趙元
【摘要】黃梅戲和岳西高腔同為國家級(jí)“非遺”,皆為典型的安徽安慶地方戲曲,是姊妹藝術(shù)。本文將對(duì)兩大劇種聲腔本體進(jìn)行比較研究。
【關(guān)鍵詞】黃梅戲;岳西高腔;聲腔音樂
【中圖分類號(hào)】J617 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
一、建國后黃梅戲與岳西高腔的聲腔本體研究
黃梅戲和岳西高腔皆為戲曲類第一批國家級(jí)“非遺”。黃梅戲發(fā)源于皖鄂贛交界地區(qū),在安徽生根開花結(jié)果,建國后更是從一個(gè)地方小戲迅速脫穎而出,由一代著名的黃梅戲表演藝術(shù)家嚴(yán)鳳英、王少舫精彩演繹的《天仙配》更是風(fēng)靡一時(shí),譽(yù)滿神州。
岳西高腔的聲腔音樂研究起步是王兆乾、陸洪非、班友書這一批老一輩戲曲研究專家于20世紀(jì)50年代末、60年代初發(fā)起,他們深入岳西的深山密林中搜集、整理了數(shù)十萬字的聲腔與伴奏鑼鼓經(jīng)等音樂資料。進(jìn)入21世紀(jì),以汪同元、王平代表的一批學(xué)人繼續(xù)探討岳西高腔聲腔音樂,取得了一系列成果。盡管如此,以往的相關(guān)研究卻表現(xiàn)出明顯的缺憾,很少有人對(duì)兩大劇種的聲腔音樂作比較性研究。
岳西高腔已被確定為青陽腔的“活化石”,曾幾何時(shí),青陽腔紅遍大江南北,并在明萬歷年間跨過長(zhǎng)江傳人安慶府,明末清初時(shí)傳入岳西縣。由于岳西獨(dú)特的地理環(huán)境與文人對(duì)高腔劇目的留存,使得岳西高腔基本上保存著三百多年前古青陽腔的原有風(fēng)貌。
黃梅戲和岳西高腔皆為典型的安徽安慶地方戲曲。兩者的音樂風(fēng)貌、曲調(diào)結(jié)構(gòu)、文化背景、民俗特征、美學(xué)風(fēng)味等具有天然的聯(lián)系。而且,兩個(gè)劇種在發(fā)展過程中,聲腔音樂相互借鑒,如黃梅戲“三腔”中的仙腔(也稱“道腔”)和陰司腔(也稱“還魂腔”),多來自青陽腔(岳西高腔);而今天的岳西高腔的唱腔也不斷借鑒黃梅戲的特色曲調(diào)來表演。隨著各個(gè)劇種越來越多的融合、發(fā)展,兩者的相互交融趨勢(shì)越來越密切。因此,對(duì)兩者的比較研究具有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值。
二、黃梅戲與岳西高腔的聲腔音樂本體比較研究
(一)通常意義上的戲曲資料,一般由兩個(gè)主要部分構(gòu)成
一是以劇本為主的文字資料;二是以樂譜為主的音樂資料。由于黃梅戲與岳西高腔這兩個(gè)劇種的發(fā)展歷程不同,這些資料的呈現(xiàn)也多有差異,尤其在音樂資料上似乎差異更大。表演者在曲牌的連接時(shí),并沒有相對(duì)固定的要求和次序。特別是由弋陽腔為鼻祖的岳西高腔,資料留存的主要是文辭,音樂的記錄則由于某些原因留白。幾乎所有的高腔文本,僅僅使用了一些“板眼”記號(hào),再用"腔聲不斷”“上腔”“下腔”等符號(hào)予以“圈點(diǎn)”。而在音樂記譜的最主要元素“音高”的標(biāo)記上,卻沒有任何表達(dá),因此,岳西高腔在音域范圍內(nèi)并不固守套曲的固定模式,而是每個(gè)曲牌都可以靈活處理。在實(shí)際演出中,要因地制宜,根據(jù)表演者的自身?xiàng)l件和演出情況進(jìn)行相應(yīng)的變化,或延長(zhǎng)、減縮唱腔的時(shí)值以及演繹中的抑揚(yáng)頓挫,從而跳出了原來固有的曲牌套路。此外,一些表演者在演唱岳西高腔時(shí),還會(huì)為了能夠相對(duì)自由地銜接曲牌的組合而轉(zhuǎn)調(diào),打亂曲牌的套式,因此也就會(huì)出現(xiàn)在同一個(gè)樂曲或者多個(gè)樂句間進(jìn)行交替與更換,甚至曲牌混用的表演狀態(tài)。但是,對(duì)于每個(gè)曲牌而言,其演唱的音域有較大的范圍,高低也有不同,因此,在具體的混用曲牌時(shí),會(huì)受到被音域范圍條件限制,從而造成音樂記譜的缺漏,讓高腔的傳承增加了難度。
(二)通常意義上的戲曲資料,一般由兩個(gè)主要部分構(gòu)成
一是以劇本為主的文字資料;二是以樂譜為主的音樂資料。由于黃梅戲與岳西高腔這兩個(gè)劇種的發(fā)展歷程不同,這些資料的呈現(xiàn)也多有差異,尤其在音樂資料上似乎差異更大。特別是由弋陽腔為鼻祖的岳西高腔,資料留存的主要是文辭,音樂的記錄則由于某些的原因留白。幾乎所有的高腔文本僅僅使用了一些“板眼”記號(hào),再用"腔聲不斷”“上腔”“下腔”等符號(hào)予以“圈點(diǎn)”。筆者在自己的拙作《岳西高腔和黃梅戲的對(duì)比分析》中指出:音樂記譜的最主要元素“音高”的標(biāo)記上,卻沒有任何表達(dá),因此,岳西高腔并不是如昆腔那般需要沿用套曲,而是每一個(gè)曲牌都有自己自由發(fā)揮的余地。在具體演唱中,要結(jié)合演唱者不同的嗓音條件與藝術(shù)水平來定。
由此可見,記錄高腔劇種的音樂,須由兩方面人士構(gòu)成,一方是知曉唱腔的藝人;另一方是懂得記譜的音樂人士。新中國建立之初,為保護(hù)與傳承這一珍貴的藝術(shù)瑰寶,岳西縣人民政府及時(shí)采取扶持高腔演出、搜集高腔藝術(shù)資料等措施加以保護(hù)。更具深遠(yuǎn)意義的是,于1959年成立專業(yè)岳西縣高腔劇團(tuán),招錄26名學(xué)員,聘請(qǐng)6位岳西知名高腔老藝人任唱腔老師,傳授唱腔藝術(shù)。1959年12月,岳西高腔劇團(tuán)在合肥“向國慶十周年獻(xiàn)禮”展演期間,得到安徽省徽劇團(tuán)的大力支持,該團(tuán)派出三位作曲家對(duì)岳西高腔劇團(tuán)五位老藝人(唱腔教師):儲(chǔ)遂懷、崔永燃、崔孟常、聞士林、王英時(shí),以“口唱記錄”的方式進(jìn)行記譜、整理,輯成《岳西高腔唱腔匯編》《岳西高腔曲牌》(以下統(tǒng)稱《匯編》),并撰寫了《前言》。安徽省徽劇團(tuán)的沈執(zhí)先生、陸小秋先生、王錦琦先生都是音樂修養(yǎng)全面的專業(yè)人士,他(她)們?nèi)豢朔苏Z言不通、器材短缺、時(shí)間緊迫的困難,盡可能準(zhǔn)確、全面地記錄了儲(chǔ)遂懷、崔永燃、崔孟常、聞士林、王英時(shí)五位老藝人的演唱,并以書面形式輯成《岳西高腔唱腔匯編》和《岳西高腔曲牌》,岳西縣高腔劇團(tuán)將其油印成冊(cè)。此次記譜的成果,是岳西高腔歷史上第一次將“聲腔”的真實(shí)面目公布于世,此舉對(duì)于當(dāng)時(shí)和以后的岳西高腔學(xué)術(shù)研究,對(duì)于安徽省徽劇團(tuán)和岳西縣高腔劇團(tuán)在演出中實(shí)際使用這些唱腔,都起到了“奠基石”的作用。
三、黃梅戲與岳西高腔的聲腔音樂的相互借鑒、融合與衍變
岳西高腔青陽腔與黃梅戲是近緣關(guān)系,二者都積累了很多的優(yōu)秀劇目,特別是在崔安西、汪同元編輯出版的《中國岳西高腔劇目集成》中,錄入了三百余出(曲)高腔劇目,將近八十萬字。
其中,岳西高腔很多的劇目也是吸收移植而來,如《黃天蕩》出自張午山《雙烈記》傳奇,演繹的是擊鼓戰(zhàn)金山的故事,是由昆曲中移植到青陽腔中,修改劇本而來;亦有從雜劇《九世同居》移植而來的同名喜曲,又名《張公百忍》,經(jīng)常在家族民俗文化活動(dòng)中演唱。據(jù)考證,演唱喜曲是從元明時(shí)期宮廷“慶賞劇”流傳而來,結(jié)構(gòu)相對(duì)單一,人物也較少,唱詞為一曲或多曲連綴,多演唱祝壽、吉慶之詞,雖然在岳西高腔中喜曲所占數(shù)量較少,但是,由于它在民俗活動(dòng)中的重要作用,從而使得岳西高腔代代演唱至今,得以長(zhǎng)久地流傳于后世。
汪同元先生在《深情哺育 血脈相通——試論岳西高腔對(duì)黃梅戲的巨大影響》中,指出《中國岳西高腔劇目集成》中的劇目“被黃梅戲移植或改編的劇目三十余出,其中本戲十余出,超黃梅戲“三十六大本”傳統(tǒng)劇目的三分之一,還有小戲十余出。黃梅戲改編移植岳西高腔青陽腔劇目,采用的藝術(shù)手法,大致有四類:1、全盤接收,改動(dòng)唱詞,如《天仙配》等;2、劇情移植、改詞唱之的有《賣花記》等;3、移花接木,如《春香鬧學(xué)》等;4、摘取情節(jié),另開一篇,如《打豆腐》等。通過各種演繹,把岳西高腔的“曲牌體”唱詞更好地移植到新劇目中,從而進(jìn)一步深化人物的性格和感情表達(dá)。
通過各種演繹,把岳西高腔的“曲牌體”唱詞更好地移植到新劇目中,從而進(jìn)一步深化人物的性格和感情表達(dá)。其中,移植后表演反響最大的是《天仙配》。由此可見,善于博采眾長(zhǎng),由采茶調(diào)演化而來的黃梅戲聲腔,很多唱腔是建立在岳西高腔等主要唱腔的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步深化加工而來的。其中有些具有特色的聲腔在一定的階段曾經(jīng)起到過重要的作用,例如,結(jié)合當(dāng)時(shí)觀眾的審美喜好,將岳西高腔原來的一些腔調(diào)進(jìn)行改革和創(chuàng)新,從而在唱詞、唱腔上更加清麗悠揚(yáng)、婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽。
黃梅戲與岳西高腔聲腔音樂都是一種活態(tài)的民間藝術(shù),至今在民間仍然廣為流傳,表演者在表演時(shí),要深刻領(lǐng)會(huì)劇目中通過唱腔唱詞表達(dá)主人公的內(nèi)心戲,更好地塑造角色,將其藝術(shù)價(jià)值發(fā)揚(yáng)光大。同時(shí),在對(duì)兩大劇種不同的本體要素、曲學(xué)風(fēng)格、文化特征、美學(xué)特征、傳承創(chuàng)新等進(jìn)行綜合比較研究后,可以更深層次地理解黃梅戲與岳西高腔藝術(shù)背后所蘊(yùn)藏的豐富的民俗文化背景、文化特質(zhì)和美學(xué)追求,揭示其深層次的內(nèi)涵,從而使兩大劇種在聲腔音樂中互相借鑒與變異、融合與衍化,為戲曲“非遺”教學(xué)提供相關(guān)參考資料。
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