試論老子的道法自然觀

鄭好

[摘要]我國傳統(tǒng)法文化除了深受儒家和法家的影響外，也受道家的道法自然、無為而治等思想的影響。當(dāng)正統(tǒng)主流文化陷于僵化、發(fā)生危機時，道家思想獨有的空靈飄逸，對現(xiàn)實的批判和反思卻反而能夠化解社會危機，使傳統(tǒng)法律文化走出困境。作為道家的創(chuàng)始人老子以道法自然為其法律思想的根本，在此基礎(chǔ)上堅持自然主義法律觀點，提出了無為而治。老子賦予了道在天道意義上的最高格局和意境，老子的道有著不同的含義，既有具體的，也有抽象的，既可以解釋為本體，也可以解釋為法則。老子在效法自然方面，以人道依附于天道，以天道推衍人道，以求天人和諧，達(dá)到了極致。老子對自然的論述強調(diào)清靜虛無，自然而然，遵循事物發(fā)展的自身規(guī)律，不刻意地進行人為干擾。效仿自然時應(yīng)當(dāng)處理好人與自然界、人與社會和人與自身的關(guān)系。統(tǒng)治者要想維護統(tǒng)治，不被自然規(guī)律所淘汰，則應(yīng)順應(yīng)自然，效法自然，使社會法則與自然法則一致，實行無為而治。老子所倡導(dǎo)的無為并非真正的無所作為，實乃有為，以無為生成有為，以有為達(dá)到無為，最終達(dá)到天下無事的境界，這也是符合老子無中生有，有無相生的思想。老子的道法自然觀除了極大的影響著傳統(tǒng)法律的自然主義特征，對效法自然的立法原則和秋冬行刑的司法原則產(chǎn)生影響外，還影響著后世的立法技術(shù)。無為而治的思想在新王朝建立伊始，人民急需休養(yǎng)生息之際則頗受統(tǒng)治者的青睞。此外，“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”，為類推比附提供了緣由，而類推比附進一步保障了法令的疏而不失?！疤斓罒o親，常與善人”，還影響著人們的報應(yīng)理論。

[關(guān)鍵詞]老子；道；自然；無為；類推

[中圖分類號]B223.1[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A[文章編號]1000-8284（2018）03-0148-08

我國傳統(tǒng)法文化是傳統(tǒng)文化的一部分，有著傳統(tǒng)特色的深刻烙印。道家對宏大幽深的宇宙結(jié)構(gòu)和抽象玄妙的宇宙本體進行了探討，占據(jù)了中國思辨哲學(xué)的最高位置。道家對現(xiàn)實的批判和反省并非片面的否定和絕對的消極，而是表達(dá)了其對現(xiàn)實的強烈關(guān)注，體現(xiàn)了道家對現(xiàn)實社會濃厚的憂患意識和極強的社會責(zé)任感。每當(dāng)社會動蕩、天下初平，儒家主流文化陷于僵化、發(fā)生危機時，統(tǒng)治者往往就會采用道家的批判意識和政治理想來化解社會矛盾。

在道家思想中，老子的理論是最根本的、最具有源頭性質(zhì)的思想。他的思想中對傳統(tǒng)法律文化影響最為深遠(yuǎn)的莫過于“道法自然”觀。

一、老子“道法自然”觀的形成背景

一般認(rèn)為，道家學(xué)派的創(chuàng)始人是老子，大多數(shù)人認(rèn)為老子即老聃，姓李名耳，楚國人，大約生活在春秋末期也有人認(rèn)為李耳是戰(zhàn)國時期人，據(jù)《史記·魏世家、六國表》與《戰(zhàn)國策·魏策》記載，李耳的兒子宗是戰(zhàn)國后期人，如宗作為魏將，在公元前273年被秦白起擊敗。孟子批評當(dāng)時各學(xué)派，卻沒有提到老子，說明老子學(xué)說流行于孟子之后。荀子有評論老子，韓非做《解老》《喻老》篇，足見老子學(xué)說的傳播在戰(zhàn)國后半期。參見范文瀾：《中國通史》（第一冊），人民出版社2008年版，第241-243頁。，做過周王室管理圖書的史官。老子后來成為隱士。相傳老子騎青牛途經(jīng)函谷關(guān)時，關(guān)令尹喜見到了紫氣東來，便知有圣人經(jīng)過，懇請老子著書留言，于是老子寫下了五千言的《道德經(jīng)》，西出函谷，從此不知所終。（《史記·老子韓非列傳》）

《道德經(jīng)》，又叫《老子》《老子五千言》，是道家學(xué)派的重要經(jīng)典，也是了解老子思想的主要著作老子書傳世本稱為《道德經(jīng)》，較為通行的版本有河上公和王弼的注本；1973年，在長沙馬王堆漢墓中發(fā)現(xiàn)的《老子》帛書甲、乙本，為西漢前期抄本，比傳世本可信度要高；1993年，在湖北荊門郭店楚墓出土的《老子》竹簡本， 是戰(zhàn)國中期以前的抄本， 比傳世本、帛書本的可信度更高。。“老子是個樸素的自然主義者。他所關(guān)心的是如何消解人類社會的紛爭，如何使人們生活幸福安寧。他所期望的是：人的行為能取法于‘道的自然性與自發(fā)性；政治權(quán)力不干涉人民的生活；消除戰(zhàn)爭的禍害；揚棄奢侈的生活；在上者引導(dǎo)人民返回到真誠樸質(zhì)的生活形態(tài)與心境?！盵1]老子的哲學(xué)思想、政治思想均是建立在這些基本觀點之上，“道”是老子思想的核心，在法律思想的重要表現(xiàn)則是道法自然和無為而治，因為道法自然，所以需要無為而治。

老子所處的春秋戰(zhàn)國時代，禮崩樂壞，戰(zhàn)爭頻繁，這是諸子百家思想產(chǎn)生的共同社會背景，而其他各家更熱衷于積極地向統(tǒng)治者兜售自家學(xué)說，關(guān)注點主要在于對現(xiàn)實社會的探索。而老子在巨大的社會變革面前，與其他各家以積極的入世行徑，著眼于對人世間的關(guān)懷及人類社會規(guī)律的探求稍顯不同，他將關(guān)注點放在自然及其萬物的規(guī)律上，更高層次地去探討宇宙與人生的奧秘，在對自然的觀察和思索中，企圖以效法自然的方式去追求更為合理的政治制度和社會現(xiàn)實，以矯時弊。

老子在效法自然中得出無為之道。首先，老子的觀點來自南方獨特的自然環(huán)境和文化特質(zhì)。老子為楚人，南方獨特的自然地理環(huán)境孕育了不同于黃河文明的楚文化，產(chǎn)生了瑰麗燦爛的《楚辭》。相對于北方的人類活動而言，南方的人類活動范圍較為有限，對自然的破壞也相對較小。據(jù)《楚辭》記載，楚地“山峻高以蔽日兮， 下幽晦以多雨。霰雪紛其無垠兮， 云霏霏而承宇”（《楚辭·九章·涉江》），在神秘而偉岸的自然面前，人類顯得那樣渺小和卑微。在完美的自然狀態(tài)下，任何人為的介入和干預(yù)既是蒼白和無力，更是破壞和侵?jǐn)_。且楚地多隱居遁世之人《論語》《史記》皆有記載，如《論語·微子》：“楚狂接輿歌而過孔子，曰鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而，已而，今之從政者殆而?！?，這類隱者大多持消極避世的態(tài)度，他們對當(dāng)世傳統(tǒng)的社會統(tǒng)治的反對態(tài)度極大地影響著老子本人。南方獨特的自然地理環(huán)境，不同于黃河文明的楚文化，以及反現(xiàn)實政治的楚人精神，是老子法律思想中“道法自然”觀念形成的重要來源。

老子的個人身份和社會經(jīng)歷也是形成其“道法自然”思想的重要因素。“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持。” （《漢書·藝文志》）老子曾做過周王室管理圖書的史官，見證了朝代和家族的更迭變換、興衰榮辱，對國家、世道、人心均有著深刻的見解。正如學(xué)者所言：“老子為周守藏室史，其所得之古學(xué)或視仲尼為更古舊。且老子既得縱覽載籍，深察史實，則與世傳溢美飾善之言，必洞悉誣妄，別有灼見。”[2]老子個人的這些經(jīng)歷，再加上他深刻的憂患意識，從現(xiàn)實的禍福成敗中深刻地感受到清靜無為、效法自然的重要性。

老子思想還與古代巫術(shù)禮儀有著密切的聯(lián)系，保存并理性化了神秘的巫術(shù)禮儀中與認(rèn)知相關(guān)的智慧。道的觀念貴無，無的根源可追溯至巫術(shù)禮儀。無與巫、舞均有關(guān)聯(lián)，可視為在原始巫舞中出現(xiàn)的神明?！霸谖孜柚?，神明降臨，視之不見，聽之無聲，卻功效自呈。它模糊而實在，涵蓋一切而又并無地位；似物而非物，似神而非神，可以感受而不可言說；從而，‘玄之又玄，眾妙之門，‘自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此?！盵3]

此外，中國文化長于追本溯源的探究特性，對于先祖，對于本根的挖掘，使得追根溯源時往往求諸天道自然，老子則把這一探索發(fā)揮到了極致。傳統(tǒng)文化追本溯源的探究特質(zhì)，古代巫術(shù)禮儀中產(chǎn)生的神秘主義的特定智慧，楚文化的深刻影響以及老子個人的身份和社會經(jīng)歷，都使得老子的思想中更加重視對自然的效仿，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）。

二、老子“道法自然”的含義

老子通過對自然的觀察，提出了“道法自然”。我們?yōu)榱烁玫乩斫馄鋬?nèi)涵，需要明白老子所說的“道”和“自然”的含義。老子既從同時代其他各家思想中吸取養(yǎng)分并予以總結(jié)，有著與其他思想共通的特質(zhì)，又有著與其他各家顯著不同的獨特個性。

（一）道

在老子所處的時代，道是一個很流行的術(shù)語，各家學(xué)派都有對道的探討，他們所關(guān)心的道，主要包含了三個方面的內(nèi)容：治道、人道和天道。治道，治國之道；人道，做人之道；天道，形而上之道。

把“治”與“道”結(jié)合起來，組成一個詞“治道”最早見于《墨子·兼愛》，“今天下之士君子，忠實欲天下之富，而惡其貧，欲天下之治，而惡其亂，當(dāng)兼相愛、交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不務(wù)為也?！边@里的治道，主要是作為探討治理天下之道來使用。韓非在其論著中，也多有提及治道，也是在如何治理天下的意義上使用的，“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用，則禁令可立而治道具矣” （《韓非子·八經(jīng)》）；“圣人之所以為治道者三：一曰利，二曰威，三曰名”（《韓非子·詭使》）。

古代所謂的人道，可視為現(xiàn)代意義上的人生理想，是關(guān)于人生的最高準(zhǔn)則。人道之中最重要的東西是社群和諧與人域和諧，而導(dǎo)致和諧的前提與路徑是精神完善和制度規(guī)置，或由精神的道德化，或由禮法的外在規(guī)置引導(dǎo)人們進行自我完善，達(dá)到社會和諧[4]。所以，人道既有做人之道的含義，即傳統(tǒng)文化對理想人格的探索與追求，也含有治人之道，即通過對人的治理進一步達(dá)到對人類社會秩序的構(gòu)建與穩(wěn)定，在此種意義上與治道頗為接近。人道的觀念發(fā)生較早，在《左傳》中即有“天道遠(yuǎn)，人道邇”（《左傳·昭公十八年》）的記載。儒家經(jīng)典《論語》對基于人道意義上的道也多有論述，如“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”（《論語·學(xué)而》） ；“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之”（《論語·學(xué)而》）等。墨子以兼愛作為人生理想的最高準(zhǔn)則，“兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務(wù)行之?！保ā赌印ぜ鎼巯隆罚?/p>

道作為在天道意義上的論述，格局、意境最高的非老子莫屬了。老子賦予了道不同的含義，既有具體的，也有抽象的，既可以解釋為本體，也可以解釋為法則。道是道家學(xué)說的核心內(nèi)容，更是其哲學(xué)的最高范疇。道在老子書中的意思可以有以下三種理解：

1.道是萬物的本源。在老子以前，人們都以為萬物之父是天，天是生成萬物的。到老子，乃求天之所由生[5]?！暗乐疄槲铮┗形┿?。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”（《老子》第二十一章）；“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道”（《老子》第二十五章）；這些都表明了道是宇宙的根本，先于天地而存在，先于萬物而存在，道乃萬物之宗。

2.道含有規(guī)律的意思，不僅是支配萬物產(chǎn)生、發(fā)展、變化的一般規(guī)律，更是一切規(guī)律之根本與發(fā)源的、究竟的、總一的大規(guī)律。從生成論的角度而言，萬物由道的運動而產(chǎn)生，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子》第四十二章）；從辯證法的角度而言，道由陰陽之相反相生而化成萬物，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子》第四十二章）；從發(fā)展觀的角度而言，萬物由道生成，最后又復(fù)歸于其本根——道，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命，復(fù)命曰常”（《老子》第十六章）。《韓非子·解老》中對此做了詳細(xì)的闡述，“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：‘道，理之者也”。

3.道更是治國理政和為人處事的準(zhǔn)則。如，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”（《老子》第三十七章）；“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處?！保ā独献印返诙恼拢?/p>

老子所說的道，含義豐富，既是萬物的本源，事物的規(guī)律，又是治國理政、為人處事的準(zhǔn)則，“道”以法自然的方式作用于傳統(tǒng)法律，為了更好地理解“道”，離不開對“自然”的解讀。

（二）自然

古代往往用“天”來代表自然，而天又有宗教之天、哲學(xué)之天、神秘之天、主宰之天、命運之天、義理之天、道德之天、自然之天等的區(qū)分。先秦各家為了論證自家學(xué)說的合理性，紛紛求諸“天”（或自然）。此觀點可參見李光燦、張國華主編：《中國法律思想通史》，山西人民出版社2001年版，總論第26、27頁；另見姜曉敏：“班固‘法自然觀初探”，載《政法論壇》2000年第4期，第152頁。

儒家認(rèn)為禮治之所以合乎天理人情，就在于承天之道以治人之情，“禮者，天地之序也”（《禮記·樂記》） ，“圣人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀(jì)、月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜”（《禮記·禮運》）。墨家也以天為法來論證他們所主張的兼相愛、交相利，如，“以天志為法也，而順帝之則也”（《墨子·天志下》），“愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之” （《墨子·法儀》）。法家的集大成者韓非在論述治理國家的根本時，也提及對自然的觀察和效仿?！巴斓兀^江海，因山谷，日月所照，四時所行，云布風(fēng)動；……守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡；……因道全法，君子樂而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體?！保ā俄n非子·大體》）以上是各家法自然的表現(xiàn)，“只不過在不同的思想家那里，‘自然的本質(zhì)、真諦并不完全相同，如道家重虛無、無為，儒家重道德、倫理，但在效法自然，以人道依附于天道，以求天人和諧這一方面，各家的思想是一致的?！盵6]

在老子看來，自然至少包含了三層含義：一是自然世界通說認(rèn)為，老子所說的“自然”，不是指稱“客體”（如自然界）?！啊独献印啡珪劶啊匀灰辉~的文字，計有五處……《老子》書提出‘自然一詞，在各方面加以運用，從來沒有把它看著是客觀存在的自然界，而是運用自然一語，說明莫知其然而然的不加人為任其自然的狀態(tài)，僅為《老子》全書中心思想‘無為一語的寫狀而已?！?車載：《論老子》， 轉(zhuǎn)引自陳鼓應(yīng)注譯：《老子今注今譯（參照簡帛本最新修訂版）》，商務(wù)印書館2016年版，第142頁。筆者并非完全贊同此觀點。老子作為南方文化的代表人物，其飄逸的思想，可謂是楚國的地理環(huán)境和自然風(fēng)光在其腦海中留下了深刻的印象。一則老子得出自然而然的意境首先是來自對自然界的觀察，二則人類社會也是從自然界分化出來的，三則自然界（天地）才是最符合自然而然的規(guī)律的，四則效仿自然的最終歸宿是天人合一。所以，筆者認(rèn)為，老子所說的自然一詞，即使沒有單指自然界，也是同時兼顧包含自然界之義的，并非一概摒棄。；二是自然而然的規(guī)律，既包括自然界的規(guī)律，也包括人類社會的規(guī)律；三是順應(yīng)自然，符合本然，順勢而為，保持本真，消解、化除過度人為的痕跡以及人主觀上的偏執(zhí)。老子對自然的論述強調(diào)清靜虛無，自然而然，遵循事物發(fā)展的自身規(guī)律，不刻意地進行人為干擾。

人是自然的一部分，所以在效仿自然時應(yīng)當(dāng)處理好以下三個方面的關(guān)系：

1.人與自然界的關(guān)系?！疤斓叵嗪希越蹈事?，民莫之令而自均?！保ā独献印返谌拢┨斓貙θf物一視同仁，普降甘露，潤澤均勻，人們無須指示天地即如此，當(dāng)然，人們也是無法命令天地的。如果在與自然相處時違背自然的法則，人為干預(yù)破壞，破壞了天地自身的平衡，那么人們便無法再享受大自然的饋贈，甚至?xí)獾教斓氐膽土P。所以，在處理人與自然界的關(guān)系時，應(yīng)順應(yīng)自然界的規(guī)律，不要妄圖向自然界發(fā)號施令，因任自然即可。

2.人與社會的關(guān)系?！按炱滗J，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴?！保ā独献印返谖迨拢倪@明顯可以看出老子的學(xué)說并非只是單純的消極避世，他認(rèn)為收斂鋒芒、混同塵世，照樣可以體悟玄妙齊同的道的境界。至于怎么在塵世中去效仿自然、追求道的境界，老子給出了三件寶貝?！拔矣腥龑?，持而保之。一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”（《老子》第六十七章）老子指出了人在社會中與他人交往應(yīng)當(dāng)持守和保有的三項重要原則，慈同和愛，與人為善，才是真正的勇武；儉嗇含蓄，不肆為，不奢靡，方能成就厚廣；謙和不爭，不敢為先，所以能成為萬物的楷模。故在與人交往中，和光同塵，像天地對萬物那樣一視同仁，慈愛溫和，含蓄謙和，順勢而為。

3.人與自身的關(guān)系。“名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?？梢蚤L久?！保ā独献印返谒氖恼拢┰诶献涌磥?，生命比名利、財貨都要寶貴得多，但現(xiàn)實中許多人并不重視生命，為名利和錢財奮不顧身，本末倒置，反而失掉了自己最寶貴、最本真的東西。所以，在處理人與自身的關(guān)系時，應(yīng)不汲汲于富貴名利，適可而止，知足常樂，貴重生命，堅守本真。

從以上處理人與自然界、人與社會和人與自身的關(guān)系可以看出老子的思想均含有效法自然的含義，都表達(dá)了因任自然、順勢而為、保留本真的意思，都是針對現(xiàn)實人為痕跡過度而發(fā)。而與過度的矯揉造作相對應(yīng)的，應(yīng)當(dāng)是保留本真、順應(yīng)自然的行為，對此種行為老子給出了另一個詞——“無為”，無為可視為自然的另一種表達(dá)，而無為進一步抽象化、普遍化即為無。故老子提倡的道應(yīng)效仿自然，順應(yīng)自然則當(dāng)無為而治，無為的核心即為無。也就是說，道法自然，自然貴無，即道貴無。

（三）老子“道法自然”的內(nèi)涵

傳統(tǒng)觀點認(rèn)為老子“道法自然”觀主要內(nèi)涵有：自然主義法律觀點、無為而治、否定法治和禮治等人定法、君人南面之術(shù)等，本文主要從自然主義法律觀和無為而治兩個方面進行論證。

1.自然主義法律觀。老子的自然主義法律觀認(rèn)為，自然法則公平無私、廣大無邊、天長地久，人類社會法則理應(yīng)效仿自然法則，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）?！叭朔ǖ亍?，是說人之厚其德，乃取法于地之無所不載；“地法天”，是說地之成其大，乃取法于天之無所不覆；“天法道”，是說天之能長久，乃取法于道之無所不生；“道法自然”，是說道之生育不息，乃取法于自然之有條不紊，春夏秋冬循環(huán)不已，各不相犯[7]。不論是人、天、地，還是道，均要受自然規(guī)律的支配和自然法則的約束，也就是說，在人為法之外，還有一種來自于自然的自然法，自然法高于人為法，并且優(yōu)于人為法。

天地對萬物無所偏愛，對萬物均一視同仁，任其自然生長，即“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”。但是現(xiàn)實社會存在太多的不公平，“人之道則不然，損不足以奉有余”。（《老子》第七十七章）人欲的貪婪，太多不符合道的行為，破壞了自然法則下應(yīng)有的平衡與公正。面對種種破壞自然法則的行為，天道絕非袖手旁觀，而是以自然的一般規(guī)律矯正、修補乃至恢復(fù)應(yīng)有的秩序。“天道無親，常與善人”（《老子》第七十九章），天地對萬物雖無親疏之別，但對善惡卻能分得很清，符合道的善人，天地會以自己的方式給予獎賞，“天之道，損有余而補不足”（《老子》第七十七章）；而對于為非作歹，不符合道之人，自然的法網(wǎng)恢宏寬大，稀疏卻不會漏失。“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！保ā独献印返谄呤拢┖由瞎⒃唬骸疤斓离m寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天所網(wǎng)羅，恢恢甚大，雖疏遠(yuǎn)，司察人善惡，無所失也?！笨梢?，自然的法網(wǎng)能察人善惡，公正嚴(yán)明，于賞善罰惡中體現(xiàn)了自然規(guī)則的運行。其中，“天道無親，常與善人”（《老子》第七十九章）的觀念中隱約還含有報應(yīng)的因子，既然天地沒有意志，對萬物并無親疏之別，那么就應(yīng)一視同仁地給予任何對象，不論是善還是惡，而天道卻選擇了給予善人。也就是說，行善才能得到饋贈和回報，作惡則在冥冥之中自會受到懲罰?！耙缘雷羧酥髡?，不以兵強天下，其事好還”（《老子》第三十章），這正是天道好還的體現(xiàn)。正是由于天道好還，才能善惡有報，天網(wǎng)雖恢宏，卻疏而不失。

2.無為而治。自然的法則無為而無所遺漏，既給了統(tǒng)治者震懾，也為統(tǒng)治者提供了可供效仿的經(jīng)驗。統(tǒng)治者要想維護統(tǒng)治，不被自然規(guī)律所淘汰，則應(yīng)順應(yīng)自然，效法自然，使社會法則與自然法則相一致。這就要求統(tǒng)治者符合道的規(guī)律，效法自然，無為而治。無為，并非無所作為，應(yīng)當(dāng)無違道的精神，無違自然的法則，有所為有所不為；無為而無不為。“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。” （《老子》第二章）“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”（《老子》第五十七章）

老子的無為是對現(xiàn)實有為政治的不滿和批判，正是由于統(tǒng)治者的貪婪和私欲，完全背離了道的內(nèi)涵，才使得現(xiàn)實社會烏煙瘴氣。“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”（《老子》第十八章）；“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首”（《老子》第三十八章）；“法物滋彰，盜賊多有”（《老子》第五十七章）。所以，要想恢復(fù)社會良好秩序，統(tǒng)治者更應(yīng)效仿天道，否則會受到天的懲罰，“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”（《老子》第九章）。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》第十九章），“去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章），像水一樣謙和，“不敢為天下先”（《老子》第六十七章），以達(dá)到“天下莫能與之爭”（《老子》第六十六章）。

老子所說的無為，并非無所作為，應(yīng)當(dāng)是有所作為，只是反對過度的人為，即“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”（《老子》第四十八章）。無為只是一種手段和途徑，通過無為而達(dá)到天下大治。歸本于黃老的韓非對無為而治的理解可謂是深諳老子采取無為欲達(dá)到的目的，《韓非子·揚權(quán)》對此有較為詳細(xì)的描述：“天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齒，說情而捐精。故去甚去泰，身乃無害。權(quán)不欲見，素?zé)o為也。事在四方，要在中央。圣人執(zhí)要，四方來效。虛而待之，彼自以之。四海既藏，道陰見陽。左右既立，開門而當(dāng)。勿變勿易，與二俱行。行之不已，是謂履理也。夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上無為。使雞司夜，令貍執(zhí)鼠，皆用其能，上乃無事?！?/p>

老子的學(xué)說中含有豐富的辯證法思想，如：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！保ā独献印返诙拢┟艿碾p方既對立統(tǒng)一，又可以相互轉(zhuǎn)化，有無相生，有可以轉(zhuǎn)化為無，無可以轉(zhuǎn)換為有，講無為，更需從有為中去理解和把握有無之間的相輔相成。而中國傳統(tǒng)文化中影響深遠(yuǎn)的儒家除了一貫主張積極入世，其實細(xì)究起來也是不乏無為之思。儒家講“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下”（《孟子·盡心上》），這是對居廟堂之高和處江湖之遠(yuǎn)不同狀態(tài)下行為模式和處事原則的探索，是一種進退得體，失之淡然、得之泰然的處事方式。從儒家的無為中去與老子的思想進行對比分析，可以更好地體會老子所說的“無為”的內(nèi)涵。

第一，在處理人與自然的關(guān)系方面?！墩撜Z》中記載了這樣的一個故事，子路、曾晳、冉有、公西華侍坐，孔子讓學(xué)生們談?wù)勛约旱睦硐?，?dāng)學(xué)生們各抒己見以后，孔子卻并未對大談積極入世理想的學(xué)生表示贊許，唯獨對返歸自然的曾晳大加贊賞。曾晳是這樣表述自己的理想的：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！保ā墩撜Z·先進》）可見，孔子的政治理想和人生旨趣中不只有對積極進取的追求，更含有回歸自然，在山水之間尋求真善美，以追求更好的實現(xiàn)在現(xiàn)實中的仁和禮的構(gòu)想。可見，老子的寄情山水，效法自然，也并非一味地消極無為，只是以退為進，從對自然世界的體味和感悟中更好的舒展人性，體察天地之美，以更好地去探索現(xiàn)實社會的救濟之道。第二，在處理人與社會的關(guān)系方面。主要是對上位者的規(guī)勸。老子說：“圣人處無為之事，行不言之教”（《老子》第二章），老子講的無為是不言之教，是潤物無聲、自然而然、潛移默化的教化。儒家既講言傳也講身教，儒家的不言之教更偏重于身教，以身作則，身體力行，以自身的行為做表率效果甚至大于一遍遍的單純說教。說教僅僅是教化于民，而上位者卻不一定按照自己說的那樣去做；而身教則對上位者自身的行為也提出了要求。老子所說的不言之教，實際上是對上位者提出的更高的要求，希望上位者通過不言之教既規(guī)范自身的言行，又潛移默化的影響于民，造福于民，以達(dá)到“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”（《老子》第二章）。 第三，在處理人與自身的關(guān)系方面。老子認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》第十九章），“去甚，去奢，去泰”（《老子》第二十九章），“知足不辱，知止不殆，可以長久”（《老子》第四十四章）。老子反對的是窮奢極欲，奢侈腐化，并不反對滿足正常的物質(zhì)需求，在這一點上儒家也是一樣的，正如孔子對顏回的贊賞：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂；回也不改其樂，賢哉！回也?！保ā墩撜Z·雍也》）所以老子指出“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子》第十二章），并非否定人的基本生存需求，而是反對超出正常需求以外的過分追求物質(zhì)享受。第四，在追求的終極目標(biāo)方面。老子認(rèn)為，通過統(tǒng)治者的虛靜無為，民眾回歸到淳樸的自然本性，“使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來?！保ā独献印返诎耸拢┢鋵嵗献永硐霠顟B(tài)中的小國寡民的構(gòu)想和儒家追求的大同社會本質(zhì)上是一樣的，只是二者在追求結(jié)果上所偏重的手段各有側(cè)重而已。儒家更多地強調(diào)積極有為，而以老子為代表的道家更多地強調(diào)無為而治，但由于二者最終所要達(dá)到的理想社會并無根本差別，所以二者所提倡的途徑并不能完全分開，而是你中有我，我中有你，只是各有側(cè)重，殊途同歸而已。

在與儒家思想中所含有的無為觀念進行對比時，更能明白老子的無為思想大含有為之意，老子所倡導(dǎo)的無為并非真正的無所作為，實乃有為，以無為生成有為，以有為達(dá)到無為，最終達(dá)到天下無事的境界，這也是符合老子無中生有，有無相生的思想。

綜上可見，老子的道法自然觀傳達(dá)了這樣一種信息：自然法則符合道的要求，具有至高無上的權(quán)威和賞善罰惡的功效，人類社會的法則理應(yīng)效法，方能與道同在；相反，如果統(tǒng)治者不遵循自然的規(guī)律，倒行逆施，終將受到天道的懲罰而自食其果。至于統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)如何遵循自然的規(guī)律用于現(xiàn)實的統(tǒng)治，老子則給出了無為而治的觀點。但是由于道的標(biāo)準(zhǔn)過于抽象和概括，老子的思想逐漸發(fā)展演變?yōu)閹讉€不同的學(xué)派。

三、老子“道法自然”的影響

自老子以后，道家學(xué)派沿著不同的方向發(fā)展老子的學(xué)說，對后世影響較大的主要有老莊派和黃老派，這兩派對后世的法文化影響尤其大。每當(dāng)大亂初平，新王朝建立伊始，人民急需休養(yǎng)生息之際，無為而治的思想則頗合統(tǒng)治者的胃口，這也就是漢初黃老之學(xué)盛行并造成“文景之治”的主要緣由。再以后，政治清明的各朝，如唐初和清初，都采用一個共同的原則，即“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。魏晉儒家玄學(xué)上承先秦老莊，后啟宋明理學(xué)，在虛無縹緲的學(xué)風(fēng)中飽含濃烈的現(xiàn)實關(guān)懷，試圖通過探究現(xiàn)象之后的本質(zhì)，為現(xiàn)實制度立法。宋明理學(xué)、心學(xué)興起，將道的概念換為“理”，違反天理理所應(yīng)當(dāng)受到法律的制裁，將禮和天理、心性、良知聯(lián)系在一起，人們通過內(nèi)省而安貧知命。

我國傳統(tǒng)法律歷來就有東方特有的自然主義特征，這種將法律的發(fā)展變化與自然現(xiàn)象相聯(lián)系的特征，可以追溯到神話傳說時代的原始巫術(shù)信仰，至春秋戰(zhàn)國時期，此種思想進一步理論化、系統(tǒng)化。應(yīng)當(dāng)說，老莊的天人合一觀念，鄒衍的陰陽五行學(xué)說，黃老的陰陽刑德論，都對法律的自然主義特征產(chǎn)生過影響。至董仲舒時，將上述思想整合，提出三綱五常、德主刑輔、司法時令等主張。董仲舒在倡導(dǎo)儒學(xué)，表彰經(jīng)術(shù)的同時，仍把道家的無為術(shù)作為政治之本，并借用道家思想的核心范疇“道”，使之籠罩上一層神圣的光圈，作為支撐三綱五常的框架，即所謂“道之大，原出于天；天不變，道亦不變”“三綱之道，可求于天”。他還把老莊的天人合一觀念，陰陽家的陰陽五行學(xué)說，黃老的陰陽刑德論和儒家的先德后刑思想結(jié)合起來，進一步論證并系統(tǒng)化德主刑輔的立法主張、秋冬行刑的司法時令說以及災(zāi)異譴告說。董仲舒所推行的一套理論，實際是對先秦儒家、法家、道家、陰陽家等學(xué)說的綜合繼承，不僅對漢朝的統(tǒng)治發(fā)揮了重要作用，而且對以后歷代王朝的統(tǒng)治乃至整個封建社會的歷史發(fā)展都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

老子的道法自然觀，除了以上對立法和司法原則的影響外，還影響著后世的立法技術(shù)，立法貴簡，科條寬要，正如唐太宗在制定唐律的過程所指出的“國家法令，唯須簡約”。劉邦攻取咸陽后，面對苦秦法已久的廣中父老，廢除了秦的煩瑣法令，僅與關(guān)中父老約法三章，“殺人者死，傷人及盜抵罪”，可謂是較為典型地反映了老子無為而治、立法簡要的法律理念[8]。

正是在老子“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”觀點的影響下，人們認(rèn)為人間的法網(wǎng)留下空隙也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)模瑸轭愅票雀教峁┝艘环N很好的說辭。自然的法網(wǎng)雖稀疏卻廣大無邊，沒有任何人可以僥幸逃脫，那么，效仿自然而成的人為法也應(yīng)當(dāng)是稀疏的。法令有限而犯罪無窮，稀疏的法網(wǎng)難以囊括所有的犯罪。所以，法網(wǎng)恢恢，為保證無所遺漏，需要類推比附；另一方面，因為使用了類推比附，方能保證疏而不失。法網(wǎng)恢恢為類推比附提供了緣由，而類推比附進一步保障了法令的疏而不失。《唐律疏議》里有關(guān)于類推的規(guī)定：“諸斷罪無正條，其應(yīng)出罪者，則舉重以明輕，其應(yīng)入罪者，則舉輕以明重。”本來法律就不可能窮盡所有犯罪現(xiàn)象，再加上儒家的觀點認(rèn)為有的大罪是君子所不忍書寫的，那么用類推比附懲治犯罪無疑是很好的一個解決辦法。雖然法條沒有具體規(guī)定，但是為了使犯罪難逃恢宏法網(wǎng)，使用類推比附不僅是應(yīng)該的，而且是具有正義性的[9]。

此外，“天道無親，常與善人”（《老子》第七十九章），還影響著人們的報應(yīng)理論報應(yīng)幾乎可以解釋一切行為及其后果。中國先有儒家、道家（以及道教）的報應(yīng)觀，后有佛教果報觀。報應(yīng)是福佑（善報）與禍譴（惡報）的統(tǒng)一體，前者是因有陰德，后者是種了陰禍。道家有陰德陰禍之說，早期道教有“承負(fù)說”（先人作惡，子孫承負(fù)）、“奪壽說”（作惡者本人或其子孫承受）；儒家有“天道福善禍淫”、“積善之家，必有余慶：積不善之家，必有余殃”等善惡報應(yīng)觀念。道儒兩家的子孫受報說，與后來傳入的佛教主張的自業(yè)自報的報應(yīng)論不同。參見霍存福：《復(fù)仇？報復(fù)刑？報應(yīng)說：中國人法律觀念的文化解說》，吉林人民出版社2005年版，第265頁。。天道好還，善惡有報，行善才能得到饋贈和回報，作惡在冥冥之中自會受到懲罰。普通民眾相信善惡有報，自動遷善遠(yuǎn)惡，遠(yuǎn)離犯罪，不敢輕易為非作歹。報應(yīng)理論深入人心，對官員審判實踐中產(chǎn)生重要影響。一方面，有助于勸誡司法官員審慎斷案，重視獄訟；另一方面，有的官員為了贏得福報而故意曲法輕判，以出人罪贏得福報。

朱熹曾批判司法官員為贏得福報故意曲法輕判的現(xiàn)象，“今之法家，惑于罪福報應(yīng)之說，多喜出人罪以求福報。夫使無罪者不得直，而有罪者得幸免，是乃所以為惡爾！何福報之有？”在朱熹看來，司法官員不能替無辜之人伸冤，反而放縱有罪之人，這簡直是在作惡，怎么可能有福報。

清代名幕汪輝祖受到善惡報應(yīng)說的影響，為了避免造孽，殃及子孫，在其幕友生涯中始終自警自勵，盡心竭力，頗享聲譽。汪輝祖并非主張為贏得福報而故意曲法輕判，而是主張應(yīng)當(dāng)在遵守法律規(guī)定的前提下，援引處罰較輕的法律條文，以此獲得上天的福報?！拔嵩妇邮锹氄?，慎毋忘福孽之辨也。惟是造福云者，非曲法求寬之謂也……姑息養(yǎng)奸，則寬一枉而群逞兇；能除暴安良，則除一枉而群枉斂跡。是即福孽之所分也。”

由此可見，報應(yīng)論對司法產(chǎn)生了一定的影響，“這可以從兩個層面來理解：第一，一些司法官員認(rèn)為在審判中寬宥罪犯會積累陰德，造福子孫，為此不惜曲法從寬；而另一些人則兼顧國家法律和哀矜決獄的關(guān)系，主張在不違背法律規(guī)定的前提下從寬處罰。這種影響的效應(yīng)也是雙重的：一方面，它導(dǎo)致了司法實踐中對罪犯的姑息，損害了法律的公正和權(quán)威；另一方面，它對遏制中國古代司法的酷虐及腐敗也具有一定的積極作用?！盵10]

四、余論

老子將關(guān)注點放在自然及其萬物的規(guī)律上，在對自然的觀察和思索中，企圖以效法自然的方式去追求更為合理的政治制度和社會現(xiàn)實，以矯時弊。老子所說的道含義豐富，既是萬物的本源，事物的規(guī)律，也是治國理政、為人處事的準(zhǔn)則，老子主張效法自然，以天道衍人道，以求天人和諧。老子在效法自然中得出無為之道，老子所倡導(dǎo)的無為并非真正的無所作為，實乃有為，以無為生成有為，以有為達(dá)到無為，最終達(dá)到天下無事的境界，也就是老子理想狀態(tài)中的小國寡民的構(gòu)想，這和儒家追求的大同社會本質(zhì)上是一致的，只是二者所偏重的手段各有側(cè)重而已。

老子的道法自然觀，追求人與自然的和諧，追求人類社會本身的和諧，人類社會的規(guī)則應(yīng)當(dāng)效法天道的無私與公正，這些理念與價值取向當(dāng)是傳統(tǒng)法律文化值得發(fā)揚光大的，于今天仍是有借鑒意義。但是關(guān)于秋冬行刑的司法時令說、災(zāi)異譴告等內(nèi)容已大不合時宜，司法官員為贏得福報故意曲法輕判的做法更是應(yīng)當(dāng)摒棄。

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〔責(zé)任編輯：徐雪野李瑞琪〕