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      淺析盧卡奇的“物化”理論

      2018-05-15 10:03:16侯亞濤
      安徽文學(xué)·下半月 2018年3期
      關(guān)鍵詞:物化歷史

      侯亞濤

      摘 要:盧卡奇從馬克思的商品拜物教理論出發(fā),提出了自己的物化理論。他以商品形式的普遍性為切入點(diǎn),通過對(duì)物化現(xiàn)象產(chǎn)生的根源、物化現(xiàn)象的表現(xiàn)形式、物化意識(shí)結(jié)構(gòu)等的分析,對(duì)資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象展開批判。其理論旨趣在于通過喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí),克服物化幻相,重建被物化消滅的人。

      關(guān)鍵詞:商品形式 物化 歷史 階級(jí)意識(shí)

      盧卡奇是匈牙利著名的思想家,被譽(yù)為 “西方馬克思主義的圣經(jīng)” 的《歷史與階級(jí)意識(shí)》是盧卡奇早期最有名的著作之一,?!拔锘备拍钍窃摃兄攸c(diǎn)探討和闡述的核心概念,盧卡奇以《資本論》第一卷中的“商品拜物教”思想為理論起點(diǎn),建立了其“物化理論體系?!痹诋?dāng)時(shí)馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》還未被發(fā)現(xiàn)的情況下,盧卡奇與馬克思在異化理論上的共識(shí)表現(xiàn)了其非凡的理論思考力。

      一、思想淵源

      (一)馬克思的商品拜物教思想

      作為西方馬克思主義的奠基人,盧卡奇的理論有著豐富的理論淵源。馬克思在《資本論》中對(duì) “商品” 范疇的分析及在此之后提出的“商品拜物教”思想是盧卡奇物化理論最重要、最直接的理論來源之一。馬克思揭露了資本主義生產(chǎn)方式下的商品形式所蘊(yùn)含的秘密,他將人與人之間的社會(huì)關(guān)系獲得了物的虛幻形式這種現(xiàn)象稱為拜物教。盧卡奇對(duì)物化現(xiàn)象的分析以馬克思“商品拜物教”思想為邏輯起點(diǎn),他認(rèn)為商品拜物教問題是“現(xiàn)代資本主義的一個(gè)特有的問題,”并且他對(duì)物化現(xiàn)象的批判就開始于對(duì)商品形式的普遍性的分析。

      (二)韋伯的合理化批判思想

      除了馬克思的商品拜物教思想之外,盧卡奇物化理論思想淵源的另一個(gè)主要方面就是馬克思·韋伯的合理化批判思想。韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中提出了合理化批判思想,他認(rèn)為合理性、可計(jì)算的原則充斥著整個(gè)資本主義社會(huì),這些原則表面上已經(jīng)浸入到資本主義工業(yè)大生產(chǎn)方面,但更重要的是在人們的靈魂中同樣已打上了合理性、可計(jì)算原則的烙印。盧卡奇接受了韋伯合理化批判思想的觀點(diǎn),認(rèn)為在資本主義社會(huì)中,合理化、可計(jì)算的原則從生產(chǎn)領(lǐng)域擴(kuò)展到人的意識(shí)領(lǐng)域,使人本身的物化程度進(jìn)一步加深。

      二、物化的內(nèi)涵及其表現(xiàn)形式

      (一)物化產(chǎn)生的根源及其內(nèi)涵

      盧卡奇認(rèn)為,資本主義社會(huì)發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)是物化現(xiàn)象產(chǎn)生的根本原因。他的物化理論開始于這樣的追問:前資本主義社會(huì)與資本主義社會(huì)之間的最為本質(zhì)性的差別是什么?通過分析他得到的結(jié)果是,規(guī)定著當(dāng)下的資本主義社會(huì)的最根本的質(zhì)的規(guī)定性是商品形式的普遍性。正是這種資本主義社會(huì)普遍的商品化導(dǎo)致了物化現(xiàn)象的產(chǎn)生?!吧唐方Y(jié)構(gòu)的本質(zhì)已被多次強(qiáng)調(diào)指出過。它的基礎(chǔ)是,人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì),并從而獲得一種‘幽靈般的對(duì)象性,這種對(duì)象性以其嚴(yán)格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)、即人與人之間關(guān)系的所有痕跡?!盵1]在資本主義社會(huì)中,商品化表現(xiàn)在社會(huì)生活的方方面面,在社會(huì)生活中商品化原則時(shí)時(shí)刻刻都在起著支配作用。于是在商品交換過程中個(gè)人的性質(zhì)消失了,人的關(guān)系被商品的物的關(guān)系掩蓋和吞沒,商品完全表現(xiàn)為物的關(guān)系。這時(shí)物化現(xiàn)象就不可避免地產(chǎn)生了。通過對(duì)資本主義社會(huì)商品化現(xiàn)象的分析,盧卡奇得出了物化的定義:“由于資本主義社會(huì)商品化這一事實(shí),人自己的活動(dòng),人自己的勞動(dòng),作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對(duì)立?!盵1]

      (二)物化的表現(xiàn)形式

      首先是經(jīng)濟(jì)物化。為了實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值的利潤(rùn)最大化,資本主義工業(yè)大生產(chǎn)以根據(jù)可計(jì)算性來加以調(diào)節(jié)的合理化原則為指導(dǎo)邏輯。而為了實(shí)現(xiàn)這種合理化的構(gòu)想,必須將勞動(dòng)過程本身的整體性加以完全破壞,使其分解為各個(gè)抽象合理的局部操作,這導(dǎo)致的直接后果就是工人的勞動(dòng)不再表現(xiàn)為人的自由自覺的本質(zhì)的展開,而變成了一種機(jī)械重復(fù)的專門職能?!叭绻覀兛v觀勞動(dòng)過程從手工業(yè)經(jīng)過協(xié)作、手工工場(chǎng)到機(jī)器工業(yè)的發(fā)展所走過的道路,那么就可以看出合理化不斷增加,工人的質(zhì)的特性、即人的—個(gè)體的特性越來越被消除?!盵1]因?yàn)閯趧?dòng)過程的不斷合理化,工人的人的性質(zhì)和特點(diǎn)越來越表現(xiàn)為“只是錯(cuò)誤的源泉”。

      隨著資本主義生產(chǎn)過程的不斷合理化和工人主體地位的喪失,工人的勞動(dòng)逐漸喪失了自己的主動(dòng)性而變成了一種直觀的態(tài)度。“現(xiàn)在已經(jīng)不用再談質(zhì)量了。只有時(shí)間決定一切:時(shí)對(duì)時(shí),天對(duì)天……”[2]這樣,本來具有流動(dòng)性的、可變的時(shí)間就凝固成了一個(gè)“由在量上可測(cè)定的一些物充滿著的、精確劃定界限的連續(xù)的統(tǒng)一體”,即變成了一個(gè)非流動(dòng)的空間。在這種變?yōu)榭臻g的時(shí)間里,一方面,工人的機(jī)械重復(fù)性的勞動(dòng)變成了持續(xù)的難以克服的現(xiàn)實(shí);另一方面,生產(chǎn)過程的”合理化“使工人之間處于一種隔絕狀態(tài),變成了一個(gè)個(gè)孤立的、失去了聯(lián)系的原子,工人相互之間的聯(lián)系以及工人同他們產(chǎn)品之間的聯(lián)系“越來越僅僅由他們所結(jié)合進(jìn)去的機(jī)械過程的抽象規(guī)律來中介?!?/p>

      其次是政治物化。盧卡奇指出,“要使資本主義生產(chǎn)完全產(chǎn)生效果的前提成為現(xiàn)實(shí),這種變化過程就必須遍及社會(huì)生活的所有表現(xiàn)形式。這樣,資本主義的發(fā)展就創(chuàng)造了一種同它的需要相適應(yīng)的、在結(jié)構(gòu)上適合于它的結(jié)構(gòu)的法律、一種相應(yīng)的國(guó)家等等?!盵1]即除了經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域外,在資本主義社會(huì)的政治結(jié)構(gòu)層面同樣體現(xiàn)著合理化、可計(jì)算的原則?,F(xiàn)代資本主義的企業(yè)由于精確的計(jì)算而對(duì)法律和管理的不合理性是極為敏感的,所以為了適應(yīng)和推動(dòng)資本主義的發(fā)展,必須破除傳統(tǒng)的判決和管理方法,通過法律對(duì)不合理性的方面進(jìn)行調(diào)節(jié),以求建立一種“同任何一種可能的和可想象的情況可相聯(lián)系的封閉系統(tǒng)?!币虼?,資本主義社會(huì)的政治結(jié)構(gòu)由于受合理化原則支配的資本主義機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)的需要同樣被打上了合理化、可計(jì)算的印記。

      同時(shí),盧卡奇指出,客體物化必然會(huì)導(dǎo)致主體即人的物化。由于資本主義社會(huì)的政治結(jié)構(gòu)領(lǐng)域產(chǎn)生物化,那么為資本主義政治統(tǒng)治服務(wù)的那些人必然也像處于物化的生產(chǎn)過程中的工人一樣,難逃被物化的命運(yùn)。這表現(xiàn)在,一方面,下層官僚的類似于機(jī)器操作的、完全機(jī)械化的、無聊的勞動(dòng)方式;另一方面,分工中片面的專門化的不斷加劇發(fā)展,破壞了人的自由自覺的本質(zhì),統(tǒng)治者的某一種精神能力由于合理化被客體化為一種物,一種商品,與他本身相對(duì)立。

      再次是意識(shí)物化。盧卡奇認(rèn)為,隨著勞動(dòng)過程越來越機(jī)械化和合理化,不僅工人的勞動(dòng)被物化,變成了機(jī)械重復(fù)的簡(jiǎn)單操作,甚至在工人的意識(shí)中也發(fā)生了物化,“隨著對(duì)勞動(dòng)過程的現(xiàn)代‘心理分析,(泰羅制),這種合理的機(jī)械化一直推行到工人的靈魂里:甚至他的心理特性也同他的整個(gè)人格相分離……”[1]物化意識(shí)進(jìn)一步加劇了工人的直觀態(tài)度,他們只能看到人與人的關(guān)系所表現(xiàn)出來的物的虛幻形式,而不能看到隱藏在物的形式背后的人與人之間真正的社會(huì)關(guān)系;面對(duì)著這個(gè)由他們的勞動(dòng)所創(chuàng)造的、與他們相對(duì)立的、物化了的、統(tǒng)治著他們的物的世界,工人喪失了自身的主體性,表現(xiàn)得毫無作為,將這種異己的統(tǒng)治當(dāng)成是永恒的。“在資本主義發(fā)展過程中,物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識(shí)里。”[1]隨著資本主義生產(chǎn)過程的不斷合理化,人的意識(shí)領(lǐng)域的物化越來越加劇,并最終永久化為了一種物化意識(shí)結(jié)構(gòu)。

      最后,物化在哲學(xué)上的反映。資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反,即是物化結(jié)構(gòu)在哲學(xué)上的體現(xiàn)。近代理性主義力圖建立一個(gè)適用于全部現(xiàn)象的體系,將理性形式塑造為普遍適用的范疇,但是,任何一個(gè)理性形式體系都要碰到非理性的邊界。所以,“如果理性主義要求成為認(rèn)識(shí)整個(gè)存在的普遍方法,……非理性原則的必然相對(duì)性的問題就取得了一種決定性的、溶化、瓦解整個(gè)體系的意義。”[1]這種情況在康德“自在之物”概念中表現(xiàn)得最為明顯,康德把認(rèn)識(shí)的本質(zhì)規(guī)定為使對(duì)象符合認(rèn)識(shí)的直觀形式和先驗(yàn)范疇,這必然導(dǎo)致形式和概念內(nèi)容之間的矛盾,導(dǎo)致非理性內(nèi)容的不可克服。

      三、物化的克服與超越——喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)

      盧卡奇認(rèn)為,由于其自身的局限性,資產(chǎn)階級(jí)不可能發(fā)現(xiàn)歷史活動(dòng)中的“同一的主體—客體”,而一方面創(chuàng)造歷史的無產(chǎn)階級(jí)毫無疑問是歷史的主體,另一方面作為人類歷史發(fā)展的產(chǎn)物的無產(chǎn)階級(jí)又是歷史的客體,所以無產(chǎn)階級(jí)即是歷史活動(dòng)中的“同一的主體—客體”。因此克服和超越物化的本質(zhì)力量就是無產(chǎn)階級(jí)自身。

      首先,從事實(shí)上升到現(xiàn)實(shí)。在盧卡奇看來,庸俗馬克思主義者之所以無法解決形式與內(nèi)容的分裂,是因?yàn)樗麄兒雎粤诉@些孤立事實(shí)的歷史性質(zhì)?!皫缀踉诿恳粋€(gè)不能解決的問題后面,都隱藏著通向歷史的道路,而這條道路也就是通向解決問題的道路。”[1]盧卡奇以歷史的視角來審視社會(huì)生活的所有問題,并揭示出資本主義社會(huì)本身內(nèi)在的對(duì)抗性就是社會(huì)歷史向前發(fā)展的根本動(dòng)力。運(yùn)用歷史的方法,盧卡奇將資本主義社會(huì)孤立的事實(shí)上升為了持續(xù)生成的現(xiàn)實(shí)。

      其次,掌握“具體的總體性”的思想。盧卡奇認(rèn)為,資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象將社會(huì)現(xiàn)實(shí)割裂為一些抽象的局部的部分,遮蔽了社會(huì)生活的真實(shí)面貌,只有運(yùn)用總體性的思想,將社會(huì)生活看成是一個(gè)整體,才能看清社會(huì)生活的本來面目,從而揭示出資本主義必然滅亡的趨勢(shì)。與黑格爾的超驗(yàn)的總體不同,盧卡奇具體的總體是將社會(huì)發(fā)展的各個(gè)環(huán)節(jié)放進(jìn)歷史發(fā)展的辯證運(yùn)動(dòng)之中,使其成為一個(gè)連續(xù)的發(fā)展過程。

      最后,喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí),通過實(shí)踐,徹底克服物化。盧卡奇認(rèn)為,十月革命之后,世界無產(chǎn)階級(jí)革命已經(jīng)具備了成熟的客觀條件,而西歐各國(guó)無產(chǎn)階級(jí)革命失敗的原因在于尚未具備無產(chǎn)階級(jí)革命的主觀條件,也就是說無產(chǎn)階級(jí)工人大眾丟失了自身的階級(jí)意識(shí)。無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)喪失的原因在于,由于資本主義社會(huì)普遍存在的物化,不僅使工人的勞動(dòng)變成了不斷的機(jī)械重復(fù),而且更重要的是扼殺了無產(chǎn)階級(jí)的自我意識(shí),第二國(guó)際的理論家們由于其自身原因無法看清資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象并為廣大工人同志提供消除物化的方法論。所以,盧卡奇認(rèn)為消除物化的最關(guān)鍵一步就在于使無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)到自己在社會(huì)歷史中的地位和使命,理解歷史發(fā)展的內(nèi)在本質(zhì),最終重新獲得已失去的自我意識(shí)。但要克服物化,只喚醒無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)還不夠,還必須訴諸革命實(shí)踐,即與資產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)。盧卡奇同時(shí)指出,消除物化是一項(xiàng)艱巨的任務(wù),必須將其作為一項(xiàng)長(zhǎng)期任務(wù)來進(jìn)行斗爭(zhēng)。

      參考文獻(xiàn)

      [1] (匈)盧卡奇.歷史與階級(jí)意識(shí)[M].杜章智,等,譯.北京:商務(wù)印書館,2016.

      [2] (德)馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第4卷[M].北京:人民出版社,1980.

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