清代壺關(guān)縣志所載祈雨相關(guān)碑刻考述

◎郭炳亮

（山西師范大學(xué)文學(xué)院 山西 臨汾 041000）

我國(guó)自進(jìn)入農(nóng)業(yè)文明以來(lái)，形成了以農(nóng)為本的治理傳統(tǒng)。對(duì)農(nóng)業(yè)的高度依賴，使得國(guó)家對(duì)于影響農(nóng)事的天文氣候有著高度的關(guān)注。翻閱明清以來(lái)的州府舊志不難發(fā)現(xiàn)，風(fēng)雨雷電山川壇等標(biāo)志著國(guó)家正祀的廟宇建筑，是京城、府城以及縣城建筑的“標(biāo)配”；而如進(jìn)一步翻閱藝文、金石志，則會(huì)發(fā)現(xiàn)“禱雨輒應(yīng)”“禱雨立應(yīng)”之類的表述時(shí)?，F(xiàn)身其中。

具體到廟宇林立的晉東南地，上述記載則更為普遍。鑒于這種原因，筆者選取自己的家鄉(xiāng)——長(zhǎng)治市壺關(guān)縣的清代舊志中的藝文志，對(duì)其中涉及祈雨儀式的廟宇碑刻，從主祀神靈、迎神賽社以及碑刻資料的時(shí)空分布方面進(jìn)行了較為深入的分析，得出了一些粗淺的認(rèn)識(shí)[1]。

一、縣志所載祈雨碑刻存量情況

目前可見(jiàn)的壺關(guān)清代舊志共有5版，即清順治十八年（1661年）版、清康熙二十年（1681年）版、清乾隆三十五（1770年）版、清道光十四年（1834年）版與清光緒七年（1881年）版。除順治十八年版外，其他幾版較為易得。綜合查閱這幾版縣志，茲將諸版本縣志中涉及祈雨內(nèi)容的碑刻資料統(tǒng)計(jì)如下。

由表可知，清代壺關(guān)縣方志中共存與祈雨相關(guān)的廟宇碑刻共10通。如從時(shí)間跨度來(lái)說(shuō)，這些碑刻橫亙宋、元、清三代，其中宋代碑刻1通，元代碑刻3通，清代碑刻6通；如從廟宇及所供奉神靈來(lái)看，沖惠、沖淑二仙（真澤宮）碑刻有3通，玉皇大帝（玉皇七佛廟）碑刻有2通，李靖（靈澤王廟）碑刻有2通，龍王（龍王廟）1通，其他碑刻2通。

二、縣志所載祈雨碑刻分析

(一)促進(jìn)二仙信仰長(zhǎng)盛不衰的求雨事件

在晉東南區(qū)域信仰中，二仙無(wú)疑是最重要的一極。從留存數(shù)量來(lái)看，二仙碑刻留存量在諸廟碑刻中數(shù)量最多；從時(shí)間上看，“真澤宮”碑刻自宋至清皆有留存，橫亙千年。那么，二仙信仰何以長(zhǎng)盛不衰？

從田野調(diào)查與查閱文獻(xiàn)資料來(lái)看，二仙信仰之所以長(zhǎng)盛不衰，大抵原因有三。一則侍奉繼母呂氏至孝，足為道德典范以教化世人；其次，在宋與西夏的作戰(zhàn)過(guò)程中，“二仙”曾顯靈邊陲為部隊(duì)提供糧草；三則“禱雨立霈”，對(duì)地方農(nóng)業(yè)發(fā)展做出了突出貢獻(xiàn)。在縣志所存的三通二仙廟碑刻中，均提及了“求雨靈應(yīng)”事件。在宋政和元年的《樂(lè)氏二真人封號(hào)記》中，時(shí)任壺關(guān)縣縣令李元儒寫(xiě)道：

大觀三年，歲在己丑，秋七月，禱旱于真澤之祠，誠(chéng)感其通應(yīng)于響，于是退述二女慕仙之意請(qǐng)于府，丐奏仙號(hào)以旌嘉應(yīng)，府以事上于漕臺(tái)，漕臺(tái)覆曰:俾具靈跡。乃詢邑民，得先后禱感應(yīng)之狀復(fù)于漕臺(tái)，旋蒙保奏如縣所請(qǐng)。既達(dá)宸聽(tīng)，即賜俞旨，太常定議禁掖命詞。越政和辛卯夏四月丙辰，敕封二女真人之號(hào)。長(zhǎng)曰沖惠，次曰沖淑。

《道光壺關(guān)縣志》《光緒壺關(guān)縣續(xù)志》等所載祈雨碑刻匯總①

在這通碑刻中，縣令李元儒詳細(xì)敘述了“二仙”受朝廷敕封的經(jīng)過(guò)。二仙由俗神進(jìn)入國(guó)家正祀體系，恰是由于這次求雨事件[2]。

而在元中統(tǒng)二年的《重修真澤二真人廟序》中，元人宋渤則提及了元時(shí)的一場(chǎng)求雨事件：“國(guó)朝至元五年魏人郅朗來(lái)守邑，雩榮之請(qǐng)應(yīng)不逾夕，乃曰霈澤，敷惠神明之職?！迸c宋政和年間敕封二仙神祠廟額“真澤”類似，二仙在元代同樣因?yàn)榍笥晔录划?dāng)?shù)卣谟琛蚌瑵伞钡臉s譽(yù)稱號(hào)。自唐開(kāi)始，二仙即是壺關(guān)地區(qū)重要的民間信仰。也恰恰因?yàn)槿绱?，?guó)家重要的祀典“雩祭”與其發(fā)生了融合，這與當(dāng)代二仙與求子習(xí)俗、人生儀禮結(jié)合頗為緊密有著極大的不同。清乾隆間壺關(guān)縣縣令楊宸的《真澤二真人廟記》中，對(duì)自唐以來(lái)的二仙顯圣事件做了總結(jié)，在碑文的結(jié)尾處，他認(rèn)為：

蓋自唐宋以來(lái)，其感應(yīng)之載諸志乘而非渺茫者，如是夫守土之官，為神人主，況二真人孝于親、惠于民所謂立德立功，與日星比烈者。是烏不可亟為表章，使人知所崇奉哉。

二仙信仰于目下可考的文獻(xiàn)資料，最早當(dāng)屬唐乾宇年間的《大唐廣平郡樂(lè)公二女葬先代父母有五瑞記》。在千百年的發(fā)展過(guò)程中，二仙信仰長(zhǎng)盛不衰，自然有多方面的原因。就政府而言，農(nóng)事豐歉對(duì)于地方社會(huì)的穩(wěn)定極為重要，這也正是求雨儀式反復(fù)出現(xiàn)在二仙真人碑刻中的原因。政府利用民間信仰治理地方社會(huì)，并非只有二仙這一個(gè)案。但從這一個(gè)案中，卻可以窺見(jiàn)政府的治理智慧。將民間信仰進(jìn)行合理管控，對(duì)于地域社會(huì)的穩(wěn)定至關(guān)重要，前人的治理智慧對(duì)當(dāng)代政府社會(huì)治理、合理引導(dǎo)民間信仰有著重要的啟示[3]。

（二）以沙窟為中心的祈雨祭祀圈

在道光版《壺關(guān)縣志》卷三“壇廟”中記載：玉皇廟在沙窟村，元初建。每逢歲旱，同郡各屬禱雨立應(yīng)，年久廟傾；在2015年第6期《長(zhǎng)治方志》中，張高明寫(xiě)了一篇題為《求雨大禮到沙窟》的文章，詳細(xì)敘述了壺關(guān)縣黃山鄉(xiāng)沙窟村玉皇廟的求雨儀式，并在文中給出了參與沙窟求雨大祭的村落名單。綜合這些文獻(xiàn)記載可以得出，在清代，以沙窟玉皇廟為中心，存在著一個(gè)祈雨祭祀圈。而在清代的壺關(guān)方志中，亦有2通關(guān)于沙窟玉皇廟的碑刻。一為元至元十六年時(shí)任壺關(guān)縣教諭韓仲元所撰《重修玉皇七佛廟記》，另一通為清康熙年間時(shí)任壺關(guān)縣縣令所撰壺關(guān)縣縣令的章經(jīng)所撰《重修玉皇宮記》，兩通碑刻均對(duì)祈雨儀式做了敘述。

先看元初的《重修玉皇七佛廟記》：

凡鄉(xiāng)民之祈請(qǐng)者，雨陽(yáng)、疾疫，無(wú)不如愿，神異既著，香火踵來(lái)，仰其威靈，蒙其利澤者皆置行祠而奉事焉。又別為屋數(shù)間，俾主廟者居之。國(guó)朝至元五年，潞州肥鄉(xiāng)縣郅（zhi）公彥明來(lái)尹是邑，洊（同“薦”）罹蝗旱，常于祠下禱請(qǐng)，膏雨應(yīng)期，蝗不為災(zāi)。又視其故地狹隘，無(wú)以重神明之威，于東百舉武卜得爽愷之地，經(jīng)營(yíng)基址，肇立新廟為歲時(shí)致祭之所。

從這則節(jié)選內(nèi)容中可以看出，沙窟玉皇廟之祈雨儀式既受到了官方支持，亦受到民間的追捧，以至于民置行祠而官修其廟。民間傳說(shuō)，明代天順年間，沈王府后門(mén)的門(mén)閂具有預(yù)兆降雨的作用。人們認(rèn)為它是“水平星”，可以預(yù)兆求雨的發(fā)生，于是將其雕為玉皇像，時(shí)時(shí)禱拜。后來(lái)術(shù)士像沈王府的人建議，應(yīng)將玉皇像安置在潞州府之高處，最終選址在沙窟。而在《重修玉皇七佛廟記》中，則有這樣的表述：

直壺關(guān)縣治之南二十五里所有聚落曰沙窟，其西有土山曰古圣，面炎帝之祠，背紫微之勝。翠屏右峙，諸峰環(huán)合，每憑高寓目，勝蓋可盡，是誠(chéng)一方秀絕之地。兵荒之后，本村都統(tǒng)牛成之甥路仲平，小字福童，澤州解莊人也，忘形落魄，如為神所依憑者，日于其處鑿地運(yùn)土而不以為勞，歲余得巨石，高曰一丈五尺，廣闊如之。其下石室二所，東西相背，左玉皇右七佛，石像儼然……

傳說(shuō)與《重修玉皇七佛廟記》的記載有年代、情節(jié)上的出入，但他們共同指向了沙窟玉皇廟的選址要素——地勢(shì)。地勢(shì)險(xiǎn)峻，則上接天宇，更利于人神溝通，更容易將人們的祈雨愿望上達(dá)神靈，這反映了人們樸素的“天人感應(yīng)”思想。清代章經(jīng)所撰《重修玉皇宮記》則記載了沙窟求雨的盛況：

邑之南沙窟之村有玉皇祠焉，禱雨輒應(yīng)，遠(yuǎn)近庶黎，秋冬報(bào)賽，扶老策幼，相接道路，莫不袛恭，罔敢怠豫。

綜合這些材料，我們可以發(fā)現(xiàn)，沙窟玉皇廟自元代以來(lái)便有著大規(guī)模的祭祀。且周邊村落、城邑之官府、民眾亦多有參與。在《求雨大禮到沙窟》這篇文章里，筆者還詳細(xì)敘述了從沙窟玉皇廟接玉皇神像到長(zhǎng)治城隍廟，沿途玉皇行祠設(shè)祭的情況。結(jié)合碑刻資料分析，則不難發(fā)現(xiàn)，沙窟玉皇廟的禱雨儀式已然不是一村一縣的祭祀活動(dòng)，而是發(fā)動(dòng)鄰近縣邑與村落的神賽祭祀[4]。

三、結(jié)語(yǔ)

縣志藝文志中所存碑刻十之八九已經(jīng)佚失。考察這些碑刻的碑文內(nèi)容，可以補(bǔ)正現(xiàn)階段祈雨水儀式研究之不足。誠(chéng)然，僅就碑刻資料分析祈雨儀式，仍然有較多的不足之處，但對(duì)其做細(xì)致分析，亦有其必要性。首先，碑文撰寫(xiě)一般為地方行政長(zhǎng)官，從對(duì)這些碑刻資料的解讀中，可以分析出古代縣官的民俗觀，體察他們?cè)诘胤街卫磉^(guò)程中的施政智慧，尤其是他們?cè)诤侠硪龑?dǎo)民間信仰方面的種種舉措；其次，存于方志之中的佚失碑刻幸運(yùn)地躲過(guò)了政治動(dòng)亂，對(duì)于當(dāng)下振興鄉(xiāng)村文化、重修廟宇有著重要的參照價(jià)值，亦對(duì)建構(gòu)鄉(xiāng)土記憶有著重要的佐證作用；最后，與其他官修資料不完全相同，在碑刻資料中可以看到民眾的影子，如《重修玉皇七佛廟記》中如癡似狂發(fā)掘玉皇七佛神像的路仲平，又如其它碑刻資料中所載的不明姓名、虔誠(chéng)禱神的普通信眾，這對(duì)研究祈雨儀式中民眾的參與情況，亦有著較高的文獻(xiàn)價(jià)值。由于筆者能力所限，未能對(duì)全部碑刻逐一考述，僅待日后進(jìn)行更為充分、詳細(xì)的分析。

【注釋】

①其中確知碑刻鐫年者，錄其準(zhǔn)確鐫年。如碑文未提及鐫年者，則以縣志之“官師志”所載官員的任職年限為依據(jù)推測(cè)其鐫年。

[參考文獻(xiàn)]

[1]鳳凰出版社.中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯（第35冊(cè)）[M].江蘇:鳳凰出版社,2015.

[2]張平和,李玉明等編.三晉石刻大全（壺關(guān)縣卷）[M].太原:三晉出版社，2014.

[3]一丁,郝英民等.上黨民俗·傳說(shuō)[M].遼寧:萬(wàn)卷出版社,2011.

[4]張高明.求雨大禮到沙窟[J].長(zhǎng)治方志,2015(6):68-69.