高勝利

摘 要：西晉中朝，隱逸之思彌漫。自東漢中晚期形成的隱逸風(fēng)氣對(duì)魏晉士人的人生選擇有著重要的影響，而“名教即自然”的玄學(xué)思潮使得他們對(duì)隱逸有強(qiáng)烈的認(rèn)同感，園林經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)又為士人的隱逸行為提供了條件。加之政局內(nèi)亂頻繁，在仕宦沉浮及生命憂慮的痛苦中，他們的隱逸思想時(shí)常涌現(xiàn)，創(chuàng)作了大量企慕隱逸、歌詠隱士的作品以抒發(fā)隱逸之情懷。潘岳作品中呈現(xiàn)出的隱逸之思，正是西晉士風(fēng)中的隱逸之風(fēng)影響其文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)果。

關(guān)鍵詞： 西晉； 隱逸；潘岳；文學(xué)創(chuàng)作

《后漢書(shū)·逸民列傳》云：“自茲以降，風(fēng)流彌繁，長(zhǎng)往之軌未殊，而感致之?dāng)?shù)匪一?；螂[居以求其志，或回避以全其道，或靜已以鎮(zhèn)其躁，或去危以圖其安，或垢俗以動(dòng)其概，或疵物以激其清?！盵1]范曄分析了士人隱逸的諸多原因，其中之一是“去危以圖其安”，指出了社會(huì)現(xiàn)實(shí)方面的客觀因素。魏晉易代之際，社會(huì)動(dòng)蕩，政治殺戮尤其殘酷。士人因卷入政治斗爭(zhēng)而喪命者，比比皆是。因此，隱逸成為文人士大夫全身避禍的最佳途徑。此外，魏晉士人渴慕隱逸，還受到當(dāng)時(shí)玄學(xué)思潮的影響。此時(shí)，以郭象的“獨(dú)化論”思想為代表，提倡名教與自然的融合，郭象在《莊子注》中闡述了他的“獨(dú)化論”思想：

夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上，然其心無(wú)異于山林之中，世豈識(shí)之哉！徒見(jiàn)其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣；見(jiàn)其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！[2]

在郭象看來(lái)，“內(nèi)圣就是外王，內(nèi)圣是一種理想人格，也是一種人生境界，是人的精神層面的東西；外王是一種功業(yè)、事功，是人的社會(huì)行為?！巳羰亲匀坏匕凑諆?nèi)圣品格去生活、去行動(dòng)，這自然地就有了外在的功業(yè)，內(nèi)圣就自然地表現(xiàn)在、體現(xiàn)在外王中了。”[3]至此，郭象的“名教即自然”論就達(dá)到了完美的統(tǒng)一，從而在理論上消除了名教與自然的矛盾，肯定了現(xiàn)存秩序和人的欲求的合理性，因而為中朝士人在積極追求事功的同時(shí)而又宅心事外、不嬰事物提供了理論支持。因此，在名教與自然的選擇上，士人們更傾向于站在自然的方面。于是，以超然物外、縱情山水為表現(xiàn)形式，以崇尚自然、追求精神自由為特點(diǎn)的隱逸，成為此時(shí)士人向往的生活方式。

雖然士人們渴慕隱逸，但真正的隱士生活是很艱苦的。要遠(yuǎn)離塵世，風(fēng)餐露宿。非尋常人所能忍受，那些名士和貴族子弟更是不敢親自實(shí)踐的。于是，“朝隱”行為及理論便應(yīng)運(yùn)而生了。所謂“朝隱”也即是指在朝任職，而淡泊恬退與隱居生活無(wú)異。他們認(rèn)為只要適意從心，則“朝隱”也可，市隱也可，未必要居住在山澤之中，還可以身居廟堂之上，其心無(wú)異于山林之中。雖然“朝隱”的生活使得士人在不失功名利祿的同時(shí)又可獲得山水之隱的高逸，但是這種隱逸方式也只不過(guò)是精神層面的超越，是“心隱”而已，并不能夠親臨恬淡寧?kù)o的山水園林，這對(duì)于追求“士當(dāng)身名俱泰”的西晉士人來(lái)說(shuō)是莫大的憾事，于是士人開(kāi)始尋求更加理想和適意的隱逸環(huán)境。從某種意義上說(shuō)，真正“能夠代表魏晉士人隱逸思想和隱逸人格的是他們的私人園林”。[4]西晉時(shí)期私人園林之發(fā)達(dá)和園林中物產(chǎn)之豐富，這就為士人的園林隱逸生活提供了條件，而世家大族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面占據(jù)著特權(quán)地位，比如存在的“蔭客制”和“占田制度”就為莊園經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供了充足的勞動(dòng)力以及良田沃土，使得莊園經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)達(dá)。此外，自東漢中晚期形成的隱逸之風(fēng)氣對(duì)魏晉士人的人生觀和行為選擇也有重要的影響。兩次黨錮之禍，一些關(guān)心朝政和社稷的士大夫諸如李膺、陳蕃等人被殘酷殺害，使得士人的內(nèi)心世界發(fā)生了巨大的變化，對(duì)東漢政權(quán)產(chǎn)生了深深的疏離感，于是紛紛選擇遠(yuǎn)離政治，隱逸于山林或者田園，主動(dòng)尋求保全性命和安置心靈的歸宿。東漢中晚期，士人這種對(duì)個(gè)體自我生命的珍惜與持重已經(jīng)開(kāi)啟了魏晉時(shí)期士人個(gè)體生命意識(shí)覺(jué)醒之先河，千古流芳的魏晉風(fēng)度已經(jīng)于此初露端倪。迨至西晉時(shí)期，玄學(xué)思潮影響之下的“朝隱”理論的提出與流行則為士人的園林隱逸生活起到了推動(dòng)作用，西晉時(shí)期最著名的例子當(dāng)屬石崇及其“金谷園”。元康六年（296），石崇外任，友人們前往金谷為其餞行，對(duì)于這次“金谷宴游”的盛況及金谷園林的美景，石崇《金谷詩(shī)序》和潘岳的《金谷集作詩(shī)》有比較詳細(xì)的描繪。潘岳的詩(shī)歌側(cè)重于描述園林果木的豐富和美感，而石崇之序則不僅僅局限于清泉密林、花果草藥這些自然景色，還詳細(xì)地交代了園林中的田地、雞羊一直到魚(yú)池、水窟，側(cè)重于物質(zhì)的富饒，體現(xiàn)出對(duì)物質(zhì)和精神雙重滿足的追求。據(jù)《晉書(shū)》卷六二《劉琨傳》載：“時(shí)征虜將軍石崇河南金谷澗中有別廬，冠絕時(shí)輩，引致賓客，日以賦詩(shī)?！盵5]可以看得出來(lái)金谷園林是這些人常常聚會(huì)、游樂(lè)的地方。士人們?cè)诔癁楣俚耐瑫r(shí)，于私人園林中詩(shī)酒唱和，這實(shí)際上也是“朝隱”的表現(xiàn)形式。

玄學(xué)思潮主張的崇尚自然無(wú)為，標(biāo)榜遺世獨(dú)立，不為物累之說(shuō)，通過(guò)對(duì)創(chuàng)作主體的影響而對(duì)文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了影響。生活在此玄風(fēng)環(huán)境中的人，在不知不覺(jué)中受到時(shí)人生活方式、行為方式的影響，出現(xiàn)了對(duì)隱逸思想的認(rèn)同感；加之在門(mén)閥世族把持仕途的西晉社會(huì)，九品官人制阻斷了大批出身中下階層而又渴望建功立業(yè)的士人的出路，在仕宦沉浮的痛苦中，使得他們的隱逸思想與追求名利之舉同時(shí)并存。于是出現(xiàn)了不少企慕隱逸、歌詠隱士生活的作品。在這種社會(huì)環(huán)境里，即使是被史家斥為“性輕躁，趨世利”[5]的潘岳，他也寫(xiě)了一些表現(xiàn)隱逸思想的作品，抒發(fā)了對(duì)隱居生活的向往。潘岳隱逸思想的產(chǎn)生是一個(gè)漸進(jìn)的過(guò)程，也是其“仕”與“隱”的矛盾心態(tài)變化的過(guò)程，這在其詩(shī)文中是有跡可循的。晉武帝咸寧四年（278），潘岳為賈充幕府太尉掾時(shí)，寫(xiě)了一篇抒發(fā)“江湖山藪之思”的《秋興賦》，其序云：

晉十有四年，余春秋三十有二，始見(jiàn)二毛。以太尉掾兼虎賁中郎將，寓直于散騎之省。高閣連云，陽(yáng)景罕曜。珥蟬冕而襲紈綺之士，此焉游處。仆野人也，偃息不過(guò)茅屋茂林之下，談話不過(guò)農(nóng)夫田父之客。攝官承乏，猥廁朝列，夙興晏寢，匪遑底寧。譬猶池魚(yú)籠鳥(niǎo)，而有江湖山藪之思。

聯(lián)系潘岳以后的仕途進(jìn)退，玩味其意，《秋興賦》似乎已表示了隱居之志；此時(shí)他對(duì)周旋官場(chǎng)已是十分的厭倦，對(duì)長(zhǎng)期沉淪下僚更是牢騷滿腹，歸隱思想的產(chǎn)生是順理成章的，而且潘岳作《秋興賦》后不久曾在天陵山短暫隱居。咸寧五年（279）春，潘岳出任河陽(yáng)令，依然覺(jué)得仕途失意，本傳記載：“出為河陽(yáng)令，負(fù)其才而郁郁不得志。”[5]其《河陽(yáng)縣作》（其一）云：“長(zhǎng)嘯歸東山，擁耒耨時(shí)苗。幽谷茂纖葛，峻巖敷榮條。落英隕林趾，飛莖秀陵喬?！痹?shī)歌描寫(xiě)了隱逸生活中的自然景致；太康三年（282），潘岳由河陽(yáng)令轉(zhuǎn)為懷縣令，其《在懷縣作》（其一）云：“器非廊廟姿，屢出固其宜。徒懷越鳥(niǎo)志，眷戀想南枝?！逼洹对趹芽h作》（其二）云：“信美非吾土，祗攪懷歸志。眷然顧鞏洛，山川邈離異。”將眷戀的故鄉(xiāng)視為精神的家園，隱逸的佳處，渴望在這樣的環(huán)境中安頓失意而疲憊的心靈。潘岳的隱逸思想，由萌生到發(fā)展，最終集中表現(xiàn)在其《閑居賦》中。晉惠帝元康六年（296），潘岳閑居洛陽(yáng)，“既仕宦不達(dá)，乃作《閑居賦》”，[5]文中以大量的篇幅描寫(xiě)其所居住的園林美景以及其樂(lè)融融的閑居生活：

爰定我居，筑室穿池。長(zhǎng)楊映沼，芳枳樹(shù)籬。游鱗瀺灂，菡萏敷披。竹木蓊藹，靈果參差。張公大谷之梨，梁侯烏椑之柿，周文弱枝之棗，房陵朱仲之李，靡不畢殖。三桃表櫻胡之別，二柰曜丹白之色。石榴蒲陶之珍，磊落蔓衍乎其側(cè)。梅杏郁棣之屬，繁榮麗藻之飾。華實(shí)照爛，言所不能極也。菜則蔥韭蒜芋，青筍紫姜。堇薺甘旨，蓼荾芬芳。蘘荷依陰，時(shí)藿向陽(yáng)。綠葵含露，白薤負(fù)霜。

于是凜秋暑退，熙春寒往。微雨新晴，六合清朗。太夫人乃御版輿，升輕軒。遠(yuǎn)覽王畿，近周家園。體以行和，藥以勞宣。常膳載加，舊疴有痊。席長(zhǎng)筵，列孫子。柳垂陰，車結(jié)軌。陸摘紫房，水掛赪鯉?；蜓缬诹郑蜢阢?。昆弟班白，兒童稚齒。稱萬(wàn)壽以獻(xiàn)觴，或一懼而一喜。壽觴舉，慈顏和。浮杯樂(lè)飲，絲竹駢羅。頓足起舞，抗音高歌。人生安樂(lè)，孰知其它？

值得注意的是，潘岳選擇的隱居之處在京都附近，“陪京溯伊，面郊后市”，在此可以“遠(yuǎn)覽王畿，近周家園”，作者對(duì)京畿環(huán)境的描寫(xiě)以及天子郊祀典禮時(shí)壯觀場(chǎng)面的展示，這與園林中寧?kù)o的隱居生活形成了鮮明的對(duì)比。在對(duì)比之中，作者并沒(méi)有排斥京都之意，而是將二者融合起來(lái)，認(rèn)為二者的結(jié)合才是理想的隱居之處，透露出作者雖然隱居卻還心系仕途的思想矛盾，而這又明顯是受到“朝隱”思想的影響。對(duì)于潘岳的這種思想矛盾，王瑤先生認(rèn)為：“這些名士們的主要矛盾雖是言行不符，但他們的希企隱逸在主觀上卻還是衷心的。他們不滿意自己現(xiàn)實(shí)的生活，怕不能常保，怕名高禍至，因而想要擺脫，當(dāng)然也不過(guò)只是想想而已，并沒(méi)有真正來(lái)嘗試解脫。這就是他們生活中的矛盾，——現(xiàn)實(shí)與想象的矛盾，所以嵇康臨刑時(shí)，又想到‘今愧孫登了。這種表現(xiàn)在詩(shī)文里的希企隱逸的思想，雖然和他們一生的事跡格格不入，但這企求還是由他們的生活和思想中產(chǎn)生的。”[6]王先生所言甚是。

綜上所述，西晉時(shí)期盛行的“名教即自然”的玄學(xué)思潮，在理論上消除了名教與自然二者之間的矛盾，肯定了現(xiàn)存社會(huì)秩序和人的欲求的合理性，因而為中朝士人在積極追求事功的同時(shí)而又宅心事外、不嬰事物提供了理論支持。生活在此玄風(fēng)環(huán)境中的士人，表現(xiàn)出對(duì)隱逸思想強(qiáng)烈的認(rèn)同感，而園林經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)為士人的隱逸行為提供了條件；此外，自東漢中晚期形成的隱逸之風(fēng)氣對(duì)魏晉士人的人生觀和行為選擇也有重要的影響；加之政局內(nèi)亂頻繁，在仕宦沉浮及生命憂慮的痛苦中，使得他們的隱逸思想時(shí)常涌現(xiàn)，于是創(chuàng)作了大量企慕隱逸、歌詠隱士的作品以抒發(fā)隱逸之情懷。潘岳作為該時(shí)期的代表作家，亦不例外。潘岳文學(xué)作品中呈現(xiàn)出的隱逸之思，正是西晉士風(fēng)中的隱逸之風(fēng)影響其文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)果。

基金項(xiàng)目：本文系山西省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“歷代河?xùn)|著述考”（項(xiàng)目編號(hào)：2013335）。

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