鄭海娟 季曉丹

摘要：追溯武術(shù)文化的教育傳承，以古代武術(shù)、近代武術(shù)、現(xiàn)代武術(shù)的三階段為歷史角度，以傳承方式、傳承內(nèi)容、傳承宗旨為著力點(diǎn)進(jìn)行探究，從而得出：從古代武術(shù)到現(xiàn)代武術(shù)，在傳承方式上由古代的師徒傳承到近代的多元形式并存以及現(xiàn)代的班級(jí)授課制的演進(jìn)；在傳承內(nèi)容上由傳統(tǒng)武術(shù)向競(jìng)技武術(shù)為主導(dǎo)的轉(zhuǎn)變；在傳承宗旨上服務(wù)于生存和戰(zhàn)爭的需要，轉(zhuǎn)向以弘揚(yáng)民族精神與傳承民族文化為己任。

關(guān)鍵詞：武術(shù)文化 教育傳承 傳承方式 傳承內(nèi)容 傳承宗旨

中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：20%—1839（2018）8—0019—06

中國武術(shù)，在古往今來的歷史中孕育和成長，并逐漸以民族文化為特色烙在了世界龐雜繁多的文化體系中。縱觀武術(shù)發(fā)展，不管是在古代的自然演化，還是在現(xiàn)代的社會(huì)嬗變，其都是有增有減地重溯著自己的意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀念。追溯武術(shù)史，揭橥本源，才能使我們認(rèn)識(shí)中國武術(shù)發(fā)展的歷史進(jìn)程及其內(nèi)在的傳承規(guī)律。本研究旨在厘清武術(shù)文化教育傳承的歷史脈絡(luò)，為其往后的發(fā)展給予一定理論參考。

1 從歷史角度出發(fā)，對(duì)武術(shù)的子概念進(jìn)行分類

為了在研究中把握武術(shù)文化教育傳承的整體性和階段性，本研究以歷史角度為依據(jù)，甄別和借鑒前人研究的成果，認(rèn)為武術(shù)分為古代武術(shù)、近代武術(shù)、現(xiàn)代武術(shù)為佳，如此更有利于研究。

從原始社會(huì)到清末民初，這段時(shí)期屬于中國封建帝制時(shí)期。這段時(shí)期不管外部怎樣風(fēng)云變幻，內(nèi)部始終守本顧祖，由此保障了武術(shù)生存土壤的特定。即使不斷地有西方文化滲透，然根深蒂固的武術(shù)文化并沒發(fā)生異化，依然照舊其自然演進(jìn)規(guī)律進(jìn)行演化。因此，這段時(shí)期的武術(shù)稱之謂古代武術(shù)。

從1911年的辛亥革命到1949年的新中國成立前夕。這段時(shí)期中國發(fā)生了歷史性巨變，這個(gè)時(shí)期的武術(shù)也發(fā)生了翻天覆地的變化。首先，武術(shù)由江湖邁入學(xué)堂；由民間自發(fā)到政府組織；由臥牛之地的“交藝”到規(guī)模宏大的“競(jìng)技”。其次，馬良《中華新武術(shù)》的出現(xiàn)，開辟了中國武術(shù)的新空間；社會(huì)精英極力推崇武術(shù)，使武術(shù)教育成為國家大事。最后，土洋體育之爭開啟了國人對(duì)武術(shù)的時(shí)代審視，武術(shù)科學(xué)化之路伊始。因此我們把這段翻天覆地時(shí)期的武術(shù)稱之謂近代武術(shù)。

1949年新中國成立以后的歷史統(tǒng)稱為現(xiàn)代史。這一時(shí)期是中國社會(huì)主義發(fā)展取得輝煌的歷史征程。武術(shù)發(fā)展也是輝煌的：首先，武術(shù)發(fā)展成為體育事業(yè)發(fā)展的一部分。其次，武術(shù)走進(jìn)了體育的范疇，并歸屬于民族傳統(tǒng)體育學(xué)門下。最后是競(jìng)技武術(shù)的蓬勃發(fā)展。我們把沿著這段輝煌歷史征程的武術(shù)統(tǒng)稱為現(xiàn)代武術(shù)。

2 傳承方式

2.1 古代武術(shù)傳承方式以“師徒傳承”為主

“中國封建社會(huì)的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是族權(quán)和政權(quán)相結(jié)合的封建宗法等級(jí)制度，其核心是宗族家長制?！盵1]中國封建社會(huì)亦可稱宗法社會(huì)，它是以個(gè)體家長制為單位聚居而成的家族社會(huì)，再由多個(gè)家族社會(huì)構(gòu)成一個(gè)宗法社會(huì)。他們之間依賴血緣而建立，依靠家族倫理而得以維持。以個(gè)體家庭為單位并與家庭手工業(yè)牢固結(jié)合的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)是中國封建社會(huì)的基本生產(chǎn)結(jié)構(gòu)，自給自足的自然經(jīng)濟(jì)占主要地位。這種小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，一方面有利于封建社會(huì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)穩(wěn)定，另一方面卻阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，加上政府干預(yù)實(shí)行“重農(nóng)抑商”的政策，對(duì)新生產(chǎn)方式具有較強(qiáng)的抵抗和排斥。所以“傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)中生產(chǎn)工具、物質(zhì)財(cái)富、權(quán)利、社會(huì)地位的獲得較為不易。人們傾向于把自己獲得外部條件無條件的傳給自己的子孫”。[2]

中國武術(shù)雖不是實(shí)物的生產(chǎn)工具，但作為謀生手段也能給拳師們帶來一定的物質(zhì)財(cái)富、權(quán)利和地位。因此，對(duì)于中國武術(shù)的傳承必先經(jīng)過自然血親的血緣傳承，才到后來的擬制血緣的師徒傳承。血緣傳承，是一種具有自然血親關(guān)系的內(nèi)部傳承，這種傳承是親子傳承或近親傳承，他們代代恪守著“傳男不傳女、傳內(nèi)不傳外”的準(zhǔn)則。這種傳承結(jié)構(gòu)極其牢固的同時(shí)存在很大的狹隘性。師徒傳承是血緣傳承的擴(kuò)展，是為血緣傳承出現(xiàn)危機(jī)與瓶頸時(shí)擬制血緣而演化的一種傳承，其不僅突破了單一的血緣傳承，而且更進(jìn)一步深化了祖宗崇拜和族權(quán)威懾。它由個(gè)體家族制向家族社會(huì)演化，以“家”為基本模式，向宗法社會(huì)家族制靠近。

私有制的出現(xiàn)促進(jìn)了生產(chǎn)力水平的提高。交通便利，信息暢通，使用工具水平提高。勞動(dòng)人口遷移、商人四處尋機(jī)、工匠四方奔走，人口流動(dòng)加速，血緣倫理對(duì)社會(huì)操控力逐漸減弱。人們逐漸打破了聚族而居的模式后，“血緣傳承和師徒傳承已經(jīng)不能滿足傳統(tǒng)武術(shù)的需要，為了光宗耀祖，為了將本宗族的絕藝發(fā)揚(yáng)光大，地緣與業(yè)緣成為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的另一條蹊徑”。[3]地緣傳承相對(duì)于血緣傳承和師徒傳承來說，它的橫向弘揚(yáng)比縱向傳承更為重要。地域的文化背景和地理背景，“是同化人們情感、密切人際關(guān)系的重要因子”。[4]同一地域的人們不僅僅是自然血親和擬制血緣的聚合，而且還是不同個(gè)體、不同家族具有共同文化心理結(jié)構(gòu)的聚合。所以，以拳種為媒介強(qiáng)化了該地域密切的人際關(guān)系、同化了人們情感。業(yè)緣傳承是繼地域傳承之后的另一種傳播方式，它是把共同熱愛某一拳種聚集在一起共同交流與學(xué)習(xí)的一種組織活動(dòng)，和現(xiàn)今社會(huì)上的武術(shù)協(xié)會(huì)類似。

從自然血親的血緣傳承，到擬制血緣的師徒傳承，都是受到宗法社會(huì)的影響，體現(xiàn)著家族本位的思想。它們共同為武術(shù)的傳承和延續(xù)發(fā)揮著重要作用。當(dāng)然師徒傳承的規(guī)模要比血緣傳承規(guī)模要大，受眾要廣，也更適合于農(nóng)耕文明。而地緣傳承對(duì)武術(shù)起著傳習(xí)的作用，在這一群體中，大多不用磕頭拜師，屬于閑散自由的習(xí)武者。業(yè)緣傳承則是以一種愛好或興趣聚集在一起，把武術(shù)的某一種價(jià)值或作用擴(kuò)大化以滿足自己的內(nèi)心需求，這種傳承多以傳播為主。因此，這四種傳承方式，師徒傳承是中國武術(shù)得以繼承和發(fā)展的根本傳承方式，這種傳承方式比較固定，是植根于民間的一種社會(huì)組織形式。

2.2 近代武術(shù)打破單一傳承，開辟多元傳承方式并存的局面

辛亥革命后到新中國成立間，中國處在半殖民地半封建社會(huì)。面對(duì)內(nèi)憂外患的局勢(shì)，殖民主義國家的軍事繼續(xù)侵略、政治繼續(xù)控制、文化繼續(xù)滲透、經(jīng)濟(jì)繼續(xù)掠奪，一個(gè)有著五千年文明的浹泱中華，被西方殖民主義者傲慢地恥笑為“體質(zhì)羸弱、東亞病夫”。當(dāng)然這里的“體質(zhì)”、“病夫”也更有深意，代表著“技（制度）不如人”和中國近代衰弱之象。民族意識(shí)覺醒，愛國人士提出“國勢(shì)衰微，欲弱為強(qiáng)，必須先謀種族強(qiáng)身”。孫中山也疾呼“強(qiáng)國必先強(qiáng)種，強(qiáng)種必先強(qiáng)身”，大力推崇尚武精神。所以武術(shù)在早期是以“尚武強(qiáng)國”為目的進(jìn)入學(xué)校領(lǐng)域。以1918年10月教育部召開的全國中學(xué)校長會(huì)議上通過決議的全國中學(xué)校一律添習(xí)武術(shù)為標(biāo)志，中國武術(shù)正式由江湖邁入學(xué)堂。由此，中國武術(shù)成為學(xué)校體育課程中的一部分，并采用班級(jí)授課制。

受西方文化影響，馬良的《中華新武術(shù)》便是一次“追美揖歐”式的文化模仿。效仿西式體育社團(tuán)而建立的武術(shù)社團(tuán)，如精武體育會(huì)、中央國術(shù)館、北京體育研究社便是一種文化生產(chǎn)。馬良在一些武術(shù)人士的協(xié)助下創(chuàng)編了《中華新武術(shù)》。1917年，“全國中學(xué)校長會(huì)議及北洋政府國會(huì)通過決議，規(guī)定‘新武術(shù)為全國學(xué)界的正式體操，并進(jìn)一步要求推廣”。[5]他所創(chuàng)編的新武術(shù)，在技術(shù)動(dòng)作上以傳統(tǒng)武術(shù)為基本內(nèi)容，在演練上借用兵士體操的操練形式。在訓(xùn)練原則上遵循由易到難、由單練到對(duì)練。在實(shí)際訓(xùn)練上，分節(jié)段以配口令進(jìn)行團(tuán)體指揮。他為傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)入學(xué)校進(jìn)行集體性教學(xué)和學(xué)習(xí)做出了實(shí)踐性嘗試。1909年，霍元甲在一些愛國人士的幫助下，在上海創(chuàng)立了精武體育學(xué)校，翌年更改為精武體操會(huì)，1916年又改名為精武體育會(huì)。據(jù)記載，精武體操會(huì)主要是推廣中國武術(shù)，而精武體育會(huì)不僅推廣武術(shù)，而且還增加了兵操、文事、游藝等課程。在推廣武術(shù)的過程中，打破了門戶獨(dú)尊的畛域之見，“廢除師徒私授”。[6]1919年，孫中山親自為精武體育會(huì)題匾“尚武精神”，以此與全國愛國人士共勉。中央國術(shù)館是由張之江發(fā)起，于1928年在南京成立。它以“提倡中國武術(shù)，增進(jìn)全民健康”為宗旨，并聘請(qǐng)一些著名武術(shù)家為該館坐鎮(zhèn)。從該館成立到結(jié)束這段時(shí)間，曾舉辦過兩次國術(shù)考試，出版書籍和教材多部。在武術(shù)教學(xué)方面嘗試著采用學(xué)制年限的培訓(xùn)模式，在培養(yǎng)武術(shù)人才以及人才派遣流通等方面起到了非常大的作用。中央國術(shù)館成立不久，各級(jí)地方也紛紛效仿，相繼建立了省、市、縣等各級(jí)地方國術(shù)館。

民國時(shí)期到新中國成立，由于社會(huì)名流參與和政府引導(dǎo)，中國武術(shù)走進(jìn)了與政治、經(jīng)濟(jì)、文化等相互關(guān)聯(lián)的國家化的新場(chǎng)域。武術(shù)活動(dòng)已經(jīng)由民間自發(fā)性開始向組織化過度，其傳承方式出現(xiàn)衍變。古代武術(shù)傳承注重個(gè)體性開始向近代武術(shù)傳承注重整體性衍變，擬制血緣的師徒制也開始向約定契約的師生制衍變，古代的地域拳種傳承開始對(duì)外傳播。各種傳承方式交織著，共同推動(dòng)著古代武術(shù)向近代武術(shù)發(fā)展，也為近代武術(shù)向現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

2.3 現(xiàn)代武術(shù)傳承方式以學(xué)院教育為主

新中國成立伊始，由于社會(huì)主義政治制度的宏觀調(diào)控，使得中國武術(shù)由過去閑散的傳承或推廣，轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代政府組織開展。其活動(dòng)形式、社會(huì)地位和價(jià)值功能也發(fā)生了巨大變化。為了切實(shí)推動(dòng)中國武術(shù)的開展，中國武術(shù)被視為新中國體育事業(yè)的重要部分，專門建立了武術(shù)行政機(jī)構(gòu)、武術(shù)協(xié)會(huì)、群眾性武術(shù)團(tuán)體、國際性武術(shù)組織等?！拔湫g(shù)運(yùn)動(dòng)的高度組織化，是現(xiàn)代武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展的一個(gè)顯著特征”。[7]武術(shù)另一個(gè)高度組織化場(chǎng)域是學(xué)校。學(xué)校教育是中國武術(shù)進(jìn)入國家化、政治化的一個(gè)新空間，如在體育學(xué)院或武術(shù)系（武術(shù)學(xué)院）均設(shè)置有黨委書記與政治輔導(dǎo)員等職位。當(dāng)然中國武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育是歷史演變的結(jié)果，政府只是起到推波助瀾的作用。因?yàn)樵诮鷷r(shí)期，馬良的中華新武術(shù)最終曇花一現(xiàn)；中央國術(shù)館和民國時(shí)期成立的各地方國術(shù)館最終在歷史交替中被沉默；精武體育會(huì)作為民間社團(tuán)發(fā)揮著中國武術(shù)傳播的作用。所以中國武術(shù)走進(jìn)學(xué)校教育是歷史之趨勢(shì)。

目前，我國開設(shè)有武術(shù)專業(yè)教育的高校近40所，全國大部分院校都開展了武術(shù)普及教育。這些開設(shè)武術(shù)專業(yè)教育的高校分布在全國各地，也基本上實(shí)現(xiàn)了從本科到碩士的培養(yǎng)。少數(shù)高校實(shí)現(xiàn)了從本科到博士后一條線培養(yǎng)。每年由政府主辦、學(xué)校承辦的學(xué)術(shù)報(bào)告會(huì)和武術(shù)交流賽多次，學(xué)校教育至今已經(jīng)成熟地承擔(dān)著科研、比賽、教學(xué)等多種職能。有些院校所開設(shè)的武術(shù)專業(yè)，對(duì)武術(shù)生源的招生也開始向習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)生伸出了橄攬枝，打破單一的競(jìng)技武術(shù)努力實(shí)現(xiàn)學(xué)校武術(shù)教育多元化。學(xué)校教育也改變了以往沒有教材全靠“口傳身授、潛移默化”的局勢(shì)，雖然教材不能完全羅列出中國武術(shù)那些非邏輯性且零碎的隱形經(jīng)驗(yàn)，但是這些教材或者是講義的出現(xiàn)，折射出武術(shù)教學(xué)開始走向系統(tǒng)化、規(guī)范化。現(xiàn)今，致力于中國武術(shù)研究的專家學(xué)者，“根據(jù)武術(shù)自身的特點(diǎn)和其現(xiàn)今在社會(huì)中的地位和價(jià)值，在考慮武術(shù)多重屬性的基礎(chǔ)上，構(gòu)建武術(shù)的社會(huì)、自然、人文學(xué)科體系，為武術(shù)學(xué)科完善與發(fā)展做出貢獻(xiàn)”。[8]

當(dāng)前，師徒傳承依然存在，主要植根于民間。而學(xué)校教育的教學(xué)規(guī)模、師資隊(duì)伍、學(xué)生素質(zhì)等等都是師徒傳承所無法比擬的，這也是學(xué)校教育后來居上的原因。盡管學(xué)校教育出現(xiàn)了很多問題和弊端，但其中的班級(jí)課程制無疑是對(duì)單一、封閉的師徒制傳承的一種多元、開放的模式轉(zhuǎn)型。

3 傳承內(nèi)容

3.1 古代武術(shù)的傳承內(nèi)容

防身自衛(wèi)是人類的本能。由于原始生產(chǎn)力低下，自然區(qū)域的生活資料分布不均勻，加上人類不僅要面對(duì)自然災(zāi)害和猛獸襲擊，而且還要面對(duì)他族部落的入侵，人類不得已地總結(jié)那些合理、有效的攻防技能，以便拓展防身自衛(wèi)的本能。這時(shí)的格斗技能便是武術(shù)的原始雛形，武術(shù)依此開始演繹以技擊為主的身體運(yùn)動(dòng)方式。在武術(shù)歷史的進(jìn)程中，長期受到中國傳統(tǒng)文化的影響，特別是瓦舍勾欄文化的出現(xiàn)，武術(shù)逐漸呈現(xiàn)多種運(yùn)動(dòng)形式。不同地域文化又孕育出不同拳種，同一拳種由于個(gè)人身體素質(zhì)、文化素養(yǎng)以及自身悟性又會(huì)出現(xiàn)不同風(fēng)格或流派?？v觀從原始格斗到風(fēng)格流派的形成，中國武術(shù)始終圍繞技擊進(jìn)行演變。

古代武術(shù)作為一種生存技能，技擊價(jià)值被高度重視，雖然退居于軍事戰(zhàn)爭的傳統(tǒng)武術(shù)，但是技擊為武術(shù)人的謀生提供路徑。所以在古代武術(shù)的師徒傳承中，不管是“喂招”還是“拆招”，都是為了使所傳武術(shù)的技擊內(nèi)涵達(dá)到爐火純青。圍繞技擊而出現(xiàn)的一些訓(xùn)練方法有長拳的“四技八法十二型”“太極拳的十要”、形意拳的“一勢(shì)變?yōu)槭?shì)，十二勢(shì)仍歸一勢(shì)”等，也總結(jié)出了招法原理、勁力原理、練法原理。當(dāng)然在古代社會(huì)，“拳以立德”的戒律，是武術(shù)溫情傳承的內(nèi)在機(jī)制，這也是中國展現(xiàn)“禮儀之邦”的一隅。武德是武術(shù)人進(jìn)入社會(huì)，避免“莽撞”行事的倫理自律。它是一種非制度化的規(guī)范形式，具有定向性和職業(yè)性。所以武德與傳統(tǒng)道德不同，它是在傳統(tǒng)道德的基礎(chǔ)上，按照“擇徒拜師”的道德標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考量合格之后，經(jīng)過長期“以武為體”修煉出來的“生活處事之德、授藝習(xí)武之德、用武施武之德”。

中國武術(shù)是一種市井文化，其發(fā)展脫離不了中國文化的發(fā)展模式。中國文化，是一種典型的農(nóng)耕文化，與海洋文化相反，不喜歡擴(kuò)張和遠(yuǎn)征，倡導(dǎo)守柔不爭的內(nèi)傾性文化發(fā)展模式。因此，在古代武術(shù)的師徒傳承中，其傳承內(nèi)容是技術(shù)和武德。技術(shù)是長期跟隨師父“潛移默化”，武德是在習(xí)練武術(shù)的過程去靠修煉出來的，才能所謂“內(nèi)化于心、外化于行”。內(nèi)外兼修，符合了中國文化的內(nèi)傾性，這也是古代武術(shù)沒有被當(dāng)時(shí)中國文化邊緣化的可取之處。

3.2 近代武術(shù)的傳承內(nèi)容

火器在軍事戰(zhàn)場(chǎng)上的出現(xiàn)，拉開了武術(shù)逐漸退出軍事戰(zhàn)爭的序幕。拳技之武力的地位及其價(jià)值被火器所取代，曾經(jīng)作為武術(shù)發(fā)展催化劑的軍事戰(zhàn)爭，此時(shí)也開始阻礙武術(shù)的發(fā)展?；闹嚨牧x和團(tuán)以“神助拳”而挫敗，武舉制度不符時(shí)局而瓦解，武術(shù)在軍事戰(zhàn)爭的技擊價(jià)值已是強(qiáng)弩之末。隨著閉關(guān)鎖國被歷史巨浪沖垮后，西方文化“激流勇進(jìn)”，以強(qiáng)勢(shì)之態(tài)與不屈之身的中國文化相互抵牾。這兩種不同社會(huì)背景下的文化體系，終于爆發(fā)了積蓄已久的中西文化論爭，而作為中西文化爭論余熱的中西體育爭論，也以高調(diào)的姿態(tài)在歷史上粉墨登場(chǎng)。這就是在中國武術(shù)史上最濃墨重彩的“土洋體育之爭”。

從“精武體操學(xué)校”創(chuàng)辦至最后“精武體育會(huì)”的正式確立，不僅“首次在名稱上將中國武術(shù)與西方體操進(jìn)行了結(jié)合，彰顯的中西融合思想”[9]，而且在實(shí)踐中，擴(kuò)充學(xué)科，改良武術(shù)運(yùn)動(dòng)形式，將武術(shù)與舞蹈、藝術(shù)進(jìn)一步揉和，成就武術(shù)的藝術(shù)化和娛樂化的試金石。馬良的《中華新武術(shù)》，以拳技和摔跤術(shù)為內(nèi)容，把武術(shù)按照西方體操的運(yùn)動(dòng)形式進(jìn)行改造，并把口令式指揮教學(xué)移植到武術(shù)教學(xué)中。中華新武術(shù)的出現(xiàn)“就是地地道道的在以西方體育觀為主題意識(shí)和價(jià)值取向的支配下，產(chǎn)生的對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)批判、改造和部分吸收后形成的新的武術(shù)方式”。[10]中央國術(shù)館為了武術(shù)教學(xué)遵循“由簡到繁、由易到難”的原則，組織人員創(chuàng)編了3級(jí)學(xué)制武術(shù)教材?！拔逍腥山蓍?、黃柏年編制，潭腿由馬永勝編制，劈掛刀由姜容樵編制，三才劍由姜容樵、羅成立編制，太極拳由郭錫二編制，八卦掌由吳俊山編制，梅花刀由郭錫三編制，昆吾劍由龔潤田編制”。[11]這些武術(shù)教材的創(chuàng)編以及課程的設(shè)置，其目的是為“提倡中國武術(shù)，增進(jìn)全民健身為宗旨”服務(wù)。這些武術(shù)專家所編寫的武術(shù)教材，因缺乏一定的科學(xué)性和當(dāng)時(shí)種種條件所限，最終沒有刊出。但是在武術(shù)教學(xué)中，這些新編的新武術(shù)比起傳統(tǒng)武術(shù)易學(xué)易練，有利于中國武術(shù)的推廣和普及。

近代社會(huì)，兩種不同社會(huì)背景下的文化體系，各種思想交織必然帶來核心觀念的沖突。中西文化論爭不可避免，同樣，“土洋體育之爭”也是歷史發(fā)展所趨。它體現(xiàn)了民族的價(jià)值觀念、社會(huì)發(fā)展進(jìn)程、科學(xué)運(yùn)用方面的差異性，這種差異性引起的抵牾必然會(huì)經(jīng)過社會(huì)的演進(jìn)進(jìn)行調(diào)適。因此近代武術(shù)多以新編武術(shù)為主，新編武術(shù)作為近代武術(shù)的代表，彰顯了中國武術(shù)開始流淌西方體育的血脈。

3.3 現(xiàn)代武術(shù)的傳承內(nèi)容

新中國成立后，中國發(fā)生了新舊鼎新的歷史巨變，由此中國社會(huì)由近代步入現(xiàn)代。在這歷史的革新與演變中，中國武術(shù)闊步地跟隨著歷史前行，由近代武術(shù)向現(xiàn)代武術(shù)轉(zhuǎn)型。在此期間，“由于對(duì)武術(shù)實(shí)行控制規(guī)模，使之有節(jié)制的發(fā)展戰(zhàn)略，采取了有選擇地發(fā)展武術(shù)的方針，以技擊為主體的傳統(tǒng)武術(shù)沒有得到充分發(fā)展”。[12]所以在50年代末，武術(shù)發(fā)展的方針著重于武術(shù)的藝術(shù)化和健身化，技擊屬性被抑制。在西方競(jìng)技體育持續(xù)侵潤下，武術(shù)更是直接以“文化模仿”的方式，建構(gòu)自己的競(jìng)技武術(shù)。隨著中國在聯(lián)合國地位的確立，中國與世界交流頻繁。特別是奧林匹克這樣舉世矚目的、以體育為杠桿牽動(dòng)世界交流的大型賽事驅(qū)動(dòng)下，各國為了能在奧林匹克的大舞臺(tái)上展示自己的民族體育，無不爭先恐后甚至“削足適履”地參與。在武術(shù)人奧的歷史抉擇和國家戰(zhàn)略的驅(qū)動(dòng)下，中國武術(shù)以“高難美新”的競(jìng)技理念來追求“更高、更快、更強(qiáng)”的奧運(yùn)理念，以武術(shù)競(jìng)賽規(guī)則“必須簡化、易于操作”符合奧運(yùn)的客觀公平。競(jìng)技武術(shù)作為中國武術(shù)的標(biāo)志性符號(hào)，由政府主管，逐步形成訓(xùn)練、競(jìng)賽、技術(shù)變革的高度組織化體系。

競(jìng)技武術(shù)其特點(diǎn)是高度專業(yè)化，技術(shù)性強(qiáng)，以競(jìng)技比賽為主要特征，以創(chuàng)造優(yōu)異運(yùn)動(dòng)成績、奪取比賽優(yōu)勝為主要目標(biāo)。起初競(jìng)技武術(shù)主要存在于少體校、市隊(duì)、省隊(duì)、國家隊(duì)和高等體育院校武術(shù)隊(duì)。現(xiàn)今，連中小學(xué)也已經(jīng)成為選拔競(jìng)技武術(shù)后備人才的基地。競(jìng)賽是促進(jìn)競(jìng)技武術(shù)傳播的催化劑，世界各地每年都會(huì)舉辦大型的武術(shù)賽事。競(jìng)技武術(shù)的影響力已經(jīng)涉及到了生活、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治等領(lǐng)域。在舉國體制和競(jìng)技體育理念的左右下，國家推崇競(jìng)技武術(shù)。競(jìng)技武術(shù)的受寵，帶來了傳統(tǒng)武術(shù)的落寞。比起“打練結(jié)合”的傳統(tǒng)武術(shù)來講，競(jìng)技武術(shù)“淡化了技擊性、更注重表演藝術(shù)的競(jìng)技套路運(yùn)動(dòng)和只講技擊、不講功法、套路的格斗運(yùn)動(dòng)，構(gòu)成了中國武術(shù)的一個(gè)新分支”。[13]受到競(jìng)技體育的影響，有些古老的傳統(tǒng)武術(shù)也開始有了競(jìng)技的痕跡。民間傳統(tǒng)武術(shù)傳承人由于經(jīng)濟(jì)上的原因，已經(jīng)無法再繼續(xù)堅(jiān)守祖先留下的技藝。競(jìng)技武術(shù)成為現(xiàn)代社會(huì)的主流，傳統(tǒng)武術(shù)已被競(jìng)技武術(shù)擠壓和推斥到了社會(huì)邊緣。

4 傳承宗旨

4.1 古代武術(shù)服務(wù)于“戰(zhàn)爭與生存”為宗旨

遠(yuǎn)古時(shí)期，人類能夠在自然界生存下來就必須遵循“物競(jìng)天擇、適者生存”的法則。在當(dāng)時(shí)，以狩獵和牧業(yè)為主的自然經(jīng)濟(jì)，能夠存活下來的人類必須有著善于奔跑追逐、搏殺格斗的技能。擁有這種高超技能的人就會(huì)把這些經(jīng)驗(yàn)和技巧總結(jié)下來，傳給子孫后代。雖然這個(gè)時(shí)期只是武術(shù)形成的雛形期，但傳習(xí)這些技能的宗旨無疑為了能夠滿足狩獵和牧業(yè)的需要以及小到個(gè)體大到部落斗爭的需要。之后又經(jīng)過歷史的積淀與沖刷，最終成為融技擊、功法、套路為一體的民族傳統(tǒng)體育。

在古代社會(huì)，戰(zhàn)爭頻繁、疾病橫行。中國武術(shù)的防身自衛(wèi)功能在冷兵器時(shí)代得到了凸顯，由于戰(zhàn)爭的需要，武備是軍事戰(zhàn)爭之急需，唐朝武舉制的產(chǎn)生，開辟了以武取仕的蹊徑，尚武之風(fēng)涌起。在軍事戰(zhàn)場(chǎng)的武術(shù)技術(shù)要求動(dòng)作簡潔實(shí)用，以統(tǒng)一號(hào)令，群體作戰(zhàn)為主。但在兩兩相對(duì)的貼身肉搏中，“踢、打、摔、拿”是生死的關(guān)鍵。而中醫(yī)學(xué)認(rèn)為人類疾病的產(chǎn)生是由于陰陽不調(diào)所引起，所以抵抗疾病貴在養(yǎng)生。而中國武術(shù)恰恰就是通過身體的適度運(yùn)動(dòng)達(dá)到防病治病的作用，正所謂“流水不腐、戶樞不朽”。人們通過習(xí)武不僅發(fā)揮了防身自衛(wèi)的功能，更發(fā)揮了強(qiáng)種強(qiáng)族的作用。

由于軍事的需要，武術(shù)是作為體能訓(xùn)練和技能提高的重要手段。動(dòng)蕩不安的社會(huì)為求生存，武術(shù)作為安身立命的手段，促使著武術(shù)傳承。抵御自然疾病，增強(qiáng)體質(zhì)，武術(shù)作為一種鍛煉方式，在民間普及。為了生計(jì)，出現(xiàn)了一大批拳師、民間藝人、鏢師教頭等等。中國武術(shù)在古代社會(huì)它作為一種生存技能和戰(zhàn)爭的拳技武力能夠代代相傳，是因?yàn)樗鹾狭朔饨ㄉ鐣?huì)個(gè)人和集體的發(fā)展需要。

4.2 近代武術(shù)服務(wù)于“強(qiáng)種與救國”為宗旨

1911年辛亥革命勝利之后，南京臨時(shí)政府“宣布改革文化教育制度，否定忠君尊孔教育，廢止小學(xué)讀經(jīng)，禁止清政府學(xué)部頒布的各種教科書”。[14]之后在歐美“三育”的基礎(chǔ)上，提出了“德、智、體、美”四育平均發(fā)展。受到“軍國民教育”的影響，將國民的體格和精神作為國家志在必行的大事來重視?！霸谲妵窠逃枷胗绊懴拢形渚竦慕逃L(fēng)開始盛行。在尚武風(fēng)氣下，武術(shù)受到了強(qiáng)所未有的重視，被認(rèn)為與國家興衰、民族危亡密切相關(guān)。于是，武術(shù)‘強(qiáng)種救國教育思想開始滋生”。[15]

1912年，孫中山提出“強(qiáng)種強(qiáng)國的體育觀，‘欲圖國力之堅(jiān)強(qiáng)，必先圖國民體力之發(fā)達(dá)”。[16]“強(qiáng)國必先強(qiáng)種，強(qiáng)種必先強(qiáng)身”，以提高國民“體質(zhì)羸弱”的身體素質(zhì)，昭雪“東亞病夫”之屈辱。中國武術(shù)以“尚武強(qiáng)國”為教育手段向?qū)W校教育推介，陶行知也主張“以國術(shù)來培養(yǎng)健康的體魄”力推中國武術(shù)。

1919年孫中山為精武體育會(huì)的《精武本紀(jì)》作序，在序中指出“概自大器輸入中國之后，國人多棄體育之技擊術(shù)而不講，馴至社會(huì)個(gè)人積弱俞甚……不知求自衛(wèi)之道則不適于生存”，并積極倡導(dǎo)民眾習(xí)武，重新回歸武術(shù)在軍事戰(zhàn)爭的價(jià)值。并對(duì)精武體育會(huì)以“提倡武術(shù)，研究體育，鑄造強(qiáng)毅之國民”所取得成績進(jìn)行高度概括，“精武體育會(huì)成立既十年，其成績甚多。識(shí)者成為體魄修養(yǎng)術(shù)專門研究之學(xué)會(huì)，蓋以振起從來體育之技擊術(shù)，為務(wù)與強(qiáng)種保國有莫大之關(guān)系”。馬良致力于推廣《中華新武術(shù)》的根本目的，“據(jù)其所言是為了‘強(qiáng)國強(qiáng)種，‘使碧眼黃發(fā)者流，不敢以‘病夫二字為四萬萬同胞之私謚”。[17]1928年中央國術(shù)館成立，舊有的各種武藝均用國術(shù)來稱謂，在一定程度上提高了武術(shù)的地位。張之江認(rèn)為“國術(shù)，已經(jīng)有了幾千年的歷史，是我們祖宗留下來的國粹。這種國粹，是健身自衛(wèi)，強(qiáng)種衛(wèi)國的要素。他主張成立以‘強(qiáng)種救國，御辱圖存為惟一使命的國術(shù)館。在他主持的中國國術(shù)館國歌中，也彰顯強(qiáng)烈的‘強(qiáng)種救國思想”。[18]

基于以上種種，我們可以看出，在軍國民思想教育影響下，中國武術(shù)作為強(qiáng)健國人體格和崛起國人精神的歷史使命，被賦予強(qiáng)種救國之重任。它雖然退居于軍事戰(zhàn)場(chǎng)，但卻與國家興衰，民族危亡聯(lián)系一起，也由此引發(fā)“一身動(dòng)則一身強(qiáng)，一家動(dòng)則一家強(qiáng)，一國動(dòng)則一國強(qiáng)，天下動(dòng)則天下強(qiáng)”，振聾發(fā)聵、余音繚繞口號(hào)。

4.3 現(xiàn)代武術(shù)承載著傳承民族文化與弘揚(yáng)民族精神為宗旨

日新月異的發(fā)展速度，蠶食的全球化歷史進(jìn)程，使人們無法回避。在這歷史進(jìn)程中，西方文化東進(jìn)，東方文化式微，文化激蕩和意識(shí)侵襲日益高漲。從無形到有形，“泛西化”無處不在，影響深遠(yuǎn)。競(jìng)技武術(shù)就是傳統(tǒng)武術(shù)的“泛西化”產(chǎn)物，它主導(dǎo)著武術(shù)發(fā)展的潮流，其競(jìng)技性凸顯了它一元化文化格局?！案?jìng)技武術(shù)在追求奧運(yùn)會(huì)競(jìng)賽方法、選擇奧運(yùn)競(jìng)賽模式、在追求運(yùn)動(dòng)技術(shù)的‘高、難、美、新的技術(shù)過程中，

越來越偏離民族傳統(tǒng)武術(shù)的精神實(shí)質(zhì)，異化為西方體育的另類形態(tài)”。[19]中國武術(shù)本可以與西方體育并行發(fā)展，但這種異化發(fā)展的不平衡狀態(tài)，著實(shí)是西方體育的強(qiáng)勢(shì)擠壓所致，這只是西方文化所表現(xiàn)出的一隅。

“弘揚(yáng)民族精神，傳承民族文化”是建設(shè)一系列文化中國的核心理念，也是時(shí)代最強(qiáng)音。從本民族文化中尋覓和提煉那些能代表世界共性與民族個(gè)性的具有廣泛影響和能激勵(lì)人們前進(jìn)促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的民族精神和靈魂的內(nèi)容，配置最佳的載體，來弘揚(yáng)民族精神、傳承民族文化，才能取得本民族的文化自尊和文化自信。競(jìng)技武術(shù)的推介，固然有一定的快捷性，但競(jìng)技武術(shù)的文化偏失，已經(jīng)凸顯出生命力的不頑強(qiáng)，也許它的不頑強(qiáng)會(huì)帶來“前功盡棄”之嫌，所以專家學(xué)者力推傳統(tǒng)武術(shù)。此舉使經(jīng)過去蕪存菁的傳統(tǒng)武術(shù)煥然一新，在文化安全領(lǐng)域能固守精神家園；在西方武技面前，能表現(xiàn)出了非凡的自信和自尊；在世界大舞臺(tái)上，作為代表中國的文化符號(hào)向人類展示東方的文化智慧。這些站在重構(gòu)文化中國的立場(chǎng)出發(fā)的。“弘揚(yáng)民族精神，傳承民族文化”不僅是多元文化共同發(fā)展的宗旨，更是當(dāng)今中國武術(shù)發(fā)展的宗旨。

5 結(jié)語

梳理歷史，追溯本源。中國武術(shù)歷經(jīng)了從鴉片戰(zhàn)爭到辛亥革命的“風(fēng)云變幻”歷史時(shí)期；從辛亥革命到新中國成立前夕的“翻天覆地”歷史時(shí)期；從新中國成立到至今“輝煌征程”歷史時(shí)期。從古代武術(shù)到現(xiàn)代武術(shù)，在傳承方式上突破了師徒傳承，演變出了學(xué)校教育；在傳承內(nèi)容上解圍了傳統(tǒng)武術(shù)，衍生了競(jìng)技武術(shù)；在傳承宗旨上服務(wù)于生存和戰(zhàn)爭，轉(zhuǎn)向了弘揚(yáng)與傳承。隨著社會(huì)歷史的演進(jìn)，中國武術(shù)已不再是江湖下技，不再是嗜血搏殺，而是受制于社會(huì)歷史的政治、文化、經(jīng)濟(jì)、教育的內(nèi)在關(guān)聯(lián)度，逐漸輻射其特殊時(shí)期的功用和價(jià)值。傳承使得中國武術(shù)源遠(yuǎn)流長，教育使得中國武術(shù)博大精深，這是中國武術(shù)之所以源遠(yuǎn)流長，博大精深之所在的原因。

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