趙少英

摘要：老子提出的“大巧若拙”的美學(xué)觀涉及藝術(shù)作品的內(nèi)容和形式、本質(zhì)和現(xiàn)象、創(chuàng)作和欣賞的辨證關(guān)系；《易經(jīng)》中“取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下”的觀點則闡明了預(yù)定目標(biāo)和得到結(jié)果之間存在的差別。在當(dāng)今物質(zhì)優(yōu)越，但民眾浮躁之氣甚重的年代，于藝術(shù)而言，“大巧若拙”、“取法乎上”的原則，依然是辯證美學(xué)觀在藝術(shù)領(lǐng)域的集中體現(xiàn)，更是藝術(shù)工作者擁有先進的藝術(shù)創(chuàng)作思想、高雅的藝術(shù)審美情趣、優(yōu)質(zhì)的藝術(shù)欣賞品位和豐富的內(nèi)涵以及窺觀世界的全新視角的先決條件。

關(guān)鍵詞：大巧若拙；取法乎上；美學(xué)觀

中圖分類號：J01 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1674-9324（2018）38-0066-03

“大巧若拙”見于《老子》第四十五章《大巧若拙章》：“大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”這段話概述了內(nèi)容和形式、本質(zhì)和現(xiàn)象的辨證關(guān)系?！按笄扇糇尽奔仁堑兰艺軐W(xué)重要的理念，也體現(xiàn)了中國藝術(shù)基本特點的重要命題之一?！叭》ê跎希瑑H得其中；取法乎中，僅得其下?！边@句話出自《易經(jīng)》，意思是說一個人制定了很高的目標(biāo)，但最后可能只達到中等水平，而如果制定了一個中等的目標(biāo)，最后則可能只達到低等水平。在中國古代藝術(shù)領(lǐng)域，“大巧若拙”常用來討論藝術(shù)的創(chuàng)作和欣賞，“取法乎上”則是文人雅士重要的學(xué)習(xí)原則，二者的辯證美學(xué)觀在藝術(shù)領(lǐng)域中有著集中的體現(xiàn)。

一、“大巧若拙”之美學(xué)內(nèi)涵

老子“大巧若拙”的美學(xué)觀點認(rèn)為，真正靈巧、優(yōu)美的東西應(yīng)是自然淳樸、不作修飾的。老子以“無為而無不為”的哲學(xué)思想分析了“巧”與“拙”的辯證關(guān)系。認(rèn)為真正的“巧”絕不是違背自然規(guī)律的“雕琢”與“炫技”，而在于處處順應(yīng)自然的規(guī)律，并在這種順應(yīng)中使自己的追求自然而然地呈現(xiàn)出來。老子提出的“大巧若拙”雖本意不在審美，而在于說明“無為而無不為”的道理，但它卻說出了一切優(yōu)秀藝術(shù)創(chuàng)作所具有的共性特征——合目的性與合規(guī)律性的高度統(tǒng)一。在老子提出“大巧若拙”之后，“巧”和“拙”的辯證關(guān)系問題逐漸成為中國美學(xué)界經(jīng)常討論的一個重要問題。

北宋文學(xué)家蘇轍在解釋“大巧若拙”時說：“巧而不拙，其巧必勞；付物自然，雖拙而巧”（《老子本義》）。莊子也認(rèn)為“素樸而天下莫與之爭美”（《莊子·天道》）。宋代著名詞人黃庭堅也有“簡易而大巧出焉，平談而山高水深”之論，指出“文章最大的技巧就是無技巧”。他們都強調(diào)了自然之美，崇尚“此時無聲勝有聲”的美學(xué)境界，可見“大巧若拙”之大巧是最高的巧；拙是不巧。最高的巧看起來像是不巧。大巧，或者說是拙，不是一般的巧，一般的巧是憑借人工可以達到的，而大巧作為最高的巧，是對一般巧的超越，它是絕對的巧。[1]

老子在“大巧若拙”的美學(xué)觀點中舉了五個這樣的例子，即“大成與缺，大盈與沖，大直與屈，大巧與拙，大辯與訥”，這些雖然貌似相反，但屬于大道循環(huán)的現(xiàn)象。大道循環(huán)就是從終點回到起點，或者說終點和起點是重疊在一起的，終點亦是起點的意思。由此，老子“大巧若拙”的美學(xué)內(nèi)涵可以歸納梳理為“大成若缺，其用不敝”：一個人做事、做人達到了很完美的程度，仍然當(dāng)作還缺少什么，還有不足，還需要繼續(xù)檢點完善自己，學(xué)習(xí)新知識，增長新才能。而且只有學(xué)得越多，你才會覺得自己不知道的東西也越多，因此人身上的“缺”也往往是在補缺的過程中逐漸被發(fā)現(xiàn)的，而且“缺”往住是越補越多，一方面因為你的補而有大成，另一方面也因為你的補而出現(xiàn)缺，故“大成若缺”。“大盈若沖，其用不窮”：那些滿腹經(jīng)綸之人往往對自己很謙虛，一個知識淵博的人像一個大酒盅，在事業(yè)中時?？偨Y(jié)新經(jīng)驗、學(xué)習(xí)新知識，于是不論什么情況都能應(yīng)對自如而不乏智慧，其知識怎么用也用不完?！按笾比羟保耗切┱嬲钡娜送獗砗盟莆S和，以委婉屈從的態(tài)度更容易制服對方，達到堅持剛直的目的?！按笄扇糇尽保赫嬲斆鞯娜耍瑥牟伙@露、炫耀自己的聰明才智，做事情從表面看好像很平常笨拙，實際上做得非常巧妙?！按筠q若訥”：那些真正有口才的人表面上給人以嘴巴很笨之感，意為善辯的人發(fā)言持重，不露鋒芒?！办o勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”：心靜勝過燥動，冷靜勝過頭腦發(fā)熱，保持清靜才是人生的正道。

“巧”和“拙”在本義上是一對反義詞，在老子“大巧若拙”的思想中得到了辨證的統(tǒng)一。《老子》：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”王弼注：“大巧因自然而成器，不造為異端，故日拙也。”也就是說，“大巧”之所以為“大巧”，其核心和本質(zhì)在于遵循自然規(guī)律，保持事物本來的面貌和狀態(tài)，而不是人為地破壞事物固有的屬性，即“不造異端”。而“拙”恰恰是不事修飾的，它外拙而內(nèi)秀，體現(xiàn)出了“大巧”樸實無華、自然渾成的特質(zhì)。此時的“拙”，它似笨而非笨，似陋而非陋，表現(xiàn)形式上給人以稚拙的感覺，但實質(zhì)彰顯的卻是一種樸素、簡淡、純真之美，是巧奪天工的大美。由此可見，“拙”并不是真的“不巧”，而是具有工巧所不及的清新自然之美，是“大巧”的外在顯現(xiàn)。至此，“拙”已脫離了它的本意，上升到一種藝術(shù)美。[2]

二、“取法乎上”之美學(xué)解析

《易經(jīng)》中有這樣一句話：“取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下”。意思是說，一個人制定了高目標(biāo)，最后有可能只達到中等水平，而如果制定了一個中等的目標(biāo)，最后可能只達到了低等水平。同樣的話在唐太宗《帝范》卷四中記載為：“取法于上，僅得為中，取法于中，故為其下?！薄秾O子兵法》也云：“求其上，得其中；求其中，得其下，求其下，必敗。”宋末元初時期的詩詞評論家嚴(yán)羽在其《滄浪詩話》中曰：“夫?qū)W詩者以識為主：入門須正，立志須高”，又說“學(xué)其上，僅得其中；學(xué)其中，斯為下矣。”《書論》有曰：“取法其上，得其中也；取法其中，得其下也，取法其下，不是道也?！笨鬃右惨浴叭『跗渖?，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，則無所得矣”的原則來教育學(xué)生。

這段話版本眾多，但是意義相同，可見古人早已掌握了理想與目標(biāo)之間的辯證關(guān)系?！叭》ê跎?，僅得其中；取法乎中，僅得其下”。換句話來說就是：你想達到中等水平，那么你的目標(biāo)必須要在上等水平，因為事實是你的目標(biāo)制定到100%，但實際上你能夠達到的往往在它之下。如果單從學(xué)習(xí)求知的角度來分析，師者之法必為上品，我們學(xué)習(xí)之人方能有所收獲，智者得上乘之法，平庸者亦得十之五六，若取法平常，那只能成下品了?！抖Y記·中庸》一書中有這樣一句話：“凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢?！币馑际钦f，要想成就任何一件事，必須要有明確的目標(biāo)，認(rèn)真的準(zhǔn)備和周密的安排。沒有明確的目標(biāo)，沒有事先的計劃和準(zhǔn)備，就不可能獲得成功。所以，做事首先要有一個較高的標(biāo)準(zhǔn)，人一定要定遠大的目標(biāo)才有利于激發(fā)人的動力和斗志，即使達不到最高目標(biāo)，退其次而求之，其結(jié)果也會是不錯的。

“取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下”點明了這樣一個事實：預(yù)定目標(biāo)和得到結(jié)果之間存在著一定的差別。從積極的一面來說，是要志存高遠，并為之努力奮斗，才能達到好的目的；從消極的一面來說，是不管你的愿望多好，期望值多高，你最終所得到的結(jié)果永遠不會完美。古人所遵循的“取法乎上”的學(xué)習(xí)原則，其內(nèi)涵不僅體現(xiàn)在做事要制訂一個較高的標(biāo)準(zhǔn)，做人亦是如此。

三、“大巧若拙”與“取法乎上”之現(xiàn)實辨

“大巧若拙”是一種藝術(shù)的、智慧的表現(xiàn)形式，是對高層次審美對象的直觀判斷。真正的藝術(shù)不是嘩眾取寵的“炫技”表演，而是藝術(shù)家們認(rèn)識客觀世界的深化和升華，是重新審視和認(rèn)知之后的返璞歸真。藝術(shù)創(chuàng)作中的“大巧若拙”是一種循序漸進的境界。明代著名書畫家董其昌說繪畫“畫須熟后生”，說書法“漸老漸熟，乃造平淡”；唐代書法家、理論家孫過庭在其著作《書譜》中提出，學(xué)習(xí)書法有三個階段：“至如初學(xué)分布，但求平正；既知平正，務(wù)追險絕；既能險絕，復(fù)歸平正。初謂未及，中則過之，后乃通會。通會之際，人書俱老?！笨梢姡囆g(shù)的學(xué)習(xí)必須經(jīng)歷由“生”到“熟”、由“熟”再到“生”的過程。

中國古代文人對月亮有著特殊而深厚的感情，月亮成為文人雅士傾訴情感和精神寄托的對象。望月懷人常常是古詩詞中不可或缺的題材。清代著名詩人、刻書家張潮曾說望月有三境，第一境叫“牖中窺月”，第二境叫“庭中望月”，第三境叫“臺上玩月”。當(dāng)人們拾級而上、登高俯瞰之時，人因為視野逐漸開闊，而使人生的境界得以升華，才會產(chǎn)生“會當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”這種返璞歸真的感覺。清代畫家鄭板橋做詩云：“四十年來畫竹枝，日間揮灑夜間思，冗繁削盡留清瘦，畫到生時是熟時?！边@正是藝術(shù)創(chuàng)作所追求的“大隱隱于市，大巧藏于拙，大智求于靜”的境界。

中國人重視“拙”的智慧，老子用“大巧若拙”來闡明自己“無為而無不為”的哲學(xué)思想，他指出真正的聰明不在于故意顯露、耍小聰明，而在于掌握、順應(yīng)事物的本質(zhì)規(guī)律，使自己的目的得到自然而然的實現(xiàn)。人們常說真正聰明的人往往大智若愚，真正好聽的音樂常常也是大音希聲。外智而內(nèi)愚，實愚也；外愚而內(nèi)智，大智也。小聰明者以自我為中心看問題，能隨機應(yīng)變，表現(xiàn)為聰明伶俐、精明干練，頗受眾人歡迎，但不能做到大智若愚，為人處事時總以為別人想不到，而運用自己的謀劃和行動來達到自己的目的。大智慧者以社會環(huán)境為中心看問題，表現(xiàn)得穩(wěn)重、質(zhì)樸，甚至木訥、笨拙。智愚之別，實力內(nèi)外之別，虛實之分。真正的智者，處事低調(diào)，為人豁達，做事適度有節(jié)，外表看上去愚笨糊涂，實則頭腦清楚、心知肚明。外愚內(nèi)智是大聰明，是一種境界。[3]從這個意義上來說，“大巧若拙，大辯若訥”始終是我們要追求的人格境界。

“取法乎上”作為古人崇尚的學(xué)習(xí)原則，在今天依然具有重要的價值和意義。如果按照“取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下”的學(xué)習(xí)規(guī)律，在當(dāng)今社會信息載體高速發(fā)達，報刊、圖書、電視、網(wǎng)絡(luò)等信息媒體魚龍混雜、泥沙俱下的大環(huán)境下，我們就有可能“取法乎下”，這樣不僅不能提高文化品位，而且對我們的文化產(chǎn)生了一種負(fù)面效應(yīng)。因此，“取法乎上”也必須成為學(xué)習(xí)和讀書所遵循的一般準(zhǔn)則。以讀書為例：讀書一定要讀好書，讀名著、讀精品，讀經(jīng)典。我們閱讀高品位的作品，得到的僅僅是“中”，往往只能領(lǐng)略書中的部分精神，而無法理解其全部內(nèi)涵，如果在“中”的層面閱讀的話，我們得到的只能是“下”。我們身邊的很多人還停留在浪漫的閱讀狀態(tài)，很多人隨便拿來一本沒有太多文化含量雜志或小說來打發(fā)閑暇的時光。如果舍名家經(jīng)典之書不讀，一味地閱讀這些平庸甚至糟粕之作，真是舍本逐末，無法提高我們的閱讀力和閱讀品味。只有讀好書，高層次的閱讀，才能真正有所收獲，在書香的熏陶中成長，才能從那些優(yōu)秀的書籍中吸取文化養(yǎng)分、傳承文明，才能實現(xiàn)內(nèi)心文化的沉淀，拓展生命的維度。由此，聯(lián)想到人之交往，同樣體現(xiàn)著“取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下”的原則。選擇什么樣的人做朋友，會影響到你對人生、對生活、對工作的態(tài)度，進而影響到你生命的質(zhì)量。當(dāng)你與一個善良、勤奮善學(xué)、有較高的境界和涵養(yǎng)的人交往，你會“近朱者赤”；反之，你若與自私、狹隘的人交往，你只有“近墨者黑”了。

“取法乎上”還要擁有一顆沉靜的心。“輕則失根，躁則失君?！痹诋?dāng)今物質(zhì)優(yōu)越的年代，民眾浮躁之氣甚重，最難能可貴的就是靜心。靜心既是學(xué)習(xí)的前提，也是學(xué)習(xí)的結(jié)果。諸葛亮有云：“大學(xué)須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非智無以成學(xué)。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性?！笨梢?，靜心學(xué)習(xí)方可入境，方可洗心，方可致遠，方可悟道。古人云：“相由心生”，其實什么事情都是如此，內(nèi)在與外在相互影響，內(nèi)在實質(zhì)決定外在表象，外在表象反映內(nèi)在實質(zhì)。于藝術(shù)而言，擁有先進的藝術(shù)創(chuàng)作思想、高雅的藝術(shù)審美情趣、優(yōu)質(zhì)的藝術(shù)欣賞品位和豐富的內(nèi)涵以及窺觀世界的全新視角，我們就會成為一個優(yōu)秀的藝術(shù)工作者，而實現(xiàn)這一切的先決條件就是“取法乎上”之學(xué)習(xí)原則。

參考文獻：

[1]朱良志.關(guān)于“大巧若拙”美學(xué)觀的若干思考[J].北京大學(xué)學(xué)報，2006，（5）：43.

[2]易菲.老子“大巧若拙”的美學(xué)分析[J].舟山學(xué)刊，2011，（04）：107.

[3]老子“大巧若拙，大辯若訥”的文論意義[OL].

http：//wcs0714.blog.sohu.com/93746280.html.