關(guān)于寶玉與妙玉之間的“莊子”情結(jié)考辨

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一、莊子逍遙性格與《紅樓夢》自由精神

《紅樓夢》中處處洋溢著一股向往自由的莊子情結(jié)，其實這與曹雪芹寄寓主人公尊崇“明明德”的思想理念是異曲同工的①。莊子向往“至人無己，神人無功，圣人無名”(《內(nèi)篇·逍遙游》)②的無待狀態(tài)，崇尚“天地與我并生，而萬物與我為一”的物我一體的境界，更高呼出“恢詭譎怪、道通為一”(《內(nèi)篇·齊物論》)的齊物宣言。正因為他渴望自由，痛恨被約束，因此總是以最極端的方式表現(xiàn)出對當(dāng)下繩矩制度的不滿，他要沖破一切的桎梏，實現(xiàn)這樣一種無治之治：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”(《外篇·知北游》)。一切合乎自然，順乎自然。莊子對禮義秩序造成的權(quán)力濫用也充滿了警惕，對人類理性的選擇和理性的手段拯救世界及實現(xiàn)人類真正的自由不抱太大的希望。同時，他也看到他所處的那個禮儀淪喪、諸侯爭霸、民不聊生的亂世，出現(xiàn)了“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫”(《雜篇·庚桑楚》)等一系列不合理現(xiàn)象，因此希望沖破是非之辯，淡化智力角逐，避免智巧機心對個體自由的戕害，強調(diào)本然之性的展開，并實現(xiàn)個體與禮義文明之間的疏離，一切返璞歸真，從而真正達(dá)到“法天貴真、不拘于俗”的境地。他率真可愛，寧愿“曳尾于涂”也不愿同流合污，還嘲笑那些把腐臭如鼠的名利當(dāng)作寶貝不惜剖腹藏珠的人；他目光如炬，不趨媚迎俗，因此能“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”(《內(nèi)篇·應(yīng)帝王》)，達(dá)到一種超凡脫俗的境界。

這樣一種蔑視流俗、逍遙無待的精神境界對《紅樓夢》的影響是不言而喻的③。曹雪芹號夢阮，與其敬慕魏晉時期曠達(dá)隨性，蔑視流俗的阮籍頗具淵源，而阮籍率性不羈的性格又與其“尤好老莊”的情感取向是分不開的④?！都t樓夢》正是將這些靈動叛逆的思想貫徹始終，直至玉石俱焚書寫千古悲劇也在所不惜。如甲戌本第一回眉批即言：“開卷一篇立意，真打破歷來小說窠臼，閱其筆則是《莊子》《離騷》之亞?！笨梢姡髡叽_實是有將《莊子》的思想凝注于筆下來創(chuàng)作《紅樓夢》的意圖。第六回墨眉又言“筆勢蜿蜒縱肆，則莊子《南華》，差堪仿佛耳”。亦明言《紅樓夢》筆勢奇崛，伏脈千里，有莊子之風(fēng)。梁歸智以為太虛幻境里那副對聯(lián)“假作真時真亦假，無為有處有還無”可以體現(xiàn)“莊子的超曠空靈”，而《紅樓夢》相對于其他小說而言，更像一部哲學(xué)著作，一部深刻地帶有莊子烙印的哲學(xué)小說⑤。劉再復(fù)亦稱：“《紅樓夢》的哲學(xué)形態(tài)類似莊子，其巨大的哲學(xué)意蘊寓于精彩的文學(xué)形式與審美形式中，寓于豐富的寓言與意象中，所以既可稱莊子是文學(xué)家，也可稱莊子為哲學(xué)家。曹雪芹也是如此，兩者兼得。”⑥以此為立足點，我們尋覓小說里寶玉與妙玉的心路軌跡，更能體會到《紅樓夢》處處洋溢的這種莊子情懷。

二、賈寶玉的莊子情懷

《紅樓夢》中賈寶玉甫一亮相，作者就用詞牌《西江月》評點其“無故尋愁覓恨，有時似傻如狂”“潦倒不通世務(wù)，愚頑怕讀文章，行為偏僻性乖張，哪管世人誹謗”。表達(dá)了世俗人對賈寶玉“怪誕”行為的不解，但同時也將其縱情任性、灑脫自由的性格表現(xiàn)得淋漓盡致。第十七回中，寶玉隨同父親一起賞玩大觀園，由此引發(fā)了這么一番議論：

寶玉道：“卻又來！此處置一舊莊，分明見得人力穿鑿扭捏而成。遠(yuǎn)無鄰村，近不負(fù)郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋。峭然孤出，似非大觀。爭似先處有自然之理，得自然之氣，雖種竹引泉，亦不傷于穿鑿。古人云‘天然圖畫’四字，正畏非其地而強為地，非其山而強為山，雖百般精而終不相宜……”

天然與人為的矛盾在寶玉心中是水火不容的，在他看來，那種“人力穿鑿扭捏”得來的風(fēng)景有礙自然之真，“似非大觀”，他極厭的就是這種拘泥于人力的規(guī)則與秩序，而喪失天真自然的情趣和美好。正是有著這樣的認(rèn)識，寶玉向往率真自然，也喜歡與這樣志同道合的人交往，所以他寧愿與閨閣里天真無邪的女兒們廝混，結(jié)社作詩，割腥啖膻；也不愿“與士大夫諸男人接談，又最厭峨冠禮服賀吊往還之事”(第三十六回)，顯然，這樣的事情便是“人力穿鑿扭捏而成”的，最令寶玉厭煩。

第二十一回中，寶玉剛信誓旦旦地答應(yīng)了襲人的約法三章之后，便又開始“好姐姐好妹妹”的“未嘗暫離口角”(脂批語)，引起了襲人強烈不滿，不得已寶玉只好安分起來：

自己看了一回《南華經(jīng)》。正看至《外篇·胠篋》一則，其文曰：“故絕圣棄知，大盜乃止，擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣，毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣?！笨粗链?，意趣洋洋，趁著酒興，不禁提筆續(xù)曰：“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也?！崩m(xù)畢，擲筆就寢。

《胠篋》篇充滿了對人類主觀建構(gòu)的秩序和規(guī)則的警惕與不屑。在莊子看來，世界的本來面目才是最真實的狀態(tài)，這是造化的杰作，不需要假手于人。寶玉受到襲人訓(xùn)斥后獨鐘意于此篇，明顯暗含了對襲人所謂“約法三章”的人為約束的不滿。而且莊子思想進(jìn)一步啟發(fā)他，既然建構(gòu)毫無道理可言，那么當(dāng)前的建構(gòu)也許就是一種毀滅，毀壞反而是一種回歸自然的方式，故而信筆寫下“焚花散麝、戕寶灰黛”之語。其實無論是成還是壞，寶玉渴望達(dá)到的就是一種“齊物”境界，自然的背后必然是平等，一種超越差等的對待，“戕寶灰黛”也并非真的想要毀滅，而是要將釵黛結(jié)合，做到一種真正的融合和平等。然而，寶玉在情中纏陷太深，于世俗中壓迫太緊，故而只有在讀《莊子》后才會有這樣的感發(fā)和釋放，才能“意氣洋洋”地一抒自己對“最是清凈潔白”的女兒們的由衷贊美和向往，并將自己可能被女兒們說教的擔(dān)憂也表露出來，而且也深深憂慮著大觀園內(nèi)部諸人的相互攻訐和理想世界的破滅。故王國維亦言：“彼(賈寶玉)于纏陷最深之中，而已伏解脫之種子；故聽《寄生草》之曲，而悟立足之境；讀《胠篋》之篇，而作焚花散麝之想?！雹呖梢娗f子哲學(xué)對寶玉人格形成的影響之大。

“焚花散麝”的莊子情懷，看似無情，卻又是至情。胡文英便指出“莊子眼極冷而心腸極熱”“最是深情”⑧。《內(nèi)篇·德充符》記載莊子在與惠施的對話中這樣定義無情：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！鼻f子的“無情”只是希望我們不要被是非好惡所左右，使這個本來在造化面前已經(jīng)十分脆弱的身體免受來自他者的傷害。因此他是個極脆弱的人，怕自己也怕別人受到傷害，然而這樣一種怕傷害而顯露的“無情”本身不也具有“溫馨的一面”⑨嗎？莊子看似冷寂而“無情”，一如那位最后萬念俱灰、絕塵而歸的神瑛侍者，但在莊子冰冷的筆下，也有這樣一番對“真”的理解：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴(yán)不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外。是所以貴真也?！?《雜篇·漁父》)他注重形骸之內(nèi)的本真，而不付諸于形骸之外的形式，看似不動聲色，無欲無求，但若精誠所至，亦得性情之真。莊子的無情，實則是真正的至情，在《紅樓夢》佚文“紅樓情榜”中寶玉稱之為“情不情”，甲戌本第八回脂批釋為“凡世間之無知無識，彼俱有一癡情去體貼”，就是對世間一切不情之事，皆以情動之感之，使若有情。這樣一種“道通為一”“與物同化”的無差等的癡情，正是莊子所追求的“齊物”的至高境界。又如五十八回記寶玉聽說邢岫煙也即將出閣，有這么一段話：

只見柳垂金線，桃吐丹霞，山石之后，一株大杏樹，花已全落，葉稠陰翠，上面已結(jié)了豆子大小的許多小杏。寶玉因想道：“能病了幾天，竟把杏花辜負(fù)了！不覺倒‘綠葉成蔭子滿枝’了！”因此仰望杏子不舍。又想起邢岫煙已擇了夫婿一事，雖說是男女大事，不可不行，但未免又少了一個好女兒。不過兩年，便也要“綠葉成蔭子滿枝”了。再過幾日，這杏樹子落枝空，再幾年，岫煙未免烏發(fā)如銀，紅顏似槁了，因此不免傷心，只管對杏流淚嘆息。正悲嘆時，忽有一個雀兒飛來，落于枝上亂啼。寶玉又發(fā)了呆性，心下想道：“這雀兒必定是杏花正開時他曾來過，今見無花空有子葉，故也亂啼。這聲韻必是啼哭之聲，可恨公冶長不在眼前，不能問他，但不知明年再發(fā)時，這個雀兒可還記得飛到這里來與杏花一會了？”

世傳孔子弟子公冶長能“解百禽語”，這里寶玉竟借公冶長的掌故來抒發(fā)自己無限“懷春悼時”的悵惘之感，與莊子的“濠梁之樂”頗有異曲同工之妙。寶玉對杏花與雀鳥的喃喃自語，正是其對“世間之無知無識，以一癡情去體貼”的真實流露，以癡情去體貼，就意味著在寶玉心中，已然沒有人與物的界限，有的只是共同的悲傷或欣喜，是一種知音間的互訴衷腸，甚至是抹煞了彼此的物我同一。也就只有《內(nèi)篇·齊物論》“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”的妙筆可以描述這種無分別的境界了。

三、寶玉與妙玉之間的莊子情結(jié)

妙玉的莊子情懷在判詞中就最早得到了體現(xiàn)：“天生成孤僻人皆罕?！?第五回《世難容》)這不禁讓我們聯(lián)想到對寶玉的評判“行為偏僻性乖張，那管世人誹謗”(第三回)，可見二人在世人眼中確有某種同樣叛逆乖張的性格，而這種相似性必然要歸結(jié)到二人同樣的莊子情結(jié)上。我們再看第六十三回，寶玉過生日，妙玉寄箋祝壽，寶玉去找黛玉幫忙回帖，路上偶遇邢岫煙，有了這么一番問答：

岫煙笑道：“他這脾氣竟不能改，竟是生成這等放誕詭僻了。從來沒見拜帖上下別號的，這可是俗語說的‘僧不僧，俗不俗，女不女，男不男’，成個什么道理?！睂氂衤犝f，忙笑道：“姐姐不知道，他原不在這些人中算，他原是世人意外之人。因取我是個些微有知識的，方給我這帖子。我因不知回什么字樣才好，竟沒了主意，正要去問林妹妹，可巧遇見了姐姐?！贬稛熉犃藢氂襁@話，且只顧用眼上下細(xì)細(xì)打量了半日，方笑道：“怪道俗語說的‘聞名不如見面’，又怪不得妙玉竟下這帖子給你，又怪不得上年竟給你那些梅花。既連他這樣，少不得我告訴你原故。他常說：‘古人自漢晉五代唐宋以來皆無好詩，只有兩句好，說道：“縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭?！薄运苑Q‘檻外之人’。又常贊文是莊子的好，故又或稱為‘畸人’。他若帖子上是自稱‘畸人’的，你就還他個‘世人’?；苏?，他自稱是畸零之人，你謙自己乃世中擾擾之人，他便喜了。如今他自稱‘檻外之人’，是自謂蹈于鐵檻之外了，故你如今只下‘檻內(nèi)人’，便合了他的心了?！?/p>

這一段文字至少包含了三個信息：一則妙玉也喜歡莊子；二則性情“放誕詭僻”的妙玉為何如此青睞寶玉；三則妙玉對檻內(nèi)外人的理解。這三條其實是可以放在一起理解的。首先說說何為“畸人”，此出自《內(nèi)篇·大宗師》：“畸人者，畸于人而侔于天”。成玄英疏：“畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦于俗。”又有疏解：“侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶于物，而率其本性者，與自然之理同也”。⑩從注解中我們可以發(fā)現(xiàn)，“畸人”大體上是指不耦于俗世而“與自然之理”相合的奇人。這樣看來妙玉確實當(dāng)?shù)闷稹盎恕边@個稱呼，而她也確實是這樣標(biāo)榜自己不泥于流俗的風(fēng)骨氣度的。首先她相貌出眾而又才華橫溢，早先借林之孝家的之口大致知道其出身仕宦，模樣極好而又心性高潔；后來在櫳翠庵品茶時嘲笑黛玉“竟是大俗人”，黛玉也并未加以反駁。而后黛玉在凹晶館聯(lián)詩中還盛贊妙玉為“詩仙”，可見其確實“氣質(zhì)如蘭，才華阜仙”。然而她又的確“不耦于俗”，判詞中即說其“太高人愈妒，過潔世同嫌”，只因為劉姥姥來櫳翠庵用了茶，她便將上好的成窯五彩小蓋盅茶具拋之門外；邢岫煙還透露她“因不合時宜，權(quán)勢不容”而投奔京城的信息，可見其乖僻。

細(xì)想一下寶玉又何嘗不是這樣的人，他們都是在莊子的思想里浸潤過的人，所以同樣“乖異人倫，不耦于俗”。只不過寶玉是在現(xiàn)實世界里對“道德功名”反叛，而妙玉是站在六合之外對整個世俗世界表示蔑視，兩人是殊途同歸式的叛逆。這樣說來，妙玉稱自己為“畸人”，寶玉就得稱“世人”；她若為“檻外人”，寶玉則為“檻內(nèi)人”。其實這也是她渴望讓寶玉認(rèn)清自己，通過對自我身份的揭示以獲得寶玉這個世所罕見的“知己”的回應(yīng)與認(rèn)同的表現(xiàn)。需要說明的是，我們從《莊子》文本中會發(fā)現(xiàn)很多“畸人”形象是以殘缺人的形象出現(xiàn)的，這些人雖然極端畸形，令人厭懼，然而無一例外又都是內(nèi)心充實、安命自適、游心于道的仙人，莊子意圖用這種形體的極度殘缺來反襯內(nèi)心的充盈德性，表達(dá)其對生命中德性之美的強烈推崇和謳歌。而且莊子當(dāng)時所面對的是一個無道的社會，畸人與兀者的形象說明了刑罰的無處不在，生命的無可奈何。然而，社會的無道不僅僅能給人帶來形骸之外的摧殘與畸形，更多的則是對形骸之內(nèi)的壓迫與折磨，而《紅樓夢》所處的時代，那種僵化的制度與倫常已然根錮于人心，麻木不仁的規(guī)訓(xùn)禁錮著自由的天性，這樣的摧殘往往是對心靈的摧殘。更甚于制度之上的，是對人類生死無可逃避地追問與依戀，對世間萬物興敗枯榮的觸慟與悲憫，這種無可逃避的痛楚如“天刑之”般無可救藥，所以注定了悲劇的不可避免。在此基礎(chǔ)上，以形體的美好襯托出心靈的備受煎熬，不得已而歷經(jīng)“泥陷”的折磨，“荒唐”的癡夢，終而傷心一場，更有一種攝人心魄的力量。故而無論是畸形于形骸之內(nèi)，還是形骸之外，其表達(dá)的思想是一致的。正因為是不同世界里的同一種人，因此妙玉才會把自己常用的杯子單單給了寶玉；眾人也推搡寶玉去找妙玉折梅，妙玉也欣然贈與；更有鄭重其事地“恭肅芳辰”之賀。這都說明了妙玉把寶玉當(dāng)成了“異世”知音，是另一個自己。而正因為這種思想上的同源性，使得寶玉成為她俗世間唯一的“知己”。這時，如果將他們的身份互換的話，妙玉就是“檻內(nèi)”的“畸人”，而寶玉便會成為“檻外”的“畸人”了。換言之，寶玉是“檻外”的妙玉，而妙玉正是“檻內(nèi)”的寶玉。兩人是一體的兩面，是一個時空下不同境遇的角色影像。

除此之外，我們還會發(fā)現(xiàn)，在金陵十二釵中，妙玉是唯一一個跟賈府沒有任何親眷血緣關(guān)系的“外人”。很多人都覺得是因為妙玉的高潔孤傲配入“十二釵”之列，我想若以性格而論，《紅樓夢》里配入的女子或許不止她一個，這樣的解釋恐難服人。入選的原因若是以為唯有妙玉才是寶玉在塵世中不可褻玩的“太虛幻境”的映像，或許更在情理之中。因此可以說，“金陵十二釵”中的妙玉乃是寶玉的映像，而寶釵和黛玉則分別代表這塊“頑石”來到俗世所要面對的兩段情緣：一段是俗世中必要強加給他的“金玉良緣”，一段是前世在三生石畔定下的“木石前盟”。帶著這些前世今生的“業(yè)緣”，他即使想要“赤條條來去無牽掛”，恐怕也是“云空未必空”。也因此當(dāng)他想回歸莊子的“逍遙”斯境時，連寶黛都齊來笑他：

黛玉便笑道：“寶玉，我問你：至貴者是‘寶’，至堅者是‘玉’。爾有何貴？爾有何堅？”寶玉竟不能答。三人拍手笑道：“這樣鈍愚，還參禪呢?！摈煊裼值溃骸澳隳琴誓┰?，‘無可云證，是立足境’，固然好了，只是據(jù)我看，還未盡善。我再續(xù)兩句在后?！币蚰钤疲骸盁o立足境，是方干凈?！薄氘?，便笑道：“誰又參禪，不過一時頑話罷了。”(第二十二回)

這樣的話是真心話，當(dāng)然不能當(dāng)作是“頑話”。其實，無論是“金玉良緣”還是“木石前盟”，無論寶釵不嫁或者黛玉不死，都只會是一場悲劇。因為寶玉渴望的并不是自己能娶到誰，或是誰能成為他的妻子，他曾強調(diào)道：

女孩兒未出嫁，是顆無價之寶珠，出了嫁，不知怎么就變出許多的不好的毛病來，雖是顆珠子，卻沒有光彩寶色，是顆死珠了。(第五十九回)

所以他見不得女孩子出嫁。一旦女孩兒出嫁，寶玉便認(rèn)為那女孩兒就成了濁物。書中寫到香菱受欺，平兒受氣，迎春、探春出嫁，史湘云定親之類的情節(jié)時，都引發(fā)了寶玉無限的惆悵。他最大的愿望也就是和這些姐姐妹妹們一起永遠(yuǎn)待在大觀園里，而不受光陰的限制。他甚至希望所有的女孩兒都能留在他身邊，不要出嫁，以免受到世俗的染污與社會的摧殘。他認(rèn)為普天下的女兒們皆是“山川日月之精秀”鐘情而得，因而保持天性的自由與純真是她們最好的歸宿。然而當(dāng)他所不愿意看到而又必須發(fā)生的一件件“春殘花漸落”的婚姻接踵而至?xí)r，他內(nèi)心的痛苦焦慮又怎能輕易撫平？而他也并非想占為己有，因為他又何嘗不是“濁臭逼人”的“須眉濁物”呢？所以他跟大觀園里這么多的姐姐妹妹耳鬢廝磨膩在一起，幾乎所有人竟都只是“耽了虛名”。并非他不能，只是從未想措意于此事。他就是這么一位惜花賞花的人，他想讓每一朵花都得到百般呵護(hù)，即使“操碎了心”也在所不惜。魯迅敏銳地指出：“悲涼之霧，遍被華林，然呼吸而領(lǐng)會之者，獨寶玉而已?！闭\哉斯言。

而妙玉亦是如此，曾幾何時的妙玉是蘇州高門大姓家的千金，曾經(jīng)的奢華只要一窺她那些常人罕見的“古玩奇珍”便知大概，爾后不見容于俗便立志常伴青燈古佛，而如今的妙玉又是將來遠(yuǎn)遁的寶玉，他們的身世相同，性情里又都服膺于莊子，皆被世人視作悖逆人倫、不耦于俗的代表。我相信最后即使寶玉如妙玉般出家，他也只能是“云空未必空”，因為自從他從無稽崖下許了這段塵世的孽緣，那這遭思凡便注定“終陷淖泥中”，而妙玉正是他將來的人生最好的注腳。因此，曹公的妙筆妙語(妙玉)正在于把寶玉的映像也幻化成形，寶玉亦是鐘靈毓秀的“金陵十二釵”。而與其他女兒不同的，僅在于他“又僧又俗、又男又女”罷了。

四、二玉之間的感情辨證

寶玉和妙玉之間的感情，歷來被紅評家津津樂道。尤其惹爭議的是第四十一回妙玉請寶黛釵三人喝茶，給釵黛二人的茶具皆是“古玩奇珍”，偏偏“仍將前番自己常日吃茶的那只綠玉斗來斟與寶玉”，大家對“仍將前番”幾字很是疑惑，莫不是寶玉以前常常來櫳翠庵看望妙玉，而妙玉也次次將自己常用的茶杯奉與寶玉喝茶，之后也并不“擱在外頭”，自己還在用，可見二人之親密。由此王希廉即評道：“妙玉向?qū)氂裾f‘你獨來我不肯給你吃’，是假撇清語，轉(zhuǎn)覺欲蓋彌彰?！贬槍ξ迨貙氂衿蚣t梅一回又說：“寶玉一人去偏能折來，且又去第二次分送各人一枝?？梢娒钣裥闹袗蹖氂袷馍?。前說不給茶吃是假撇清，此番分送紅梅亦是假掩飾?！鼻嗌较赊r(nóng)對妙玉不滿更甚，其評道：“妙玉外似孤高，內(nèi)實塵俗。……物必先腐也，而后蟲生之；人必自亂也，而后盜劫之。慢藏誨盜，冶容誨淫，古訓(xùn)有明征矣。若妙玉者，其亦自貽伊戚也夫。”更有批評妙玉最后蒙劫是“螞蟻不鉆無縫街”。這種認(rèn)識帶有一種先驗的“紅顏禍水”的偏見，仔細(xì)分析，便會發(fā)現(xiàn)失之公允。

首先，我們發(fā)現(xiàn)這些紅評家往往是在后四十回的影響下得出了這些結(jié)論，續(xù)作者似乎對“情既相逢必主淫”這句話很是贊同，一方面讓寡欲守節(jié)的人都得以善終享貴，另一方面又讓癡情之人都染上因淫欲而不得善終的下場。如給妙玉便安上一個妄動風(fēng)月，被人輕薄，最終慘死的結(jié)局，并在最后一回借甄士隱之口說：

貴族之女俱屬從情天孽海而來。大凡古今女子，那“淫”字固不可犯，只這“情”字也是沾染不得的。所以崔鶯蘇小，無非仙子塵心；宋玉相如，大是文人口孽。凡是情思纏綿的，那結(jié)果就不可問了。

這也就是說《紅樓夢》的悲劇女性皆因不守婦道而起，只有不起情欲之念，才能得以善終，得到真正的幸福。這樣的定性，便使得《紅樓夢》變成一部勸善懲惡、滅情息欲之書，由此主旨而下，妙玉的悲劇命運自然也就是自作自受了。這樣的續(xù)作注定是要受人詬病的，而對妙玉的評價也必須審慎對待。于此清代著名紅評家陳其泰所論便極為精辟：

作后四十回書者，其見解總未能免俗。故描摹寶玉、黛玉、妙玉諸人，不免沾涉情欲。寶玉豈以知心為虛情，以淫事為正經(jīng)者哉。……必欲坐實妙玉落劫，實失真事隱本旨?！浪字?，橫一團(tuán)私欲于胸中，便處處以男女相悅之心，揣摩書中所敘之事。如妙玉之于寶玉，亦以為跡涉狎昵，真隔塵障千百層，無從與之領(lǐng)略此書旨趣也。此種筆墨，作者難，識者亦不易。余少時讀此回，亦不能不疑于妙玉，彼時只因未識得寶玉耳。及反復(fù)尋繹，將寶玉之性情行事看透，方能處處領(lǐng)會作書者之旨趣。眼光稍一不到，不免冤枉殺妙玉，即是冤枉殺寶玉，且并黛玉亦冤枉殺也。

世人一看到妙玉判詞中有“風(fēng)塵骯臟”“遭泥陷”之語，便想到必定與煙花巷有關(guān)，然而脂批就認(rèn)為甄士隱《好了歌解》中的煙花巷指的是巧姐，第二回“賈雨村風(fēng)塵懷閨秀”中“風(fēng)塵”二字只是指人困頓之時，所以“風(fēng)塵”并非一定要與煙花巷有關(guān)。續(xù)作者認(rèn)定妙玉必遭“輕薄”，然后倒果為因，虛構(gòu)出妙玉種種浪蕩行為，坐實其落劫結(jié)局，實在有些荒謬。在這種不合情實的敘述中得出的結(jié)論，也自然不可信。

其次，我們從文本分析，妙玉將自己的茶具遞與寶玉，正說明妙玉并不把寶玉當(dāng)作一般人來看，而確實是把他當(dāng)作“同道中人”的。如陳其泰在第四十一回眉批即曰：

村婦雖濁，女也。寶玉雖清，男也。劉姥姥飲過之杯，則欲棄之。自家常用之杯，則與寶玉共之。在世俗之見，必以為女悅男之確證矣。不知妙玉心中只辨清獨，何分男女。彼固不以男子視寶玉也。惟其如此，故與寶玉相契之深。污杯而棄杯，污地而洗地。妙玉之心，惟寶玉知之。是兩人猶一人也。蓋寶玉忘乎己之為男，亦忘乎妙玉之為女，只是性情相合，便爾臭味相投。此之謂神交。此之謂心知。非食人間煙火者，所能領(lǐng)略。若說兩人亦涉兒女私情，互相愛悅，則俗不可耐矣。

可見邢岫煙口中妙玉“放誕詭僻”之表現(xiàn)正是指妙玉“只辨清獨，何分男女”的脾性，也正因此才會有個“女不女，男不男”的評價?；蛟S在妙玉看來，男女之分本就是俗世人為設(shè)定的桎梏，是不值得理睬的，這點二玉實是殊途同歸。其實寶玉與妙玉的默合神契，黛玉最是洞若觀火，因為在紅樓三玉中，“妙玉與黛玉同品性，妙玉與寶玉為知己”，三人所重者在知心，而絕不在于情欲。因此當(dāng)眾人讓寶玉折梅時，黛玉不但不生醋意，還勸慰他吃杯熱酒再走，且深明妙玉為人，知道“有了人反不得了”，可見三人之交心。陳其泰還肯定“妙玉正是黛玉一流人。正如梅花與水仙，各是風(fēng)神，而其為潔凈則一也”。也正是這樣，三人才能做到惺惺相惜，而不摻雜幾許淫欲與嫉妒，所以以情欲來揣測寶玉與妙玉之間的感情，不免有以己度人之嫌。

結(jié) 語

寶玉和妙玉二人是如此地相似，他們同樣熱烈地向莊子靠近，而迫切地意圖與世俗保持距離。他們共同渴望真實地享受生命，懼怕人為地設(shè)定生存法則會破壞自然之道。他們窒息于這種強加的束縛，渴望“沖決網(wǎng)羅”以探求真正的內(nèi)在生命的深度，祛卻逐物之累，以達(dá)“與物同化”“與道同體”的“齊物”“逍遙”之境。他們?nèi)绱讼嗨频爻蔀樽咴谧杂芍飞系闹海⒊删土苏媾c假的相互映像，實與虛的互質(zhì)融合。世人皆說二人或有愛慕，殊不知此言不僅看低了寶玉、貶低了妙玉，更錯會了曹雪芹的匠心孤詣。

注釋：

① 按：這里必須要強調(diào)的是，《紅樓夢》反對壓抑人的教化，但這并不意味著《紅樓夢》反傳統(tǒng)。他只是反對利用傳統(tǒng)來控制個體靈魂自由的統(tǒng)治者及其制度，而并不是真正的反傳統(tǒng)。相反，他喜歡莊子，仰慕孔子，這些先賢并沒有限制或者拘束人們自由地追求幸福、追求人性自得圓滿的權(quán)利。堯舜之道是值得稱頌的，只是因為末流將堯舜孔孟之道束縛為“存理滅欲”“移孝作忠”等統(tǒng)治術(shù)才失于偏狹，正如書中借襲人之口將寶玉的憤懣抒發(fā)出來：“只除‘明明德’外無書，都是前人自己不能解圣人之書，便另出己意，混編纂出來的?！?第十九回，按：本文所引用《紅樓夢》章回及脂批，均出自《紅樓夢：脂匯本》，岳麓書社2011年版。后文僅列回目，不贅頁數(shù)。)連脂批也十分詫異道：“寶玉目中猶有‘明明德’三字，心中猶有圣人二字，又素日皆作如是等語，宜乎人人謂之瘋傻不肖?！边@就是寶玉的可敬可愛之處，唯對世俗之教越是痛加鞭撻、極力排斥，才越發(fā)凸顯了寶玉對圣人之教的留戀與向往。尤其因找尋不得而無出路，則只好將無限情思寄寓莊子放浪形骸的思想之中。

② 按：后文出現(xiàn)內(nèi)篇、外篇、雜篇等皆指《莊子》中篇目，故僅列篇名，恕不一一。

③ 按：參考張艷萍《“大旨談情”實“無情”——論莊子人生哲學(xué)對〈紅樓夢〉的影響》，《洛陽師范學(xué)院學(xué)報》2003年第4期；李秀華《賈寶玉與〈莊子〉關(guān)系論析》，《五邑大學(xué)學(xué)報》2009年第3期；路凝山、趙建忠《試論莊子思想對賈寶玉“命”的觀念的影響》，《河南教育學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2009年第3期，等等。這些文章都或明或暗地點出了莊子對《紅樓夢》的人物創(chuàng)作及寫作主旨的深刻影響。

④ 參見戴文霞《論莊子思想對阮籍的影響》，《昭通師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報》2005年第4期。

⑤ 梁歸智《曹雪芹“寫人”的二綱八目與癡、常二諦、三象合一》，《晉陽學(xué)刊》2012年第3期。

⑥ 劉再復(fù)《〈紅樓夢〉與中國哲學(xué)：論〈紅樓夢〉的哲學(xué)內(nèi)涵》，《渤海大學(xué)學(xué)報》2010年第2期。

⑦ 王國維《紅樓夢評論》，上海古籍出版社2011年版，第8頁。

⑧ [清]胡文英《莊子獨見》，華東師范大學(xué)出版社2011年版，第6頁。

⑨ 王博《莊子哲學(xué)》，北京大學(xué)出版社2004年版，第73頁。

⑩ [清]郭慶藩《莊子集釋》，中華書局2006年版，第278-279頁。