摘 要：柏拉圖在《會飲篇》中論述了蘇格拉底、喜劇詩人阿里斯托芬、斐德若和阿伽通等人關(guān)于“美”的多維蘊(yùn)涵以及“愛”的多重形式的探討，通過“以美為對象的學(xué)問”和“愛的本質(zhì)”的解讀，揭示了哲學(xué)視域下的愛與美，為人類找尋到了一條真正通往愛與美的道路。

關(guān)鍵詞：柏拉圖；愛神；美；智慧

作者簡介：高迪（1993.8-），女，江蘇連云港人，南京林業(yè)大學(xué)碩士研究生在讀，研究方向：馬克思主義哲學(xué)與中國化。

[中圖分類號]：B1 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-26--02

《會飲篇》共七篇講辭，是柏拉圖采用兩人或多人對話的形式把愛與美以及智慧統(tǒng)一等一系列哲學(xué)問題置于神話世界里進(jìn)行系統(tǒng)思考的成果。其中，前六篇分別從不同角度專談“愛若斯”最后一篇主要贊揚(yáng)蘇格拉底，通過探討“愛若斯”這一會飲主題，引領(lǐng)人們走上愛美益智養(yǎng)德之路，體現(xiàn)了柏拉圖追求愛、美、智慧三者的和諧統(tǒng)一。

一、“美”的多維蘊(yùn)涵

對于愛美欲求的探討，柏拉圖在《會飲篇》中提出“美的階梯喻說”。關(guān)于“以美為對象的學(xué)問”，會談中圍繞愛神之美、介乎人神之間的精靈之美以及哲學(xué)之美展開，從形體美、心靈美以及美本身、美的知識等方面循序漸進(jìn)，從可見之美到內(nèi)在之美，建構(gòu)了一條關(guān)于“美的階梯”。

首先，美的階梯底層，始于“美的形體”?！胺彩窍胍勒愤_(dá)到這深密境界的人應(yīng)從幼年起，就傾心向往美的形體。”[1]愛美者傾心于某一特定形體的美，這是對表象的迷戀。愛美之心，人皆有之。然而，對于外在所變現(xiàn)的美，表現(xiàn)形式不一，形態(tài)萬千，人們?nèi)菀自诟鞣N表象里迷失自我；繼而步入第二層，“在許多個(gè)別美形體中見出形體美的形式”[2]即是說，愛美者通過了解不同形體美的形式概括出貫通美的相似性。此時(shí)，對于美的迷戀，就不會專注于某一美的形體，而是推廣到一切美的形體。再進(jìn)一步到第三層，愛美者應(yīng)該意識到，比形體更美的，是美麗的心靈。一個(gè)人心靈的美麗，更值得愛慕，而且最適宜于青年。再進(jìn)一步，登上第四層，愛美者應(yīng)學(xué)會見到行為和制度的美。這種美是一種政治智慧，是公民應(yīng)有德行的體現(xiàn)，形體美與之相比，黯然失色。接著，到達(dá)第五層，領(lǐng)悟知識之美。愛美者受向?qū)У闹敢?，進(jìn)行學(xué)問與知識的學(xué)習(xí)與積累，在這臨美的汪洋大海中，習(xí)得優(yōu)美崇高的道理以及豐富的哲學(xué)收獲。至此，找尋到一條“以美為對象的學(xué)問”的自我追求之路。最后，愛美者逐漸提升到最高境界的美，徹底發(fā)現(xiàn)了美的本體，掌握了美的學(xué)問。這種美本身的關(guān)照，是神圣的純?nèi)灰惑w的美，這是一種“永恒的自存自在，以形式的整一永與它自身同一”。即理式，才能夠成為一切美的本原，是一個(gè)人最值得過的生活境界。

二、“愛”的多重形式

講述者在六篇頌揚(yáng)愛神的頌詞中從多側(cè)面對“愛若斯”的這一話題進(jìn)行描述，探討了自身的愛欲表達(dá)。雖然眾人意見不盡相同，但是我們可以對柏拉圖關(guān)于愛的對象、本質(zhì)、意義以及愛與美的關(guān)系等方面進(jìn)行細(xì)致的解讀。

關(guān)于愛神，斐德若和阿伽通更加注重愛欲的結(jié)果和品質(zhì)。斐德若認(rèn)為：愛神是一位最古老最偉大的神，是人類最高幸福的來源?！盁o論是生前還是死后，他也是最能引起德行和幸福的。”[3]阿伽通同樣認(rèn)為頌揚(yáng)愛神，要先說本質(zhì)，后說他的恩惠?！皭凵裨诒举|(zhì)上原來就具有高尚的美和高尚的善”[4]這就是愛神的成就。泡塞尼阿斯關(guān)注愛神的功能，他認(rèn)為愛神不止一種，一個(gè)是最古老的，“高尚女愛神”，一個(gè)比較年輕，“凡俗女愛神”。愛是一種行動(dòng)，“只有驅(qū)遣人以高尚的方式相愛的那種愛神才是美，才值得頌揚(yáng)”。[5]并且，為著品德去眷戀一個(gè)人，是很美的事情，因此，要重視進(jìn)德修業(yè)。一方面，要樂于拿學(xué)問道德來施教；另一方面，要樂于從中受益，將兩者合而為一。不同于他人，厄里什馬克則從自己的行業(yè)醫(yī)學(xué)出發(fā)展開探討，把愛欲看做醫(yī)學(xué)問題，認(rèn)為愛神的威力對于人和神的一切事情都是偉大而普遍的。

在愛的對象上，阿里斯托芬以及蘇格拉底探討了兩種不同的愛的存在。喜劇詩人阿里斯托芬從人的本性以及所經(jīng)過的變遷闡述愛神的威力。他認(rèn)為愛的本質(zhì)是追求完整和整合。追求自己的另一半是人的自然欲求，愛可以通過人與人之間的結(jié)合，使他們回復(fù)到古老的自然狀態(tài)，側(cè)重于人的身體，強(qiáng)調(diào)自愛?！皬暮芄诺臅r(shí)代，人與人彼此相愛的情欲就種植在人的心里?！盵6]而愛欲，就是找到恰好和自己配合的愛人，“恢復(fù)原始的整一狀態(tài)”，回原到人的本來性格。而蘇格拉底則與之不同，他通過第俄提瑪之口闡述了他對愛的本質(zhì)的真知灼見。蘇格拉底認(rèn)為愛的對象是美善，側(cè)重于人的靈魂之美。對于善的希冀，快樂的向往，皆來源自強(qiáng)大而普遍的愛。人們追求愛情，追求不朽，通過孕育和生殖這件神圣的事情和美的事物調(diào)和，“憑美來孕育生殖”，實(shí)現(xiàn)愛情的目的。我們可以看出，柏拉圖為我們勾勒了兩種不同的愛的對象，一種是追尋感性的形體美，一種是作為“美本身”的思想智慧以及其他心靈美質(zhì)，是理性的美。無論是哪一種，都從“感性”出發(fā)回歸“理式”，“純從孕育生殖”這一自然本性著眼而“領(lǐng)悟”愛的真諦，達(dá)到凡人所能享受的不朽生命。

三、哲學(xué)是愛美的智慧

《會飲篇》詳盡運(yùn)用了希臘神話的資源，通過“美”的多維蘊(yùn)涵以及“愛”的多重形式的探討，闡釋了柏拉圖關(guān)于愛與美的一系列基本哲學(xué)問題的理解，把神話中的愛與美向人自身回歸，哲學(xué)即是愛美的智慧，揭示了哲學(xué)視域下的愛與美，其所提供的哲學(xué)修養(yǎng)理念，是認(rèn)識論和價(jià)值論的統(tǒng)一，為人類找尋到了一條真正通往愛與美的道路。黑格爾曾稱贊柏拉圖為“比別的哲學(xué)家有更高的天才”。[7]

一般而言，“哲學(xué)”源出希臘語philosophia，有愛智慧之意，即是人類為了提高認(rèn)識思維能力，為了更有智慧而進(jìn)行的思想認(rèn)識活動(dòng)。求知是所有人的本性，而驚奇是哲學(xué)的開端。從事哲學(xué)研究的人，他們就是介乎有知與無知之間的，驚奇心驅(qū)使他們對宇宙的性質(zhì)、宇宙內(nèi)萬事萬物演化的總規(guī)律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題進(jìn)行哲學(xué)思維的探究，不斷地去進(jìn)行一種特殊的追求智慧的思維運(yùn)動(dòng)?！八枷氤３Ｊ怯坞x忘所、飄忽不定的。有時(shí)一瀉千里，任憑其主宰；有時(shí)琢磨不透，若隱若現(xiàn)；有時(shí)瞠目結(jié)舌，登堂而不入；有時(shí)騃童鈍夫，滯后幾十年?！盵8]不同的時(shí)代人們對于哲學(xué)的定義隨著歷史的前進(jìn)而擴(kuò)張，但是我們可以肯定的是，思想的火花會永遠(yuǎn)薪火相傳，因?yàn)椤爸腔凼鞘挛镏凶蠲赖摹?，愛神以美為他的愛的對象，所以介乎有知與無知之間的哲學(xué)家，必定是愛智慧的哲學(xué)家。總之，不管是愛神還是普通的個(gè)體，他們都愛那些“善”與“美”的事物，支配他們行為的，在美中孕育，或是憑身體，或是憑心靈，是一種以其真、善、美向人展示的神圣的、超然的力量。所以，在這個(gè)意義上，柏拉圖在《會飲篇》中所闡明的哲學(xué)，就是智慧之學(xué)。

值得肯定的是，愛與美，與愛智慧三者是和諧統(tǒng)一的?！懊雷鳛楦行耘c理性，形式與內(nèi)容，真與善、合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，與人性一樣，是人類歷史的偉大成果?！盵9]《會飲篇》中通過認(rèn)識愛神的美而回歸生活，回歸自身，反觀現(xiàn)實(shí)追求，討論到愛情或者哲學(xué)的修養(yǎng)歷程，提出關(guān)于形體之美、靈魂之美以及知識之美的追求，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)美的本體，不斷循序漸進(jìn)，由感性到理性、由具體到抽象，最終達(dá)到至美至樂至善的人生境界。

參考文獻(xiàn)：

[1][2][3][4][5][6] 柏拉圖：《柏拉圖文藝對話集》，朱光潛譯，重慶：重慶出版社2016年版，第245、245、205、226、207、219頁。

[7]黑格爾：《哲學(xué)史講演錄》第一卷，賀麟、王太慶譯，北京：商務(wù)印書館1959年版， 第86頁。

[8]孫建華：《試析馬克思主義中國化思想史分期理論的架構(gòu)》，社會主義研究，2015年第5期。

[9]李澤厚：《美的歷程》，北京：三聯(lián)書店，2009年版，第217頁。