景柱
“道術(shù)”二字,由于道教的行為演義,多少帶了點宗教色彩。其實道是道,術(shù)是術(shù);道不生術(shù)而生于術(shù),術(shù)可生道且長于道。道者,宇宙的本原和實質(zhì)也,引申為原理、原則、真理、規(guī)律等。道家講道,佛家講道,儒家也講道;中國哲學講道,西方哲學也講道。但道與道不同,《老子》曰:“道可道也,非恒道也?!毙g(shù)者,技藝也、方法也、手段也。《莊子·天下篇》云:“道術(shù)將為天下裂?!边@是“道術(shù)”二字最早的出處,當然也僅僅代表道家的世界觀。從哲學角度來說,道是世界觀,術(shù)是方法論,道與術(shù)的辯證是哲學的重大命題。
一、哲學的道
柏拉圖說,肉體是靈魂的監(jiān)獄。世界上的每個人都有不同的人生,但他們的思想都可以歸納為四個境界,即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。人與動物的最大區(qū)別在于人有思想,而哲學是對于人生有系統(tǒng)反思的思想。因此,人不一定應(yīng)當是宗教的,但他一定應(yīng)當是哲學的,每個人的哲學都體現(xiàn)于不同境界的人生三觀中。
哲學源于文化、文化源于歷史、歷史源于地理,正所謂一方水土養(yǎng)一方人。也就是說,哲學的形成具有民族背景,而民族的形成具有地理背景、時代背景和經(jīng)濟背景。希臘人生活在海洋環(huán)境,靠商業(yè)維持繁榮,因此他們首先要精于商業(yè)數(shù)字,然后才是具體的東西。這就誕生了廣泛應(yīng)用于數(shù)學、物理、生物、化學、天文等學科的希臘字母,并在海洋文化環(huán)境中誕生了西方哲學史上的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德師徒三杰。而中國人以大陸和農(nóng)業(yè)為生活環(huán)境,因而追求族群利益,敬重自然,尊禮重道,家國天下,并在此環(huán)境中誕生了諸子百家。相對于希臘人的海洋文化,中國人始終“重本輕末”,因為“本”是農(nóng)業(yè),“末”是商業(yè)。
正是中西“水土”的不同,造就了雙方哲學的陰陽互補,如族群意識對社群意識、法禮共治對契約精神、內(nèi)心感悟?qū)嵶C實驗、縱向思維對橫向思維、維護權(quán)威對質(zhì)疑權(quán)威等;同時也造成了中西哲學的相對分歧,分歧的焦點在于中國哲學注重人是什么,如品性和修養(yǎng)等;而西方哲學注重人有什么,如知識和權(quán)力等。馮友蘭認為哲學的分歧導(dǎo)源于對“天然”與“人為”的不同看法,因為人類所經(jīng)驗之事物無非兩類:一是“天然”,天然的事物,自生自滅,無待于人;二是“人為”,人為的事物,與天然的恰恰相反,其存在必倚于人。
希臘三賢:蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德
我們習慣說中國有“佛道儒”三教,佛家講出世,求心之道;道家和儒家既講入世,又講出世,求心身之道。所以,儒家游于方內(nèi),道家游于方外,佛家游于無方,這個“方”是指社會。其實佛學是哲學,佛教是宗教,佛教源于佛學;道家是哲學,道教是宗教,道教源于道家,道家和道教的教義不僅不同,甚至相反;而儒家只是哲學,不是宗教,如果說儒教,那也僅限于漢代。這就是說,“弗道儒”三教的根源都是哲學。
哲學都是論道的。中華文明的哲學核心在于責任先于自由、義務(wù)先于權(quán)力、社群高于個人、和諧高于沖突。當代國學大師南懷瑾有句名言:“三千年讀史,無外功名利祿;九萬里悟道,終歸詩酒田園?!边@實際上道出了他從一介白丁到國學大師,于“佛儒道”中的三層覺悟,因為中國哲學的核心在現(xiàn)實生活中,首先表現(xiàn)為“佛道儒”三家之道。魏晉時期,中國誕生了新道家,他們把《周易》《老子》《莊子》合稱“三玄”,作為思辨哲學的三部主要經(jīng)典。三玄的核心都是講道,但老莊之道講的是統(tǒng)一的“一”,并由此產(chǎn)生宇宙萬物的生成和變化,因此,老莊之道是無名,不可名。而《周易》之道則相反,是多樣的,是宇宙萬物各類分別遵循的原理,是可名,皆可名。
《周易》之道,當然也是儒家之道的最早出處。“易”本身就是道。“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”“形而上者謂之道,形而下者謂之器”“一陰一陽之謂道”等。很顯然,《周易》之道有明顯的自然辯證法屬性,并且至少有三種含義:一是宇宙中的一切,包括自然界、人類社會形成了一個自然序列的連續(xù)鏈條;二是在演變過程中,每個事物都包含對自己的否定;三是演化過程中,“物不可窮也”。
《周易》之道作為儒家思辨哲學的源頭,一直被奉為圭皋和“群經(jīng)之首”。唐代韓愈在《原道》中仿照佛教諸宗的法統(tǒng),提出了儒家之道的傳授系統(tǒng),指出道就是儒家思想核心的“仁義道德”,后來朱熹將其概括為“道統(tǒng)”,因此固化了儒家之道的認同意識、正統(tǒng)意識和弘道意識。在孔子啟蒙教授《周易》之道的1000多年后,中國又誕生了新儒學。在新儒學中,客觀唯心論的程朱理學主“理”,認為“理”就是道:主觀唯心論的陸王心學主“心”,認為“心”就是道。其實,客觀唯心論與主觀唯心論,歷來也是西方哲學中柏拉圖式的“實在論”與康德式的“觀念論”爭論的主題。
但巧合的是,新儒家的兩個學派都是身為大儒的“二程”兄弟開創(chuàng)的。弟弟程頤開創(chuàng)了程朱理學,哥哥程顥開創(chuàng)了陸王心學。程朱理學最終借孟子“四端”而立“天理”,統(tǒng)治中國思想界幾百年;陸王心學最終受禪宗影響,除了王陽明的“致良知”,多是以心唱空。但儒家的初衷在《禮記》中已昭然天下:“大道之行也,天下為公?!币虼?,儒家之原道才是正道,更是大道。正如韓愈在《原道》中云:“斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也?!?/p>
其實佛家也講道,佛家講“八正道”“三界六道”等,意在警示人們“因果報應(yīng)”。比如種什么因,得什么果;善有善報,惡有惡報;“善惡之報,如影隨行,三世因果,循環(huán)不失”等。
德國古典哲學創(chuàng)始人康德,被稱為繼蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德后,西方最具影響力的思想家之一,他的“三大批判”標志著西方哲學由本體論轉(zhuǎn)向認識論。而康德哲學的后來者,黑格爾哲學被認為是馬克思主義哲學的源頭。黑格爾的辯證法受佛儒道影響巨大,他在《哲學史講演錄》中,用專門的章節(jié)特別討論了《周易》和道家的“道”和“無”。由此可見,西方哲學也是論“道”的。
二、中道
馮友蘭將世界上的哲學分為三類:第一類是損道,第二類是益道,第三類是中道。有的哲學家見于天然之美好,而力反人為之境界,是為損道派,如中國古代主張“絕圣棄智”“絕仁棄義”“絕巧棄利”之老莊派;有的哲學家見于人為境界之美好,而提倡改造天然境界,是為益道派,如主張改造自然的西方哲學和“人力勝天行”之中國墨家學派;有的哲學家則持調(diào)和折中的態(tài)度,主張兼收天然和人為的益處,是為中道派,此派當以主張“天人合一”的儒家哲家為代表。這就是“中道”二字的理想出處,當然也是對儒家之道的科學詮釋。
《中庸》曰:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也?!薄爸轮泻停斓匚谎?,萬物育焉?!睂τ谥杏苟郑套永斫鉃椋骸安黄^中,不易之謂庸。中者,天下之正道:庸者,天下之定理。”因此,“中”的意義是既不太過,又不及,是“中正”而非“中立”的意思;而中庸之道絕不是調(diào)和折中、不偏不倚的“和稀泥”??鬃铀篮?,儒家一分為八,后經(jīng)董仲舒、朱熹等大儒發(fā)揚分立,儒立百門,各有門道。因此,從儒家原道求索,中道的核心是中庸而中和,是“去其極端、取中正而用之”;中道思想體現(xiàn)的是端莊沉穩(wěn)、守善持中的博大氣魄和寬大胸襟,以及“一以貫之”的堅定信念,兼具理想主義和現(xiàn)實主義的偉大情懷。
亞里士多德也講“黃金中道”,認為“德行就是中道,作為最高的善和極端的美”,含義與同時期儒家之“中庸”“中和”大同小異。與此同時,印度的佛教也講類似的中道思想。因此說,中道不僅屬于儒家哲學,也屬于西方哲學;中道思想不僅是中國人天下大同的美好愿景,也是世界人和諧社會的樸素初心。不同的是,儒家的中道思想在實踐中最終走向了要求個人道德選擇和道德修養(yǎng)服從于禮教和宗法,從而建立天下大同的和諧社會;而西方的中道思想在實踐中最終走向尊重個人意志和社會公正,從而建立民主自由和法治社會。
三、西術(shù)
術(shù)者,技藝也、方法也、手段也;而非法家的法術(shù)、道家的方術(shù)和民間的巫術(shù)等。西術(shù)原指近代西方的科學技術(shù),源于西方18世紀以蒸汽機為代表的第一次工業(yè)革命、西方19世紀以電氣化為代表的第二次工業(yè)革命,以及西方20世紀以原子能和電子計算機為代表的第三次工業(yè)革命。西術(shù)可以引申為“科學地實現(xiàn)”。英國學者李約瑟說:“科學是認識和理解宇宙的唯一有效途徑,將科學用于掠奪性技術(shù)從而增加個人財富是天經(jīng)地義的?!比祟愒谶^去的250年歷史中,創(chuàng)造了人類歷史上97%的財富,這其中大功歸于西術(shù)。西方近代“科學地實現(xiàn)”,原因在于歐洲文藝復(fù)興運動,一舉把人從神的桎梏中解放了出來。文藝復(fù)興之后的西方社會,首先誕生了康德、黑格爾、叔本華、尼采、馬克思、費爾巴哈等偉大的哲學家。在這種哲學家的背景下,才能誕生哥白尼、伽利略、阿基米德、牛頓、富蘭克林、安培、高斯、達爾文、諾貝爾、門捷列夫、倫琴、摩爾根、愛因斯坦等一大批偉大的科學家;與此同時,也誕生了亞當·斯密、大衛(wèi)·李嘉圖、凱恩斯、赫伯特·西蒙、熊彼特等著名的經(jīng)濟學家;繼而發(fā)生了三次工業(yè)革命。
伽利略因支持“日心說”遭受宗教審判
其實西術(shù)得之十分不易。一種哲學,加上教條、教規(guī)、迷信、儀式和組織等,就構(gòu)成了一種宗教?!独献印吩唬骸盀閷W日益,為道日損。”哲學給人以哲理,是形而上的概念;而宗教卻給人以具體的信息。因此,科學在剛剛誕生時,就和宗教格格不入。在科學面前,宗教的權(quán)威降低了;科學前進一步,宗教就后退一步。但科學的前進卻付出了血和火的代價。文藝復(fù)興前后的幾百年,被宗教殘害的科學人士成千上萬。1600年被教廷燒死在羅馬鮮花廣場的布魯諾只是其中之一;為了推翻亞里士多德的地心說,伽利略力挺哥白尼,最后被教廷軟禁到死。直到牛頓發(fā)現(xiàn)了萬有引力定律,宗教才與科學互分經(jīng)緯,握手言和。
中國并非無術(shù)。道家很早就有研究長生不老的“煉丹術(shù)”因而發(fā)明了火藥,法家的申不害則在春秋韓國治國理政上大行“權(quán)術(shù)”,農(nóng)家在北魏時期終于集成了《齊民要術(shù)》,陰陽家則在陰陽五行學說的基礎(chǔ)上發(fā)明了指南針等。但是《莊子》曰:“天下之治方術(shù)者多矣,皆以其有不可加矣”,并認為“道術(shù)將為天下裂”。在文藝復(fù)興之后,世界發(fā)展之術(shù)就牢牢地掌握于西方。究其原因,根子仍在于哲學,因為哲學都是探究“形而上”的學問,“形而上”誘導(dǎo)“形而下”。文藝復(fù)興后的西方哲學家,多是用“正的方法”思考世界,“正的方法”是說哲學的對象是什么,因此多傾向于“實在論”:而中國哲學家?guī)浊陙矶嘤谩柏摰姆椒ā彼伎际澜?,“負的方法”則是不說哲學的對象是什么,因此多傾向于“觀念論”。
同時,中國哲學由于向內(nèi)追求,以達到人性的完滿為目的,所以易生“道”;而西方哲學則向外探尋,以認識自然、征服外在世界為最終目的,所以易生“術(shù)”。正是中西哲學的不同理想和追求,造成了中西文化的差異,并導(dǎo)致中國近代的科學落后。
公元541年后,中國經(jīng)濟總量曾長期超越西方。當時的時代背景是,西方的中心羅馬帝國已經(jīng)式微,而中國北魏的孝文帝遷都洛陽并漢化改革成功。但更重要的背景在于西晉“永嘉之亂”后,中原人“衣冠南渡”,“陳林鄭黃詹邱何胡”八姓入閩,并已開疆拓荒200多年;同時《齊民要術(shù)》也將近集為大成,極大地促進了生產(chǎn)力發(fā)展。
歷史學家黃仁字
直到西方工業(yè)革命后,西方以技術(shù)之長迅速超過中國。因此,歷史學家黃仁宇說:中國歷史上有兩大問題,一是缺少“數(shù)目字管理”,二是以道德代替法律。今天的中國,互聯(lián)網(wǎng)與數(shù)字經(jīng)濟已經(jīng)得到了空前的發(fā)展。盡管如此,中國的《五經(jīng)四書》也尚缺兩卷,一卷是文藝復(fù)興,另一卷是法治文明。當然,新中國和新時代,當前正于之積極進補。
四、道不生術(shù)而生于術(shù),術(shù)可生道且長于道
從表面上看中國哲學,無論哪一家思想,都是或直接或間接地追上古、講政治、說道德,而且坐而論道的比較多,這是為什么?
孔子一生都在克己復(fù)禮,因為周禮就是孔子心中的“國際法”。周禮不僅能夠約束個人行為,而且能夠約束各國行為。《子魚·論戰(zhàn)》記載了“禮崩”后的“泓水之戰(zhàn)”,宋襄公堅持“君子不重傷、不禽二毛、不以阻隘也、不鼓不成列”等周禮規(guī)制,卻大敗于楚國,由此可見其迂腐之一斑也。春秋戰(zhàn)國后期是周禮的衰微時期,也就是“國際法”失效時期。這正如現(xiàn)代社會,有時一國進攻別國,不發(fā)通牒,不宣而戰(zhàn),置國際法于度外。因此身感“禮崩”之亂的孔子認為,只有西周才是理想之國。
孔子持儒家之大道,在魯國教書育人幾十年,弟子三千中,賢人就有七十二人。孔子一生心向仕途,但直到52歲才當上大官,然而不到三年,就被一場政治陰謀逼下了臺。然后,55歲的他背井離鄉(xiāng)十四年,周游列國以求建功立業(yè),最后竟然一事無成。最終年老無奈,回到故里三年就死了??鬃拥囊簧?,足以說明了“道不生術(shù)”??鬃尤狈嵅僦g(shù),雖然滿腹經(jīng)綸、胸懷天下、修成圣人,但也只能憂國憂民、指點迷津、傳道授業(yè)解惑也。
孔子講學
“禮崩”后的西周,上層建筑也隨之土崩瓦解,王室喪失權(quán)力,百官流落各地,孔子概括為“禮失而求諸野”,從而由國家之“官”變成了民間之“師”,這就是“諸子百家”誕生的時代背景。
劉歆在《漢書·藝文志》中分析如下:儒家者流,蓋出于司徒之官;道家者流,蓋出于史官;陰陽家者流,蓋出于羲和之官;法家者流,蓋出于理官;名家者流,蓋出于禮官;墨家者流,蓋出于清廟之守;縱橫家者流,蓋出于行人之官;雜家者流,蓋出于議官;農(nóng)家者流,蓋出于農(nóng)稷之官;小說家者流,蓋出于稗官。由于周朝的“官”“師”不分,因此,對于劉歆的說法,馮友蘭修正為:儒家者流蓋出于文士,墨家者流蓋出于武士,道家者流蓋出于隱者,名家者流蓋出于辯者,陰陽家者流蓋出于方士,法家者流蓋出于法術(shù)之士。因此可見,諸子百家之“道”,皆生于諸子百師之“術(shù)”。
中國5000年文明史,官歷來等于權(quán),權(quán)就是要求別人干而自己不干。久而久之,權(quán)更多地意味著除了當官啥也不會干。這些人一旦削官為民,就只會追憶過去,坐而論道,牢騷滿腹,甚至認為拯救人類不在于創(chuàng)新,而在于復(fù)古。在這個方面,諸子百家便是典型。為了建立自己的學說權(quán)威,諸子百家多是依靠上古先賢建立心智,并作為自己學說的根據(jù)??鬃右恢逼鞄悯r明地把周文王和周公當作學說的榜樣;為了賽過孔子,墨子以傳說中的禹建立自己的權(quán)威;孟子則回到禹之前堯舜時代;而道家則找得更遠,以伏羲、神農(nóng)建立自己的權(quán)威。其實對于道家而言,歷史上可能確有“老聃”其人,并且年長于孔子,但《老子》卻是成書在后。為學術(shù)門戶建信立威,道家這種做法并不奇怪,因為儒家的《五經(jīng)四書》也可能沒有一本是孔子寫的。
諸子百家
“內(nèi)行者看門道,外行者看熱鬧”,門道就是專業(yè)技巧,就是事物的“實”和“道”,通俗地講就是“得道”。英國作家格拉德威爾提出了“一萬小時定律”,指出一萬小時的錘煉是任何人從平凡變成大師的必要條件。這在中國哲學中當然是《庖丁解牛》和《賣油翁》,而在現(xiàn)實生活中,著名的作曲家、運動員、小說家、音樂家等各類專家,通過“一萬小時之術(shù)”而“得道”者,不勝枚舉。因此術(shù)可生道也。
生活在道德境界的社會賢達,一般都有四個特點,一是大追求,二是重規(guī)律,三是身持戒,四是心正平。其中所謂重規(guī)律,就是讀書有讀書的規(guī)律,做官有做官的規(guī)律,經(jīng)商有經(jīng)商的規(guī)律。規(guī)律就是百事之道,道行越深,手法越妙。因此,術(shù)長于道者,如魚得水也。
五、中道西術(shù),生生為易
清華大學國學研究院院長陳來,將儒家思想與價值觀歸納為十個特性:一是道德比法律更重要,二是社群比個人更重要,三是精神比物質(zhì)更重要,四是責任比權(quán)利更重要,五是民生比民主更重要,六是秩序比自由更重要,七是今生比來世更重要,八是和諧比斗爭有價值,九是文明比貧窮有價值,十是家庭比階級有價值。這十個特性闡明了儒家主“天然”,又主“人為”,重點在于“天人合一”,或者說,儒家的初衷是既講世界觀,也講方法論;既講道,也求術(shù)。但是,從中西方哲學的相對分歧角度講,在文藝復(fù)興后定義中道西術(shù),就是儒家中道形而上,西方技術(shù)形而下;中道西術(shù)的概念,可以引申為堅守全人類共享的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,吸收全人類共享的西方優(yōu)秀現(xiàn)代文明。因此,中道西術(shù)者,古之文武雙全也,今之中西合璧也。對具體人而言,就是文科儒并且工科男,有文化并且有技術(shù),有思想并且有知識,有溫度并且有高度,有感恩并且有創(chuàng)新……
哲學誘發(fā)科學,科學突破地理,也就突破了“水土”,所以“地球是平的”。人類無“水土”之分后,就會修正哲學。《周易》曰:“生生之謂道、通變之謂事”,世界上唯一不變之道就“一直在變”。中國在經(jīng)歷了工業(yè)化、城市化、現(xiàn)代化后,人們的左鄰右舍變了,鄉(xiāng)土人情變了,儒家之道也會必有所變。但每種哲學各有不變的東西,一切哲學都有共同的東西。因此,中道的本宗雖然源于孔儒,但未來的中道一定會圍著孔孟的“仁”和西方具體的“人”深度修正,正所謂人間正道;西術(shù)雖然源于西方的三次工業(yè)革命,但未來的西術(shù)一定會源于“無問西東”的第四次工業(yè)革命、第五次工業(yè)革命等,正所謂天下之術(shù)。
新中國實行改革開放后,已持續(xù)40年快速發(fā)展,實際上用的就是中道西術(shù)。如能持之以恒,中國經(jīng)濟的總量在2030年前后趕超美國、2100年前后趕超整個西方均是可能。中道西術(shù)者,早明此道而小為者,日本、新加坡也;后聞此道能大為者,唯中國也。
2018年6月12日,此文初成之日,正逢“特金會”于新加坡,這也是國際政治中,中道西術(shù)的一場小演繹。到本世紀中葉,人類將用10萬年的時間,從不到1億人口擴張到近100億人口。在這個過程中,人類需要共同面對困難主要如下:經(jīng)濟崩潰、人口爆炸、氣候變化、恐怖主義、貧窮、艾滋病、抑郁癥和肥胖癥等。解決這些困難的辦法絕不是戰(zhàn)爭,而是只能和平。靠戰(zhàn)爭實現(xiàn)的和平是“小和平”,靠文化交融實現(xiàn)的和平是“大和平”。西方哲學家認為,社會進化的決定性因素是“通過成功模仿制度和習慣所實現(xiàn)的選擇”,但如果一方的文化只是食古不化或者只是學習他人,那它很快就會陷入停滯。中國的文化史實際也是“佛道儒”三家的交融史?!洞髮W》曰:“茍日新,日日新,又日新?!笨梢韵胂?,隨著第四次工業(yè)革命和第五次工業(yè)革命,中西文化會加速深度交融,哲學家們會打造出人類社會共同認可的“新中道”,科學家們也會創(chuàng)造出來惠及人類社會共同的“新西術(shù)”,從而建設(shè)天下大同的地球村,讓那些“特金”們在村中散步時,相見一笑泯恩仇。
對于企業(yè)家而言,中道西術(shù)可以引申為“守正道、重技術(shù)”。海馬的中道西術(shù)是“腳踏實地、感恩惜福;創(chuàng)新實干、堅忍擔當”。這十六個字中,前八個字是“本”也是“道”,后八個字是“魂”也是“術(shù)”。古今中外,優(yōu)秀的企業(yè)家總是重世界觀更重方法論,重文化更重戰(zhàn)略,重行業(yè)更重品類。天下正道大同,天下之術(shù)大通。
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