少數(shù)民族特色村寨的構(gòu)建與文化扶貧

周莉

摘 要：少數(shù)民族特色村寨是文化扶貧的空間載體，民族文化是文化扶貧的資本，而實(shí)現(xiàn)村民的精準(zhǔn)脫貧是文化扶貧的落腳點(diǎn)，它既是建設(shè)少數(shù)民族特色村寨的重要目標(biāo)，也是活態(tài)傳承民族文化的物質(zhì)基礎(chǔ)。沒有村寨及村民的精準(zhǔn)脫貧，文化傳承得不到村寨群眾的支持。文化扶貧應(yīng)當(dāng)重視少數(shù)民族的主體性，激發(fā)他們的內(nèi)生動力，從而釋放少數(shù)民族群眾與生俱來的文化人力資本。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族特色村寨；文化整體；主體性；文化扶貧

1 引言

貧困問題一直是制約我國發(fā)展的重大問題。為了進(jìn)一步做好民族工作，貫徹落實(shí)全國各族共同團(tuán)結(jié)、共同繁榮和發(fā)展的民族政策，保護(hù)民族文化的傳承，2009 年，國家民族事務(wù)委員會啟動了少數(shù)民族特色村寨的建設(shè)工程。筆者調(diào)研的臺江縣方召鎮(zhèn)反排寨、交汪村，老屯鄉(xiāng)長灘村等民族村寨于2016年被國家民委命名為“第二批中國少數(shù)民族特色村寨”。從傳統(tǒng)的村落到少數(shù)民族特色村寨的建設(shè)，其核心在于“保護(hù)和發(fā)展”，一方面我們要對少數(shù)民族特色村寨及其民族文化進(jìn)行保護(hù)，另外一方面要實(shí)現(xiàn)村寨及民族文化要素化，不僅要實(shí)現(xiàn)村民的脫貧致富，更要實(shí)現(xiàn)民族文化的代際傳承。

當(dāng)前在為數(shù)不多的以特色村寨為載體的文化扶貧研究中，李軍從文化保護(hù)與精準(zhǔn)扶貧的內(nèi)在關(guān)聯(lián)、特色村寨的貧困類型，以及精準(zhǔn)扶貧轉(zhuǎn)向等方面對特色村寨精準(zhǔn)扶貧進(jìn)行了深入分析和再思考；[1]李忠斌在研究少數(shù)民族特色村寨建設(shè)中的文化扶貧時，對其價(jià)值意義和內(nèi)部機(jī)理進(jìn)行了分析，并列出了可供選擇的文化扶貧路徑。[2]這些研究為少數(shù)民族特色村寨文化扶貧精準(zhǔn)脫貧提供了新的視角和切入口，但稍顯不足的是，他們都忽略了少數(shù)民族特色村寨建構(gòu)的過程性研究，以及對少數(shù)民族在扶貧與文化發(fā)展中的主體性認(rèn)識。

2 從村寨空間到少數(shù)民族特色村寨

隨著國內(nèi)文化遺產(chǎn)保護(hù)的興起，以民族文化生態(tài)村、生態(tài)博物館和民族村寨博物館為主要形態(tài)的實(shí)踐模式業(yè)已成為村落空間建構(gòu)的主導(dǎo)趨勢。費(fèi)孝通在其著作《江村經(jīng)濟(jì)》中，為更好地剖析當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)生活的邏輯結(jié)構(gòu)，在論述江村經(jīng)濟(jì)時涵括了職業(yè)分化、桑蠶業(yè)、親屬關(guān)系、資金與貿(mào)易、養(yǎng)殖業(yè)等多方面影響因素，這便是文化人類學(xué)強(qiáng)調(diào)的文化整體論。[3]根據(jù)這一理論，圍繞“少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展以傳承文化為核心”[4]這一核心，特色村寨的建設(shè)離不開空間建構(gòu)中整體性與關(guān)系性、生成性與共生性系列關(guān)系的思考，還應(yīng)該對少數(shù)民族特色村寨建設(shè)的過程進(jìn)行反思。

筆者調(diào)研的臺江縣反排村雖然在2016年才被國家民委命名為“第二批中國少數(shù)民族特色村寨”，但早在2011年以前，該村就已經(jīng)開啟了嘗試發(fā)展民族文化旅游村的特色村寨空間的建構(gòu)之路。然而在此次調(diào)研中讓筆者嘆惜的是，時隔多年，反排村在歷經(jīng)早期的激情開發(fā)，以期搭上民族文化旅游大開發(fā)的快車道，到逐漸陷入迷盲彷徨、不知所措、找不到出路的現(xiàn)實(shí)困境之中。在早期的旅游開發(fā)中，反排村自發(fā)組織了一支“貴州臺州縣反排木鼓舞藝術(shù)團(tuán)”，隨著文化旅游的開發(fā)，表演團(tuán)隊(duì)迅速壯大且隊(duì)伍數(shù)量也從早期的一支到如今的十幾支。從1954年唐開學(xué)、張文顯等人對反排木鼓舞進(jìn)行改編并進(jìn)京表演至今，反排木鼓舞表演不下百余次。在從傳統(tǒng)村落到特色村寨的構(gòu)建過程中，反排木鼓舞等傳統(tǒng)民族文化被不斷展演和再生產(chǎn)，在旅游經(jīng)濟(jì)的刺激下，逐漸喪失了其本真性。傳統(tǒng)的反排木鼓舞只出現(xiàn)在祭祖的鼓藏節(jié)中，閑時木鼓神圣莊嚴(yán)不得觸碰，木鼓舞更是族群全體人員明令禁止。據(jù)調(diào)查，每13年一次的鼓藏節(jié)現(xiàn)如今每年都會舉行，而傳統(tǒng)反排木鼓舞嚴(yán)格的祭祀性、儀式性和程式性更是不復(fù)存在，甚至不受地域、時間、空間的限制，其表演已成為具有政治色彩的演出交流、比賽競技、甚至商業(yè)化的旅游文化消費(fèi)品，高頻的演出活動早已喪失了反派木鼓舞原有的祭祀祭祖功能。這些原本只能在特定的時空中按照傳統(tǒng)精神信仰體系要求才能舉行的儀式、禮俗，經(jīng)過專業(yè)化取向的舞臺化包裝，不僅時空上打破了傳統(tǒng)規(guī)定，內(nèi)容上也被嚴(yán)重壓縮，表演者所奉獻(xiàn)給旅游者的只是民族文化的外在形式，而缺乏內(nèi)在的深層次文化意義，更重要的是，這樣的展演完全忽視了作為這一傳統(tǒng)文化締造者和擁有者的主體性感受和主觀意愿。

3 對少數(shù)民族在扶貧與文化發(fā)展中的主體性認(rèn)識

少數(shù)民族豐富多彩的文化對內(nèi)是增強(qiáng)凝聚力，增強(qiáng)族群成員認(rèn)同的需要；對外則是族群身份識別的標(biāo)志，可以說民族文化從產(chǎn)生的本源看在于滿足內(nèi)部成員生產(chǎn)生活的需要，在于維護(hù)族群安全的需

要。[5]我們應(yīng)當(dāng)意識到傳統(tǒng)的生活生計(jì)方式不僅是一個民族的歷史記憶和文化傳統(tǒng)，是他們維持本民族族群特征和族群認(rèn)同的重要標(biāo)識。不能簡單化地、武斷地加以改造、過度開發(fā)，而應(yīng)該從本土觀點(diǎn)來認(rèn)識原有生活生計(jì)方式和傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的智慧和社會功能。筆者在調(diào)研中了解到，反排村在經(jīng)過幾年的文化旅游開發(fā)后，并沒有收到像郎德上寨、西寨苗寨那樣火爆的效果，而被世俗化后的反排木鼓舞在村民們的心中也不再像從前那樣神圣。年輕人不愿意跳也不會跳，大多外出打工賺錢，接受現(xiàn)代文化的洗禮，而老年婦女會自發(fā)跳更多的也只是為了健身娛樂。在反排村村口的空壩上，更多的是表演團(tuán)隊(duì)為游客的商演展演。據(jù)扶貧的派駐干部介紹，現(xiàn)在表演一場反排木鼓舞的市場價(jià)是3000元，就在筆者到訪的前幾天，幾位上海游客就慕名前來觀看，然而遺憾的是，從縣城到反排村的路坑坑洼洼又全在深山盤繞，上海游客千里迢迢、跋山涉水好容易來到反排村，人早已被顛簸得精疲力盡無心游玩，再加上看到的是這樣一支年齡結(jié)構(gòu)老化的表演隊(duì)伍，對于游客而言對庸俗化后的反排木鼓舞更沒有什么文化像征意義的認(rèn)識，據(jù)說，這幾位上海游客連車都沒下就打道回府了。

實(shí)踐表明，失去了自身文化邏輯的文化展演缺乏內(nèi)在的生命力。文化創(chuàng)造若單純通過外部力量，即依靠所謂的文化產(chǎn)業(yè)模式難以實(shí)現(xiàn)。即便有某些“成功”個案也往往是“綁架”少數(shù)民族，將他們捆綁在全球化、現(xiàn)代化的花車之上，在增加其經(jīng)濟(jì)收入的同時，卻難以使他們體會到來自文化實(shí)踐者自身的創(chuàng)造喜悅，更無法期待項(xiàng)目在實(shí)施一定階段之后，由他們這些保有文化自身觀念的當(dāng)?shù)厝罕娮灾鞯亻L期延續(xù)下去。[6]

4 結(jié)語

在保存和傳遞社會記憶的歷史中，村寨是文化沉淀的載體，是聯(lián)系過往和現(xiàn)代生活的橋梁。今天，我們正身處時代變遷、文化重構(gòu)的新時代，更應(yīng)該意識到當(dāng)一個傳統(tǒng)村落空間被置于特色村寨構(gòu)建的話語之下時，傳統(tǒng)民族文化已經(jīng)成為文化資本與社會力量一同介入其中，重要的是，我們應(yīng)該認(rèn)識到，在這一構(gòu)建的過程中，“人—村寨—文化”是一個有機(jī)組成，而“人”是這一有機(jī)體的核心部分，文化與村寨依附于人的存在而存在，文化體現(xiàn)在人的生產(chǎn)生活中，人的行為生成文化，文化規(guī)約人的行為，只有留住了村民，才能留住民族文化的根和魂。在現(xiàn)代化的沖擊下，大量“空心村”的出現(xiàn)，就會導(dǎo)致民族文化失去其生存土壤，文化資源就失去了可持續(xù)性。只有通過精準(zhǔn)扶貧解決這部分貧困人口的生計(jì)問題，其才有更多的精力保護(hù)與傳承民族文化，才會增強(qiáng)文化主體的文化自信與文化自覺。可以說，少數(shù)民族特色村寨是文化扶貧的空間載體，民族文化是文化扶貧的資本，而實(shí)現(xiàn)村民的精準(zhǔn)脫貧是文化扶貧的落腳點(diǎn)，它既是建設(shè)少數(shù)民族特色村寨的重要目標(biāo)，也是活態(tài)傳承民族文化的物質(zhì)基礎(chǔ)。沒有村寨及村民的精準(zhǔn)脫貧，文化傳承得不到村寨群眾的支持?？傊幕鲐殤?yīng)當(dāng)重視少數(shù)民族的主體性，激發(fā)他們的內(nèi)生動力，釋放少數(shù)民族群眾與生俱來的文化人力資本，在少數(shù)民族特色村寨建設(shè)中，要充分認(rèn)識文化的整體性，整合各類民族文化資源，充分利用其民族性、獨(dú)特性、稀缺性，大力發(fā)展與之相關(guān)的文化產(chǎn)業(yè)，為當(dāng)?shù)卮迕裉峁└鞣N發(fā)展機(jī)會，從而實(shí)現(xiàn)精準(zhǔn)脫貧。

參考文獻(xiàn)

[1]李軍 關(guān)聯(lián)、成因與轉(zhuǎn)向：對特色村寨精準(zhǔn)扶貧的再思考[J].侗仁學(xué)院學(xué)報(bào)，2018（2）.

[2]李忠斌 少數(shù)民族特色村寨建設(shè)中的文化扶貧：價(jià)值、機(jī)制與路徑選擇[J].廣西民族研究，2017（5）.

[3]費(fèi)孝通.江村經(jīng)濟(jì)：中國農(nóng)民生活[M].上海：上海人民出版社，2007.

[4]王鐵志.特色村寨保護(hù)重在文化[N].光明日報(bào)，2015-04-22.

[5]李忠斌，李軍，文曉國.以文化為內(nèi)核的特色村寨遴選指標(biāo)體系研究[J].廣西民族研究，2015（5）.

[6]王建民.扶貧開發(fā)與少數(shù)民族文化—以少數(shù)民族主體性討論為核心[J].民族研究，2012（3）.