李會(huì)玲

（武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢 430072）

一

《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·鶉之奔奔》是一首很短的詩(shī)，二章八句：

鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無(wú)良，我以為兄。

鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無(wú)良，我以為君。

自從《毛詩(shī)序》說(shuō)“《鶉之奔奔》刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也”，后世人們就多朝著刺衛(wèi)宣姜淫亂的方向來(lái)解讀這首詩(shī)?？墒侨绱私忉?zhuān)?shī)本文中就有許多捍格不通之處。如果是刺宣姜，那么“人之無(wú)良”應(yīng)該是指宣姜了?？墒?，“我以為君，我以為兄”如何解釋呢？難道詩(shī)人還可以把宣姜稱(chēng)為君、稱(chēng)為兄？于是，《毛傳》和《鄭箋》增字為訓(xùn)，將“君”與“兄”分指不同的人?！睹珎鳌丰尅靶帧睘椤熬帧薄｀嵭胶险f(shuō)：“人之行，無(wú)一善者，我君反以為兄。君謂惠公?！薄睹珎鳌丰尅熬睘椤皣?guó)小君”。鄭玄則進(jìn)一步指實(shí)：“小君謂宣姜?！鼻宕鷮W(xué)者多指出其中謬誤。姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》：“‘人之無(wú)良’，何以謂一指頑，一指宣姜也？大抵‘人’即一人，‘我’皆自我，而‘為兄’‘為君’乃國(guó)君之弟所言耳，蓋刺宣公也?！蔽涸础对?shī)序集義》、王先謙《詩(shī)三家義集疏》也都以為此詩(shī)為右公子職、左公子洩刺宣公之詩(shī)。不管是刺宣姜還是刺宣公，大家都認(rèn)為這首詩(shī)跟衛(wèi)宣公的那一檔子的淫亂家事，即宣公強(qiáng)娶宣姜、宣公死后公子頑上烝宣姜有關(guān)。

導(dǎo)致人們始終無(wú)法跳脫以衛(wèi)宣公家事來(lái)解釋此詩(shī)有兩個(gè)關(guān)鍵原因：一是《毛詩(shī)序》的導(dǎo)引作用；二是鄭玄對(duì)“奔奔”“彊彊”的解釋?！皬櫋迸c“姜”，“奔”與“賁”古通。鄭玄箋《詩(shī)》時(shí)說(shuō)：“奔奔、彊彊，言其居有常匹，飛則相隨之貌，刺宣姜與頑非匹偶。”可是，同是為這個(gè)詩(shī)句作注，鄭玄在《禮記·表記》注中卻是另一種解說(shuō)。他說(shuō)：“姜姜、賁賁，爭(zhēng)斗惡貌也。……言我以惡人為君，亦使我惡如大鳥(niǎo)‘姜姜’于上，小鳥(niǎo)‘賁賁’于下。”如果采用《毛傳》《鄭箋》中的解釋?zhuān)汛嗽?shī)的主題理解為刺衛(wèi)宣公淫亂，至少在文脈上還說(shuō)得過(guò)去?？墒牵绻捎绵嵭抖Y記注》中的解釋?zhuān)绦c刺宣姜兩說(shuō)都難以成立。

當(dāng)然，也有跳開(kāi)衛(wèi)宣公家事來(lái)解釋這首詩(shī)的，如馬振理《詩(shī)經(jīng)本事》認(rèn)為這首詩(shī)是周公旦作來(lái)反對(duì)其兄管叔鮮的；黃典誠(chéng)認(rèn)為：“《鶉之奔奔》是鄘尹管叔鮮寫(xiě)來(lái)反對(duì)他的哥哥攝政王周公旦的流言謗詩(shī)?！笨墒牵瑥男l(wèi)宣公家事移至周公兄弟鬩墻之事，其中臆測(cè)的成分太多，缺乏歷史依據(jù)。

下面從奔、賁、彊、姜的本義，斗鵪鶉習(xí)俗，衛(wèi)國(guó)政治以及先秦引詩(shī)等方面來(lái)探討此詩(shī)的主題，并探索這首詩(shī)所反映的更廣泛的春秋時(shí)期的政治現(xiàn)實(shí)。

二

鄭玄對(duì)“奔奔”“彊彊”的兩種解釋直接關(guān)系到如何理解《鶉之奔奔》的主題。那么到底哪一種才是正解呢？這首先要查看奔、賁、彊、姜四字的本義及其用法。

奔字，《說(shuō)文·夭部》：“奔，走也。從夭，賁省聲。與走同意，俱從夭。”段玉裁注：“中庭謂之走，大路謂之奔。此析言之耳，渾言之則奔、走、趨不別也。引申之凡赴急曰奔，凡出亡曰奔?！薄稜栄拧め寣m》：“室中謂之時(shí)，堂上謂之行，堂下謂之步，門(mén)外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。”郝懿行義疏：“禮唯親喪言奔，日行百里，見(jiàn)星止舍，明其速疾?！睆倪@些釋義可知，奔字的本義為疾速行走，與“居有常匹，飛則相隨之貌”無(wú)涉。而且查看《故訓(xùn)匯纂》中所收錄的“奔”的2種注音和76個(gè)注項(xiàng)，除了《鄭箋》或襲用《鄭箋》外，其余的注項(xiàng)都與鳥(niǎo)的“常匹”“相隨”之貌無(wú)關(guān)。賁字，《故訓(xùn)匯纂》收錄了4種讀音83個(gè)注項(xiàng)，其中bì音下的注項(xiàng)都與文飾或顏色的本義有關(guān)。b n音下的注項(xiàng)與“斑”或“頒”通，也與本義有關(guān)。b n音下的注項(xiàng)多為中醫(yī)學(xué)用語(yǔ)，且多與“奔”通?！百S”與“奔”因音同而義通，其義則取“奔”之“疾行”本義。fén音下的注項(xiàng)，除了諸多假借為他字的注項(xiàng)外，最多的解釋是與“憤”有關(guān)。分析“賁”字四種注音下的各個(gè)義項(xiàng)與“常匹”“相隨”等釋義的關(guān)系，結(jié)論同“奔”一樣，除了襲用鄭注外，其余都與鳥(niǎo)之“居則常匹，飛則相隨之貌”無(wú)涉。

彊字，《說(shuō)文·弓部》：“彊，弓有力也。從弓，畺聲。”段玉裁注：“引申為凡有力之稱(chēng)?！苯?，《說(shuō)文·女部》：“姜，神農(nóng)居姜水，以為姓。從女，羊聲。”朱駿聲《通訓(xùn)定聲》：“假借為彊。”《廣雅·釋詁四》：“姜，強(qiáng)也?！蓖瑯樱治觥豆视?xùn)匯纂》中“姜”“彊”各字的注項(xiàng)與《鄭箋》之間的關(guān)系，結(jié)論同“奔”“賁”一樣，除了《鄭箋》或襲用《鄭箋》外，其余都與鳥(niǎo)之“常匹”“相隨”無(wú)關(guān)。相反，鄭玄《禮記·表記》注中的“姜姜，賁賁，爭(zhēng)斗惡貌”的解釋倒與“奔”之“疾速行走”的本義、“彊”之“弓有力”的本義及“凡有力之稱(chēng)”的引申義有義同貌合之感。所以，從字義可以初步斷定，“爭(zhēng)斗惡貌”的解釋更貼切一些。

古代的斗鵪鶉習(xí)俗也可佐證上述判斷。我國(guó)古代的斗鵪鶉習(xí)俗由來(lái)已久，許多生動(dòng)形象的詩(shī)文材料，頗能再現(xiàn)兩鶉相斗之“惡貌”。清代程鑾《斗鵪鶉》詩(shī)：

長(zhǎng)安市上多少年，青絲絡(luò)馬披錦韉。紛紛游俠夸輕趫，花燈縱博酒家眠。

更愛(ài)入冬鶉懸市，滿城把弄無(wú)空拳。錦囊繡袋腰下佩，腥紅作褥柳為裷。

纏頭堆滿不知數(shù)，重重環(huán)堵觀摩肩。對(duì)對(duì)平分較輕重，出囊振翮先盤(pán)旋。

兩雄敵面如爭(zhēng)詈，擊啄猛過(guò)乘風(fēng)鹯。碎頸穴胸驚血濺，誰(shuí)令斗狠徒堪憐。

負(fù)者奮飛勝得食，鳥(niǎo)爭(zhēng)粒粟人爭(zhēng)錢(qián)?！?/p>

高繼珩《蝶階外史》卷四：

鴻僧住持蔡村之興善寺，村隸武清，距京師百余里。僧好蓄鶉，蓄鶉以萬(wàn)計(jì)。最后得玉鶉，純潔如雪，長(zhǎng)頸短尾，儼然一小鶴也。玉鶉好搏擊，每翔起高三四尺，如俊鶻，擊輒中。閱千百鶉，無(wú)與敵者。西賈某畜一黑鶉，色純墨，短小精悍。每與鶉遇，張兩翼伏地，如燕掠水，啄利如錐，當(dāng)者辟易。人謂玉鶉為天龍，墨鶉為地虎云。……見(jiàn)玉鶉怒伏以待，墨鶉張兩翼伏地，以喙啄玉鶉膺。玉鶉己受數(shù)十創(chuàng)，血殷羽毛，突亦張兩翼，效墨鶉狀，往來(lái)馳驟，無(wú)慮四五百度。最后人不見(jiàn)鶉，第見(jiàn)黑白影馳逐如梭。觀者千人，皆屏息嘖嘖嘆賞，以為得未曾有也。玉鶉忽躍起高五尺，突下一擊，黑鶉目精己為抉出，垂翅逃去?！?/p>

兩鶉相斗如人“爭(zhēng)詈”，能至“碎頸穴胸”“血殷羽毛”“目精抉出”，真可謂“惡斗”。根據(jù)字義，再結(jié)合斗鵪鶉習(xí)俗的實(shí)景描述，可以確知鄭玄的第二種解釋才是正解。

三

根據(jù)“奔奔”“彊彊”的“爭(zhēng)斗惡貌”的釋義，以及不增字為訓(xùn)的“人之無(wú)良，我以為君”，“我以為兄”的詩(shī)句直釋?zhuān)梢灾肋@首詩(shī)的本義為：就像鶉、鵲等鳥(niǎo)類(lèi)惡斗一樣，那些無(wú)良之人在相互爭(zhēng)斗殘殺；而這樣的人我卻不得不“以為君”“以為兄”。從措辭和詩(shī)義還可知，此詩(shī)作者的身份正如姚際恒等所言為國(guó)君之弟。那么，衛(wèi)國(guó)發(fā)生了哪些事情讓作為國(guó)君之弟的詩(shī)人發(fā)出這樣的慨嘆和惡評(píng)呢？

周代最主要的政治制度是分封制和宗法制。周代大封同姓后形成以小宗從大宗，以大宗從公室，以公室從宗周的政治格局。分封的宗室貴族能以卿士的身份到周王朝做官；同樣，公室內(nèi)部分封的貴族也可以協(xié)助國(guó)君在其封國(guó)內(nèi)執(zhí)政。這種制度在春秋時(shí)期形成著名的卿族政治，如魯國(guó)三桓、晉國(guó)六卿、鄭國(guó)七穆。孟子稱(chēng)這些人為“貴戚之卿”，鄭玄稱(chēng)之為“同姓臣”。春秋時(shí)期，各諸侯國(guó)內(nèi)部有兩類(lèi)主要矛盾，一類(lèi)是由統(tǒng)繼引起的父子、嫡長(zhǎng)子與庶子之間的矛盾；一類(lèi)是由權(quán)力爭(zhēng)奪引起的“貴戚之卿”或“同姓臣”彼此之間，以及他們與公室國(guó)君之間的矛盾。這兩類(lèi)矛盾交互沖突、作用，不斷引發(fā)流血事件。翻開(kāi)《左傳》和《史記》中的“本紀(jì)”“世家”，其中記載的就是一部部貴族成員之間權(quán)力爭(zhēng)奪、利益重新分配的歷史。

衛(wèi)國(guó)作為周王朝較早分封的一個(gè)同姓諸侯國(guó)，兩類(lèi)矛盾沖突斗爭(zhēng)貫穿整個(gè)衛(wèi)國(guó)歷史。據(jù)《史記·衛(wèi)康叔世家》記載，衛(wèi)國(guó)始君康叔受封之前，這片殷商故土就上演過(guò)管、蔡之亂。康叔八世后，著名的衛(wèi)武公本是釐侯少子，他賄賂眾士、襲攻已立為君的太子余，令其自殺，以取得君位。武公二世后，太子完與庶子州吁之間再次上演系列權(quán)力爭(zhēng)奪戰(zhàn)，導(dǎo)致州吁殺桓公完自立為君、州吁又被同姓權(quán)臣石碏等所殺的慘劇。州吁死后，桓公弟晉被立為宣公。宣公朝旋即發(fā)生太子伋與少子朔之間的權(quán)力之爭(zhēng)，導(dǎo)致二公子爭(zhēng)相赴死、被立為惠公的少子朔又被左右公子所攻、太子伋之弟黔牟被立為君而惠公奔齊。衛(wèi)惠公在齊國(guó)的協(xié)助下回國(guó)后進(jìn)行了一系列報(bào)復(fù)行為，“放公子黔牟于周，放寧跪于秦，殺左公子洩，右公子職?！被莨珎魑恢疗渥榆补?，終因百姓大臣不服“懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至於懿公，常欲敗之”而“卒滅惠公之後而更立黔牟之弟昭伯頑之子申為君”。此后衛(wèi)國(guó)歷史上不斷上演因君位之爭(zhēng)而引發(fā)的出奔、相殺事件。孔子晚年曾親聞莊公蒯聵、出公輒父子爭(zhēng)位相逐、相殺的悲劇，其弟子子路即死于這場(chǎng)父子爭(zhēng)位的戰(zhàn)爭(zhēng)中。

君位相爭(zhēng)更迭事件中，卿族是重要的參與者與利益爭(zhēng)奪者。衛(wèi)國(guó)歷史上曾出現(xiàn)過(guò)石、寧、孫、孔、北宮、齊等世卿家族。州吁之亂中石碏與陳侯謀，殺州吁迎立宣公?；莨分畞y中寧跪與左右二公子共謀，參與立黔牟、逐惠公之事。獻(xiàn)公被逐、再迎事件中，孫、寧兩個(gè)家族是主要的發(fā)起者，并在其中相互傾軋。先是，孫文子攻逐獻(xiàn)公，獻(xiàn)公奔齊；孫文子、寧喜共立殤公。后是，寧喜伐孫氏、殺孫襄、拭君剽，協(xié)助獻(xiàn)公復(fù)國(guó)，導(dǎo)致孫氏奔晉（《左傳·襄公二十六年》）；寧喜又因居功自傲而被獻(xiàn)公和公孫免余所殺（《左傳·襄公二十七年》）。衛(wèi)靈公時(shí)期齊豹、北宮喜、禇師圃、公子朝諸卿作亂殺靈公庶兄公孟縶，導(dǎo)致靈公逃出國(guó)都、北宮氏滅齊氏；靈公重返后，公子朝、褚?guī)熎?、子玉霄、子高魴又紛紛出奔（《左傳·昭公二十年》）。此后，靈公又驅(qū)逐公叔戍及其黨羽，導(dǎo)致公叔戍、北宮結(jié)奔魯、趙陽(yáng)奔宋；驅(qū)逐太子蒯聵及其黨，令太子奔宋、公孟彄奔鄭（《左傳·定公十四年》）。莊公、出公父子爭(zhēng)位事件中孔悝是莊公的支持者，欒寧是出公的支持者。莊公即位，怨大夫不迎、欲盡誅大臣，導(dǎo)致瞞成、褚?guī)煴瘸霰?。孔悝本是迎立莊公的功臣，最終還是被遣而奔宋（《左傳·哀公十六年》）。春秋時(shí)期，衛(wèi)國(guó)政壇此類(lèi)事件層出不窮，最后的結(jié)局不是國(guó)君被殺、出奔，就是卿族被滅、被逐。一樁樁“你方唱罷我登場(chǎng)”的流血、奔逃事件，確如“鵲之彊彊，鶉之奔奔”的斗鵪鶉現(xiàn)場(chǎng)。

衛(wèi)國(guó)的這些卿族絕大多數(shù)為姬姓。石氏出自衛(wèi)靖伯；寧氏、孫氏出自衛(wèi)武公；北宮氏出自衛(wèi)成公。國(guó)君與這些公卿之間，就政治秩序來(lái)說(shuō)為君、臣；就血緣親情來(lái)說(shuō)為同姓叔、伯或兄、弟。因?yàn)橛羞@樣的血緣關(guān)系，所以司馬遷以“父子相殺，兄弟相滅”八字來(lái)概括衛(wèi)國(guó)歷史。為什么會(huì)同室操戈、骨肉相殘？因?yàn)橐坏┏蔀楣业睦^承者，就是大宗，就是“君”，擁有令人艷羨的權(quán)力和地位；否則就為小宗，為“臣”。即使同為“臣”，也會(huì)因道義、血緣遠(yuǎn)近與利益沖突等等原因；而選擇輔佐不同的國(guó)君，或選擇不同的人做國(guó)君。正因?yàn)橛羞@樣的政治與血緣關(guān)系，所以詩(shī)人以“鶉之奔奔，鵲之彊彊”的詩(shī)句形象描述衛(wèi)國(guó)公室相互殘殺的畫(huà)面之后，會(huì)繼之以“人之不良”“我以為兄，我以為君”的譴責(zé)與傷痛。

當(dāng)然，衛(wèi)國(guó)歷史上并不盡都是鶉、鵲之輩，也有厭惡“人之不良”而全身遠(yuǎn)害者。全力協(xié)助獻(xiàn)公回國(guó)的其同母弟子鮮目睹“逐我者出，納我者死。賞罰無(wú)章……君失其信”的政局，出奔晉國(guó)，終身不仕；流亡期間甚至“不鄉(xiāng)衛(wèi)國(guó)而坐”?！妒酚洝ばl(wèi)康叔世家》還記載衛(wèi)靈公少子郢目睹君位激烈爭(zhēng)奪之慘狀，一再請(qǐng)辭立儲(chǔ)之命。

綜上所論，《鶉之奔奔》一詩(shī)反映的是衛(wèi)國(guó)公室中因君位之爭(zhēng)、利益之奪而“父子相殺、兄弟相滅”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。至于作者是誰(shuí)，任何一個(gè)參與或目睹其中任何一次骨肉相殘事件的同姓卿族都有可能。如果硬要指實(shí)的話，從為人處事來(lái)看，子鮮、子郢等的可能性更大一些。

四

史籍記載先秦人士曾兩次引用此詩(shī)，一是《禮記·表記》中孔子引詩(shī)證言，二是《左傳·襄公二十七年》中伯有賦詩(shī)言志。根據(jù)引用語(yǔ)境也可以判斷此詩(shī)與政事有關(guān)而與宣姜等淫亂家事無(wú)關(guān)?！抖Y記·表記》：

子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。故君命順則臣有順命；君命逆則臣有逆命。詩(shī)曰：‘鵲之姜姜，鶉之賁賁。人之無(wú)良，我以為君。’”

孔子在論君臣受命的順、逆問(wèn)題時(shí)引用此詩(shī)。鄭玄正是在注此處引詩(shī)時(shí)說(shuō)“姜姜、奔奔，爭(zhēng)斗惡貌”的。結(jié)合孔子引詩(shī)的語(yǔ)境和衛(wèi)國(guó)歷史，可以清楚地看到，在孔子眼中《鶉之奔奔》這首詩(shī)就是在講衛(wèi)國(guó)君、臣逆天命而行，即破壞父死子及、兄死弟及的嫡長(zhǎng)子繼承制所導(dǎo)致的鵲、鶉相斗的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，所以才引此詩(shī)來(lái)證明他的受命順逆的歷史判斷。

《左傳·襄公二十七年》記載，鄭伯享趙孟于垂隴，晉國(guó)的趙孟請(qǐng)鄭國(guó)的七子賦詩(shī)觀志的時(shí)候伯有賦此詩(shī)：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產(chǎn)、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請(qǐng)皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志?！薄匈x《鶉之賁賁》，趙孟曰：“床笫之言不踰閾，況在野乎？非使人之所得聞也?！薄湎?。文子告叔向曰：“伯有將為戮矣！詩(shī)以言志，志誣其上，而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而后亡?！?/p>

對(duì)于伯有賦詩(shī)，趙孟有兩段評(píng)論。當(dāng)眾評(píng)論時(shí)，趙孟只說(shuō)伯有不應(yīng)該在這種場(chǎng)合賦此詩(shī)?！按搀手圆慧u閾，況在野乎”意為：夫妻在床上說(shuō)的話，出門(mén)就不可以說(shuō)了，何況在野外宣揚(yáng)呢？私下里，趙孟跟叔向再次嘀咕伯有賦此詩(shī)的惡劣性質(zhì)和嚴(yán)重后果。他說(shuō)：伯有活不長(zhǎng)，總有一天會(huì)被殺死；因?yàn)樗_蔑君上，公開(kāi)地抱怨，并以此博得賓客贊譽(yù)。如果《鶉之奔奔》一詩(shī)事關(guān)宣公淫亂家事，鄭國(guó)的伯有在這里無(wú)非是翻翻百年以前衛(wèi)國(guó)的花邊舊聞，或者借此影射鄭國(guó)、晉國(guó)類(lèi)似的艷聞，讓人覺(jué)得情趣不高而已。可是，趙孟卻說(shuō)他“誣其上”，而且會(huì)招來(lái)殺身之禍。很明顯，趙孟深知伯有是利用此詩(shī)來(lái)影射鄭國(guó)政治。那么，鄭國(guó)政壇上發(fā)生了什么事導(dǎo)致伯有觸景生情，不顧后果地沖口而出呢？

作為后起的姬姓封國(guó)，鄭國(guó)同其他諸侯國(guó)一樣實(shí)行嫡長(zhǎng)子繼承制，并進(jìn)而發(fā)展出卿族政治?！案缸酉鄽ⅰ⑿值芟鄿纭钡膽K劇同樣在鄭國(guó)的歷史中上演。《史記·鄭世家》記載：鄭國(guó)始君桓公之后是武公、莊公。莊公與太叔段之間即有爭(zhēng)位之事；雖被冷靜的莊公化解，無(wú)大的流血事件，但太叔段最后還是出鄢、奔共。莊公之后，太子忽與少子突爭(zhēng)位不止，導(dǎo)致二十年間鄭國(guó)六易其君，昭公忽、公子亶、公子?jì)胂嗬^被立又相繼被殺；厲公突復(fù)入后責(zé)怪其伯父原不迎立，至其自殺，懷疑迎其復(fù)入的甫假事君有二心而誅之。厲公之后文公時(shí)期，父子相仇，寵子五人皆以罪死、群公子被逐。子蘭在晉國(guó)的扶助下被立為穆公。穆公之后，鄭國(guó)歷史上的“七穆”政治拉開(kāi)序幕。晁福林先生曾梳理此后鄭國(guó)政史：

鄭穆公之子，除子夷、子堅(jiān)先后繼位為靈公、襄公以外，子罕、子駟、子國(guó)、子良、子游、子豐、子印從襄公時(shí)代起即逐漸操持國(guó)柄，繁衍為大族，被稱(chēng)為‘七穆’。鄭僖公與諸穆素有罅隙，前566年鄭僖公朝晉，子駟使賊夜弒僖公，立僖公五歲的兒子嘉為簡(jiǎn)公。鄭群公子謀殺子駟，但卻被子駟先下手殺掉。子駟遂為正卿，專(zhuān)權(quán)內(nèi)外。前563年，尉氏、司氏等五族聯(lián)合被子駟誅殺的群公的族眾作亂，攻入西宮之朝，殺掉當(dāng)國(guó)的子駟以及司馬子國(guó)、司空子耳，劫持鄭簡(jiǎn)公赴北宮。子產(chǎn)以私族之兵平定禍亂，亂黨多逃奔于宋。前558年鄭納賂于宋，將亂黨抓回醢殺。繼子駟當(dāng)國(guó)的子孔曾想借助楚的力量除掉七穆，但由于七穆與晉關(guān)系密切并對(duì)子孔有所戒備，所以未能如愿。前554年，諸穆的子展、子西攻殺專(zhuān)權(quán)的子孔而分其家資。此后，子展當(dāng)國(guó)、子西聽(tīng)政，立子產(chǎn)為卿以主持政事。

伯有賦詩(shī)的魯襄公二十七年即是鄭簡(jiǎn)公二十年、公元前546年。至此，鄭國(guó)如衛(wèi)國(guó)一樣已經(jīng)多次上演了“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的慘劇。上述五族作亂中被殺死的司空子耳即是伯有之父。這次“享趙孟”的鄭伯即是鄭簡(jiǎn)公。跟從鄭簡(jiǎn)公的七子中，“子展公孫舍之為罕氏，子西公孫夏為駟氏，子產(chǎn)公孫僑為國(guó)氏，伯有良霄為良氏，子大叔游吉為游氏，伯石公孫段為豐氏，子石印段為印氏”。從血緣關(guān)系來(lái)看，他們互為叔、伯或兄、弟。從政治關(guān)系來(lái)看：鄭簡(jiǎn)公為君，但大權(quán)旁落只為傀儡；卿族中子展、子西、子產(chǎn)當(dāng)國(guó)聽(tīng)政，而子西與伯有素有矛盾。三年后子產(chǎn)曾表示過(guò)對(duì)子西與伯有二人關(guān)系的擔(dān)憂：

子產(chǎn)相鄭伯以如晉，叔向問(wèn)鄭國(guó)之政焉。對(duì)曰：“吾得見(jiàn)與否，在此歲也。駟、良方爭(zhēng)，未知所成。若有所成，吾得見(jiàn)，乃可知也?！笔逑蛟唬骸安患群鸵雍酰俊睂?duì)曰：“伯有侈而愎，子皙好在人上，莫能相下也。雖其和也，猶相積惡也，惡至無(wú)日矣?！?/p>

“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的往事、不良的君、仇視的兄，此情此景，怎能叫剛愎自用的卿族之一的伯有不沖口而出，用一首衛(wèi)國(guó)卿族的歌來(lái)發(fā)泄他心中的不滿和憤恨呢？

當(dāng)然，伯有自己也非什么良人。他痛恨“鶉之奔奔、鵲之彊彊”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，自己卻又參與其中，最終與駟氏相斗慘死羊肆。主政的良人子產(chǎn)面對(duì)“兄弟而及此”的現(xiàn)狀，無(wú)奈選擇了“吾從天所與”的旁觀態(tài)度。伯有死后，他“襚之，枕之股而哭之，斂而殯諸伯有之臣在市側(cè)者”，算是恪盡其兄弟之情。

總之，《鶉之奔奔》不是一首艷情詩(shī)，而是一首悲情歌，反映了衛(wèi)國(guó)卿族在面對(duì)“父子相殺、兄弟相滅”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前的憤恨與苦悶心情。它唱出了春秋時(shí)期各國(guó)卿族的共同心聲。所以，鄭國(guó)的伯有借它來(lái)發(fā)泄不滿；晉國(guó)的趙孟聽(tīng)到伯有賦詩(shī)時(shí)也心領(lǐng)神會(huì)；篡、亂看夠的孔子也用它來(lái)評(píng)論春秋政治。