張騏嚴

作為廣義的民族志影像，其主要包含兩方面內(nèi)容，即人類學紀錄片中使用的敘事民族志影像和以科考影像書寫為手法的獨立民族志影像。在傳播學的角度來看，互聯(lián)網(wǎng)的介入為整個民族志影像的傳播創(chuàng)造了更為廣闊的空間，進一步使得民族志影像和人文類紀錄片的交集衍生到了一個全新的層次，這其中甚至還包含了大量的紀實類廣告作品與微視頻。這些化生在互聯(lián)網(wǎng)之中的碎片影像，其自身具有民族影像志的紀實意義，卻又看起來包羅萬象。此外，這種由互聯(lián)網(wǎng)與公共語境建立起來的影像表述方式，又是看起來如此的簡單合理，其在公共媒介層構建起的話語權力基礎也隨著諸多針對大眾媒介的深入闡釋而逐步鞏固?；ヂ?lián)網(wǎng)在這一層面提供的不再是電視那種跨學科領域的交流與認識，而是一種很難區(qū)分的混淆的知識粘合體，這一粘合體可以快速地讓自然科學與影視人類學合為一體，并找到一種延伸向公眾審美領域的民族志影像新形式，這種形式的出現(xiàn)卻又悄然為一種新的網(wǎng)絡話語權力結構的生成提供了空間，西方的很多先進視頻制作機構都在嫻熟地利用這一空間，這是當下需要引起我國重視的重要話題。

一、民族志影像成為一種大眾文化展示工具后的隱患

人類學家費孝通先生在談起人類學的作用時有過這樣一段評價：“這門學科承擔著為人類了解自身的文化、認識世界其他民族的文化及為探索不同文化之間的相處之道提供知識和見解的使命?！保?］96這是一種理想的人類學學術訴求，然而卻遇到另一種時代所賦予的無奈感。作為人類學重要表達方式之一的民族志影像本應如費孝通所言的是一種多元文化的展現(xiàn)方式，現(xiàn)如今卻成了在互聯(lián)網(wǎng)時期大眾文化的交流工具。在西方，民族志影像所從屬的影視人類學領域在很多情況下是不被所謂的主流人類學所認可的，然而在后現(xiàn)代思潮興起之后，主流人類學也遇到了自身表述的危機。自從胡塞爾開啟現(xiàn)象學對實證科學的批判后，人類學學科內(nèi)部一種關于“人的文化”的表述路徑已經(jīng)開始生成，通過對實證科學的“現(xiàn)象學擱置”，現(xiàn)象學領域的哲學家們提出了知識的本來面目也就是所謂的“自在”。

然而，在互聯(lián)網(wǎng)組成的信息關聯(lián)空間內(nèi)，這種“自在的人的文化”卻變成了一種信息聚合的虛擬“大眾文化”。美國人類學家馬庫斯在面對這一新時期的學術困境時曾如此講：“最關鍵的問題是人類學自身無力提供本學科的元話語來定義《寫文化》發(fā)表以來這些變化的特質……相反，人類學從他參與其中的其他文獻、研究計劃和支持者的背景中后的最初的承認和知識上的數(shù)據(jù)?！保?］21

這種尋找人類學跨學科領域內(nèi)的知識元話語的過程，最初遇到的是大眾文化興起早期的影視（電視）藝術手法，而后則是隨著影視（電視）藝術手法一起被裹挾進互聯(lián)網(wǎng)傳播空間之中。在這樣一個虛擬空間內(nèi)，信息展示成為一種普遍合理的傳播法則，任何知識的元話語都在此變?yōu)榱艘环N被解構的要素。而同時期完成的“影視人類學的敘述轉向”也恰恰迎合了互聯(lián)網(wǎng)傳播方式的這一訴求。對于在這種特殊傳播過程中的民族志影像來說，人類學已經(jīng)不再是其元敘事的學術基礎，而成了一種較為特殊的大眾文化展示內(nèi)容。人類學及其附屬的傳統(tǒng)敘事結構在互聯(lián)網(wǎng)過程中被工具化了，這種工具化同時不受人類學自身的學術立場影響。對于此現(xiàn)象，丹麥人類學家彼得·I·克勞福德（Peter Ian Crawford）有過一段頗為形象的描述：“新鮮水果蔬菜和罐裝食品、啤酒、面包、奶酪和牙膏混合陳列在一起——反思性、本土性、后現(xiàn)代、敘事、表現(xiàn)、后批評、視覺認知（visual literacy）、主觀方法以及照片和文字的互相影響。對于任何一個人類學家來說，要涵蓋所有這是不可能的?！保?］112當人類學家在面對互聯(lián)網(wǎng)這樣一種龐雜的文化聚合體時，其自身同時又失去了一種系統(tǒng)的知識展示方式，這一漏洞恰恰就會被大眾文化所侵蝕。人類學元敘事被海量的信息解構后，民族志影像首先被碎片化和信息化，進而再次被大眾文化領域內(nèi)的諸多龐雜而較為直接的敘事結構所綁架。這一過程當中蘊含了很大的隱患，這種隱患不單單是學術領域的，有時甚至是一種跨學科或是社會學層面的。民族志影像在這樣一種向著大眾文化展示工具的演進過程中，有時會被商業(yè)資本掌控，有時又會遇到一種集體意識或集體無意識的介入，從最初追求的通過紀實影像再現(xiàn)田野對象，漸漸地演化成一種文化主導者所訴求的那種對現(xiàn)實社會環(huán)境的影像解讀。因此在這一過程中，民族志影像的形式漸漸超越了其內(nèi)容，一種具體的、直觀的影像展示甚至于蓋過了民族志影像中蘊含的人類學母體。

這一隱患的另一個趨勢在于復雜跨領域意識形態(tài)的侵入。作為實證主義的人類學自身所追求的意識形態(tài)其實是單純的科學表達，即便是其遭遇了“寫文化”之后的學術爭論和現(xiàn)象學賦予的后現(xiàn)代文化“擱置”，其自身依然是一種閉合的理性的實證主義體系。雖然這當中也有讓·魯什這樣的人類學家利用其分享人類學的影像方式，對這一科學實證的閉合性體系進行了一定形式的消解，但其依然具有很高的單一的意識形態(tài)屬性。然而，互聯(lián)網(wǎng)對此造成的沖擊卻遠遠高于前任的實踐者們，它是顛覆性的，一舉打開甚至切碎了人類學影像的絕大部分壁壘。

二、西方民族志影像進行文化話語重構和意識形態(tài)傳播的策略

對于上文所講的民族志影像被互聯(lián)網(wǎng)改變成為大眾文化展示工具的隱患問題，其中有一點是需要引起特別重視的，這就是蘊含在這一過程中的潛在公共意識形態(tài)的導向問題。很多人類學者在提起互聯(lián)網(wǎng)的影響時，更多的是關心一種學術話語中心的消解，或是后現(xiàn)代思潮影響下的一些現(xiàn)象學認識論區(qū)間內(nèi)產(chǎn)生的新觀點，而恰恰忽略了這樣一種隱蔽的公共意識形態(tài)的導向。這是一種非常技術化的工作導向，且是依附于民族志影像志性敘事結構特征上的。其形態(tài)是一種紀實影像敘事的組織策略，且往往表現(xiàn)為一些瑣碎的影像組織形式，例如一種針對民族志問題的介紹短片，抑或一種帶有文化人類學性質的商業(yè)模式廣告植入等。我們舉一個非常常見的例子：近期可口可樂公司在全球互聯(lián)網(wǎng)上推廣的新視頻廣告，其拍攝對象就是南亞去往迪拜淘金的亞文化族群。這些泰米爾族群作為一種邊緣群體的文化風貌被真實的民族志影像結構成功的描繪出來，然而就在這些單純的敘事影像結構過程中，很技術化地隱藏了一些非常重要的商業(yè)意識形態(tài)導向。這其中包含了大量的日常生活領域的消費習慣和倫理認知，例如針對子女的教育以及社會階層之間的預期交流更替，甚至還有階層收入的配比和社會學領域多元結構差異等要素。資本主義商業(yè)規(guī)律的意識形態(tài)導向在這樣一部帶有人類學關照意義的互聯(lián)網(wǎng)短紀錄片中并不是被解構了，而是被民族志的語境重構了。這種現(xiàn)實意義的影像描述形式上是非常真實的，但是其潛移默化地植入了一種“合理性”，這種“合理性”是一種建立在所謂“普世價值”的資本主義自由市場所需的社會意識形態(tài)之上的。后殖民時期的種種人文關懷和人類學影像的“自我闡釋”結構都巧妙地融合在了短片中，看起來具有很高的價值倫理屬性。然而，這一切最終都指向一種日常消費的必要性，而這種必要性則是資本主義跨國公司所需要的。工人們通過打電話來和南亞的家庭取得聯(lián)系，其所使用的卻是可口可樂的瓶蓋，這是一種非常精細的紀實影像組織敘事方式，其消費主義的意識形態(tài)植入也帶有了很強的人類學意義。民族志影像在這里被利用了，且南印度泰米爾少數(shù)民族的身份也被掩飾在了一個人類共有的行為主體之下，即由一種公共理性的共通性建立起全互聯(lián)網(wǎng)觀眾的情感共鳴。而分享人類學的主觀視域和文化報道人的自我闡述也都被嫻熟地植入在其中。人類學田野影像的獲取方式被完美地復制，但其實證的科學內(nèi)核卻被扔在了九霄云外，可口可樂公司需要的是民族志影像表達對象產(chǎn)生的“異域情調”甚至是“受眾的同情”，至于整個亞文化族群所需求的核心要素則不在整個傳播模式的考慮范圍內(nèi)。

互聯(lián)網(wǎng)中所蘊含的跨領域意識形態(tài)干涉，有些具有很強的組織性，有些則顯得比較碎片化而具有很強的不可預見性，但其終歸會受到一種價值訴求的掌控，進而促使其在互聯(lián)網(wǎng)空間中進一步傳播，而民族志影像的人類學特征此時就成了這些意識形態(tài)的偽裝外衣，以便讓諸多非人類學研究領域的互聯(lián)網(wǎng)受眾對這些意識形態(tài)產(chǎn)生一種“陌生的敬畏”，以期達到讓人信服的二次傳播目的。雖然這些行為往往被專業(yè)的人類學家所不恥，但是卻不得不引起媒介研究領域的重視。從某種意義上講，互聯(lián)網(wǎng)自身的傳播特性理應使得結構性的意識形態(tài)中心很難再被構建起來，但恰恰這種民族志影像就真的能夠在多元化的互聯(lián)網(wǎng)傳播結構中構建起一種意識形態(tài)導向中心。當輿論控制力在互聯(lián)網(wǎng)傳播時代越來越成為一種天方夜譚的時候，人類學影像中的嚴肅性和真實感卻在這一非人類學領域發(fā)揮了其自身特有的功效。其作為一種描述的“影像真實”會使得互聯(lián)網(wǎng)受眾很容易認同其所講述的觀點，然而這種認同其實是一種從屬于虛擬傳播空間的偏頗。它率先利用一種“講述過程的影像真實”來使得受眾在審美結構上發(fā)生微妙的“偏移”，讓人們在觀看民族志影像的過程中因為認同影像的敘事方式而產(chǎn)生一種“認知慣性”，在潛移默化的“敘事終點處”利用意識形態(tài)的訴求來替換人類學影像本身的學術訴求，為處于互聯(lián)網(wǎng)傳播層底端的受眾編制一套“在現(xiàn)實生活中合情合理的真實故事”，從而達到一種因認同民族志影像的敘事方式進而認同民族志影像敘事內(nèi)容的話語結構策略。

此外，民族志影像的另一種被利用方式則顯得更為直接一些。那就是包含有政治意識形態(tài)的文化闡釋性民族志影像。這種影像的闡釋手法起源于二戰(zhàn)時期，在冷戰(zhàn)前后發(fā)展到巔峰，冷戰(zhàn)結束后被西方國家的意識形態(tài)傳播機構所控制進而得到了發(fā)展。在互聯(lián)網(wǎng)時期，作為獨立的帶有政治色彩的民族志電影結構已經(jīng)不再流行，而作為帶有民族志性質的文化短片則被更廣泛的門戶網(wǎng)站所使用。作為一個民族看待另一個民族的異文化闡釋影像，其描述形式往往是以一種集中的生活紀實影像案例來表達的。這其實是一種特殊的短紀錄片，其針對一種時效的熱點事件入手，進而以一種例證的個體影像表達來引導受眾展開一段人類學領域的想象。這又是另一種特殊的意識形態(tài)引導，但與前一種縝密的敘述方式不同，其影像本身具有的是一種公共想象符號的實證過程，也就是說此類民族志影像屬于一種公共記憶群體想象符號的視頻佐證，其意識形態(tài)的導向是以外在的先入為主的“文化概念”為核心的。因此，從嚴格意義上來說，此類影像只能被稱之為一種以民族志紀實手法拍攝的影像而已，其自身不具有“志性”特征，甚至我們可以稱其為“偽民族志影像”。然而從其影響力來看，相比較前者那種具有意識形態(tài)植入的民族志影像來講卻毫不遜色，而在針對互聯(lián)網(wǎng)傳播渠道中的公眾意見引導這一問題上，其影響力甚至還能夠超越前者。

三、互聯(lián)網(wǎng)時期的民族志影像作為一種隱蔽意識形態(tài)闡釋工具的自覺

“有這樣一種學術研究，研究者對一個地方、一群人感興趣，懷著浪漫的想象跑到那里生活，在與人親密接觸的過程中獲得他們生活的故事，最后又回到自己原先的日常生活，開始有條有理地敘述那里的所見所聞——很遺憾，人類學的這種研究路徑在中國還是很冷清?！保?］9這是寫在《地方知識——闡釋人類學論文集》開篇的譯者語，作為人類學的學科概念，中華人民共和國成立后有30年的學科斷檔期。直到“文革”結束后，我國才重新以舶來的方式重拾人類學的科研工作，20世紀80年代的人類學科研工作者往往是以馬克思主義的傳統(tǒng)人類學進化學派觀點來尋找人類學在整個社會歷史學中的定位。隨著20世紀90年代中國改革開放的深入，諸多西方經(jīng)典人類學著作逐漸被翻譯到國內(nèi)，學術界才漸漸地重視這一重要的話題領域。然而隨著互聯(lián)網(wǎng)的迅速普及，中國社會快速地被裹挾到全球信息一體化的趨勢之中，但是文化人類學的基礎知識在中國公眾中的普及還遠沒有跟上這一形勢。當西方人類學紀錄片通過互聯(lián)網(wǎng)傳遞到中國公共影像領域時，我國互聯(lián)網(wǎng)受眾甚至是人類學的科研工作者們，都沒有準備好抵抗這種技術化的意識形態(tài)敘事結構所造成的沖擊，以至于很容易被其中的民族志影像所影響，進而產(chǎn)生類似于上文闡述的“互聯(lián)網(wǎng)次生記憶群體”等社會意識形態(tài)的認同方式。造成這一結果的主要原因還是在中華人民共和國成立后到改革開放之初相當長的一段時期內(nèi)，中國現(xiàn)代的學術構建中缺少民族志研究尤其是影像民族志研究這一社會科學知識的整體鏈條結構。學術群體中的零散以及依附于國外的理論甚至是學術話語，是不足以擔當起我國民族志理論體系構建這一宏大事業(yè)的。因此在很多情況下，我們沒有辦法完成我們的影像人類學敘事體系，亦沒有辦法進行以我國觀點切入屬于人類學意義上的“聽故事”和“寫文化”。在這樣一種準備不周的情況下，遭遇全球互聯(lián)網(wǎng)中西方積淀百年的影像民族志敘事方式，也就難免不會被人家“牽著鼻子走”。

進一步講，在互聯(lián)網(wǎng)的多元文化群體中，民族志知識的意識形態(tài)屬性其實是非常強烈的，它直接關系到社會核心敘事結構的合理性，這種合理性顯現(xiàn)為一種公共開放平臺內(nèi)的針對社會現(xiàn)象的共識。在現(xiàn)代國家的公共互聯(lián)網(wǎng)領域，現(xiàn)實事件往往會引出很多重要的議題，而議題的結論就會直接而迅速地產(chǎn)生社會共同思想。這是民族志影像在互聯(lián)網(wǎng)傳播領域所蘊含的最核心的社會價值，其影響力之巨大甚至可以左右受眾對國家民族意識形態(tài)導向的判斷。雖然在新聞視頻中也可以呈現(xiàn)出諸多這種共識性的事實影像，但其文化縱深和厚度遠遠不及民族志影像的形式表達，因為民族志影像自身是建立在社會科學敘事理論框架之上的，是所謂“文化軟實力”重要的構建者與承載者，是超越一般公共理性的具有更高話語層次的事實呈現(xiàn)方式。這也是西方發(fā)達國家極度重視民族志知識生產(chǎn)和影像民族志制作的主要原因。

我國長期的民族志影像敘事體系的缺失已經(jīng)造成了一些不良的惡果，以至于在信息透明化的互聯(lián)網(wǎng)傳播空間中，我們不得不去借助西方的影像表達結構來完成我們的社會敘事。但從根本上說，接受了他人的話語表達結構就難免不會接受他人的意識形態(tài)導向，在“聽故事”階段我們可以發(fā)掘自己的素材，但是一旦到了“寫文化”時就需要用西方的“手法”去寫。如若不然，我們就沒有辦法將瑣碎的民族志影像整合連接起來，成為一張整體的社會結構圖像，也就難以在當下的中國社會中理解我們的人與文化。這是一種文化整合方式的示弱，也是我們在民族志影像領域內(nèi)需要追趕的重要節(jié)點，這一方面的不足導致了我國影像人類學敘事體系需要先將自己的工具理性全盤西化，再以西化的觀點反向關照自身，這也就難免不會讓我們自己在先天上迷失了自己，以至于不知道到底我們的影像民族志是我們自身制作的還是通過西方構建起來的，我們鏡頭中展示的到底是一個現(xiàn)實的中國還是西方幫助我們構建起的“中國”？關于這一點，如果說民族志影像在扮演一種意識形態(tài)隱性傳播工具的角色，那么我國的民族志影像制作也會在另一個層面起到幫助西方傳播意識形態(tài)的重要作用。

此外，我國長期對現(xiàn)實文化的考量與創(chuàng)作方式，也是導致影像民族志研究工作滯后的重要原因。因為人類學科研公共關注熱度的邊緣和民族志研究結構的欠發(fā)達，中國的影像文化展示領域自身就邊緣化了這種以參與觀察為依據(jù)的影像敘事表達。在中華人民共和國成立后非常長的一段歷史時期內(nèi)，中國的現(xiàn)實影像表達都是由一種報告文學或寫實藝術來代勞的?！妒兆庠旱墓适隆贰秳?chuàng)業(yè)史》《艷陽天》乃至于諸多的“廣場口述歷史回憶”（訴苦會、批斗會），都在替代民族志影像進行公共敘事。這也就直接導致了后來我國在主流意識形態(tài)領域建設的過程中就沒有把最應該重視的民族志影像構建工作納入到體系中去，以至于主流知識界乃至文藝界就沒有關注到還有這樣一種巧妙的“文化自覺方式”可以被意識形態(tài)建設工作所隱蔽地利用。然而時間進入21世紀后，帶有濃厚意識形態(tài)攻擊性的西方影像民族志在互聯(lián)網(wǎng)領域的突然出現(xiàn)，打了我國文化界一個措手不及，以至于那些傳統(tǒng)的報告文學在互聯(lián)網(wǎng)時期快速地被狂歡式的受眾打入冷宮。

如今，我們需要重新認識影像民族志這樣一種“工具的自覺”，因其本身就帶有對大眾的親和力，并且可以承載發(fā)現(xiàn)或構建互聯(lián)網(wǎng)民族志文體的完整過程。攝影機應該成為一種長期介入現(xiàn)實公眾的生活方式，民族志影像可以成為日常生活中的文化表達，真正的植根于人民之中。如果這種方式得到貫徹，那么一個生生不息的大眾影像創(chuàng)作模式就會被持續(xù)地推進，一個民族、一個社會在文化上的多元化就會通過互聯(lián)網(wǎng)推廣開來，而以往核心意識形態(tài)中那些刻板的教條思想自然就會被解構。我們不能把一切全推給互聯(lián)網(wǎng)文化領域內(nèi)的多元化和不確定性，一個整體的合乎于我國現(xiàn)實的從“聽故事到寫文化”的方法論依據(jù)需要被更多的研究民族志影像的專業(yè)人士構建起來，用以提供一種相對現(xiàn)實的影像表達的可能性。好在如今完成這一工作也并不是顯得不現(xiàn)實，因為諸多影像人類學方法意義上的西方著作也陸續(xù)被翻譯了過來。

總之，在這種互聯(lián)網(wǎng)構建起的公共權力話語面前，人類學及其傳統(tǒng)的科研話語方式是無力的，雖然21世紀的人類學家已經(jīng)針對這種危機賦予了分享人類學以一定的學術地位。但是其依然無法打破公眾對人類學概念性的簡單認知，而學術邊界在互聯(lián)網(wǎng)領域內(nèi)的模糊化也造成了這種認知方式可以控制人類學民族志影像在公共互聯(lián)網(wǎng)領域的傳播，而更深層次的人類學學術思想?yún)s沒辦法得到同步的公眾認同。因為在民族志影像影響的網(wǎng)絡受眾群體內(nèi)，公眾的理性認知還是源自于一種啟蒙邏輯所賦予的相對簡單化的思維定式。由此而產(chǎn)生的認識論導向其實是一種單向度的，他們不受人類學家和民族志影像制作者們的控制，也沒有耐心聽從任何經(jīng)驗理性的說教，其自身成為一種權力集中的意識形態(tài)，受到一些直接的簡單易懂的甚至是口號性的媒介信息所引導，而在這些直接粗暴的引導下，海量的存于世界各地的受眾意識在互聯(lián)網(wǎng)這個聚合體中形成了一股巨大的力量，由此生成了全新的網(wǎng)絡話語權力運作機制。在這樣機制中，誰能夠嫻熟地運用民族志影像的紀實性，誰就可以控制更廣泛的公眾輿論，進而產(chǎn)生話語權核心。在互聯(lián)網(wǎng)巨大的公共權力話語面前，民族志影像甚至已經(jīng)不能安全的保有自身人類學屬性的定義。我們在互聯(lián)網(wǎng)中經(jīng)常能看到這種碎片化的民族志影像夾雜在一些傳統(tǒng)人類學家所無法想象的視頻結構里，例如一個青年人的視頻旅行日記或者是帶有紀實性質的公益視頻廣告，而其背后掩蓋的意識形態(tài)導向，卻再也不會受到任何人的抵觸了。