閆興保 郝瑜 李錦濤
(武警警官學(xué)院,四川 成都 610213)
《逍遙游》中獎(jiǎng)人物的狀態(tài)鎖定在“逍遙”之中,隨風(fēng)而舞,或疾或徐,頗有一派“鳥(niǎo)歸山林,魚(yú)回深池”的喜悅,該作品中雖然沒(méi)有具體的人物形象名稱(chēng),但是卻代表了這樣一個(gè)人群——隱士。隱士的人格特點(diǎn)是尋求詩(shī)意的棲居,是人性的一種回歸,是對(duì)仕隱情結(jié)的一種解脫,寄豪情壯志于大自然,游歷在山風(fēng)間,從漫步晨光秋風(fēng)掃落葉的無(wú)人之境到沉醉于山水風(fēng)流間的秀美,看慣了爾虞我詐,便要到自然中去逍遙,羽化成風(fēng)就要飛翔。
在《莊子》變形人形象中,還有一群特立獨(dú)行趨于神化的人——神人、至人、真人、德人、圣人等,他們身上有著莊子所認(rèn)同的理想人格和處世方式,傾注著莊子對(duì)人生最高境界的向往。所以,他們的出現(xiàn)與莊子的人生追求密不可分。鑒于此,下文我們通過(guò)了解莊子的人生理想,試著去理解莊子塑造這些神奇人物的緣由。
崔大華說(shuō):莊子思想發(fā)源于對(duì)人的精神自由(逍遙)的追求。
可見(jiàn),對(duì)精神自由的追求,乃是莊子人生理想的目標(biāo)?!肚f子》開(kāi)篇即命名為逍遙游,通過(guò)描寫(xiě)背部和翅膀都異常寬闊的大鵬要靠風(fēng)才能飛翔,船要靠水的厚積才能負(fù)載東西等,來(lái)表明世間萬(wàn)物都是有所待的,即是不自由受限制的。包括人也一樣,哪怕像宋榮子、列子這樣忘毀譽(yù)忘禍福不求名利超凡入圣的人,也依然是有所不足的。進(jìn)而指出真正的逍遙:
若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!故曰,至人無(wú)已,神人無(wú)功,圣人無(wú)名。
可見(jiàn),莊子所追求的逍遙是一種無(wú)待的境界,即擺脫了一切依靠與束縛,達(dá)到精神絕對(duì)自由的境界。“天地之正”即為自然之道,莊子認(rèn)為人若順萬(wàn)物之性循自然之道,以游于無(wú)窮的境地,就走向了無(wú)待,達(dá)到了逍遙。徐復(fù)觀(guān)說(shuō):
人所以不能順萬(wàn)物之性,主要是來(lái)自物我之對(duì)立;人情總是以自己作衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn),因而發(fā)生是非好惡之情,給萬(wàn)物以有形無(wú)形的干擾。自己也會(huì)同時(shí)受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界,才會(huì)形成我與物的對(duì)立;自我的封界取消了(無(wú)己)。
縱觀(guān)莊子的思想世界,唯有作為最高范疇的“道”有這樣的特質(zhì),逍遙意味著沒(méi)有物我的界限,即能遨游于無(wú)窮的境地,恰與“道”之未始有封和廣闊無(wú)垠相契合。從某種程度上說(shuō),莊子追求的逍遙境界正是“道”的境界?!暗馈蓖渡涞角f子的人生理想中,成為其最高人生追求。
由此,只要把握“道”的境界就可達(dá)到逍遙,獲得絕對(duì)自由。不過(guò),從前面的敘述中我們可知,“道”不可聞不可見(jiàn)不可言,并不能為我們器官所感知,理智所了解,而只能通過(guò)體認(rèn)獲得,默默體道之人才是真正得“道”之人,請(qǐng)看:
夫體道者,天下之君子所系焉。
(至人)體盡無(wú)窮,而游無(wú)朕。
能體純素,謂之真人。
那么如何體道呢?莊子提出第一步是“心齋”,
若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!耳止于聽(tīng),
心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。
要心志專(zhuān)一,不用耳朵聽(tīng)而用心聽(tīng),不用心聽(tīng)而用氣去感應(yīng)。因?yàn)槎涞淖饔弥褂诼?tīng)外物,心的作用止于感應(yīng)現(xiàn)象,氣乃是空明的故能容納萬(wàn)物。所以清虛空明的心境,即為心齋?!疤摗痹诖思缺焕斫鉃椤暗馈钡捏w現(xiàn),即“唯道集虛”,又是進(jìn)一步把握“道”的前提,消除世俗的不潔之物,使心靈保持干凈空明是得道的前提。第二步是“坐忘”:
墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。
要超脫形體的拘執(zhí),免于巧智的束縛,和大道融通為一。超脫形體就是要擺脫生理帶來(lái)的欲望,免于巧智就是要擺脫所謂的知識(shí)活動(dòng)。沉溺于形體的享受,便會(huì)生發(fā)出名利富貴的欲望,進(jìn)而損耗心神。請(qǐng)看:
貴富顯嚴(yán)名利六者,勃志也。容動(dòng)色理氣意六者,謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者,累德也。去就取與知能六者,塞道也。此四六者不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無(wú)為而無(wú)不為也。
可見(jiàn)欲望對(duì)人的傷害是極大的,恬淡寡欲寂寞無(wú)為,才會(huì)讓人身心均受益。莊子云:
兒子動(dòng)不知所為,行不知所之,身若槁木之枝而心若死灰。若是者,禍亦不至,福亦不來(lái)。禍福無(wú)有,惡有人災(zāi)也。
像嬰兒一樣無(wú)意識(shí)無(wú)欲望,福禍自然不會(huì)來(lái),在社會(huì)中就可以保全自身。舍棄巧智既是舍棄巧智對(duì)欲望的推波助瀾,讓人不肆意妄為,也是消解人既有的認(rèn)知和知識(shí)結(jié)構(gòu),《齊物論》中提到,成心是是非之分和是非之爭(zhēng)發(fā)生的根源,而成心多來(lái)自于人固有的認(rèn)知,它限制人認(rèn)識(shí)的高度和廣度,以自己的成見(jiàn)之心去看待世界,世界便多了種種熙熙攘攘的聲音。人既不受外界世俗的干擾,心靈空明容納天地萬(wàn)物,又從形軀智巧中提升出來(lái),從個(gè)體小我通向宇宙大我,便臻至大通的境界了。當(dāng)人合通萬(wàn)物沒(méi)有自我的封界與是非標(biāo)準(zhǔn)時(shí),便不會(huì)受物的牽累,由此就達(dá)到了我們之前說(shuō)的無(wú)待的境界。對(duì)此,陳少明論述到:“人如何能‘神’起來(lái),這是只能想象而無(wú)法普遍經(jīng)驗(yàn)的事情。因而從生活意義而言,似乎不再它想成為什么,而在它想擺脫什么。后者有更切實(shí)的思想價(jià)值。我們知道,要進(jìn)入‘逍遙’境界的途徑,無(wú)論‘無(wú)己’、‘喪我’,還是‘心齋’、‘坐忘’,其基本動(dòng)詞‘無(wú)’、‘喪’、‘不’、‘忘’,全是否定性的。它要舍棄的不是某些東西,也不是太多東西,而是幾乎所有的東西?!编嶓乙舱f(shuō):“他對(duì)‘道’的認(rèn)識(shí)既不通過(guò)邏輯推理的方式,又區(qū)別于‘積學(xué)以?xún)?chǔ)寶’式的經(jīng)驗(yàn)積累,他不正面地肯定‘有’,而是主張‘無(wú)’。對(duì)于人世間種種的‘有’,他采取‘無(wú)’、‘忘’、‘外’、‘去’、‘棄’等否定、剝離與消解的方式,消解到‘無(wú)’,反至‘道’的最高境界?!边@些學(xué)者的分析,都指出了達(dá)到逍遙達(dá)到“道”的境界的方式,是對(duì)“心齋”“坐忘”等體道方式的進(jìn)一步深刻闡釋。