張 帆

（北京外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 藝術(shù)研究院，北京 100089）

一、中國(guó)戲曲與水崇拜

水，是人類賴以生存的最重要的自然物質(zhì)之一，也是萬(wàn)物之源。古希臘人稱水為Arche，意即“萬(wàn)物之母”；東方國(guó)家的古代哲學(xué)也持相似的水宇宙觀。印度最古老的詩(shī)集《梨俱吠陀》中有《水胎歌》篇，詩(shī)中寫(xiě)道：“在天、地、神和阿修羅之前，水最初懷著什么樣的胚胎，在那胚胎中可以看到宇宙間的一切天神?！保?］在中國(guó)，水是構(gòu)成世界的五行之一，是萬(wàn)物之本源。人類的祖先，大多傍水而居。世界四大文明古國(guó)，無(wú)一不發(fā)源于大河流域。幼發(fā)拉底河和底格里斯河共同營(yíng)造了不朽的古巴比倫文明；尼羅河則成為偉大的古埃及文明的溫床；恒河生發(fā)了無(wú)與倫比的古印度文明；黃河與長(zhǎng)江孕育了五千年?duì)N爛輝煌的中華文明……從仰韶文化、細(xì)石器文化、印紋陶文化、大溪文化、屈家?guī)X文化等史前文化遺址出土的陶器上可見(jiàn)，大量條紋、渦紋、水波紋、漩紋、曲紋、漩渦紋等各種水紋圖飾遍布其上，充分說(shuō)明了我們的祖先對(duì)水的依賴和崇拜。

我國(guó)是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)大國(guó)，古人很早以前就認(rèn)識(shí)到水對(duì)人類生活尤其是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的巨大作用，以至于人類的生殖繁衍，也與水密不可分。《山海經(jīng)》卷七“海外西經(jīng)”中記載了一個(gè)神奇的被水環(huán)繞的“女子國(guó)”，郭璞注云：“有黃池，婦人入浴，出即懷妊矣?！保?］《詩(shī)經(jīng)》中有大量表現(xiàn)男女于水邊歡會(huì)的詩(shī)歌，包括《周南·關(guān)雎》《鄭風(fēng)·溱洧》《墉風(fēng)·桑中》《衛(wèi)風(fēng)·氓》《周南·漢廣》《魏風(fēng)·汾沮洳》《陳風(fēng)·衡門(mén)》《邶風(fēng)·柏舟》等十?dāng)?shù)首。這種情況的出現(xiàn)并非偶然，它體現(xiàn)了古人對(duì)水的生殖崇拜。

明傳奇《金雀記》第十七出“乞巧”中，賈淑妃即在七夕行“水泊化生”之戲以求子?！对?shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》描寫(xiě)鄭國(guó)一對(duì)青年男女三月上巳在水邊歡會(huì)的場(chǎng)景，然而表面上絲毫看不出它實(shí)際描寫(xiě)的是祓禊儀式。實(shí)際上，以祓除不祥為基本目的的祓禊活動(dòng)，最終指向?qū)λ纳吵绨?。中?guó)戲曲有不少以三月祓禊為背景的愛(ài)情題材作品，如元雜劇中白樸的《裴少俊墻頭馬上》、石君寶的《李亞仙花酒曲江池》、喬孟符的《李太白匹配金錢(qián)記》，等等。傳奇中如《觀音魚(yú)籃記》中“祝金寵壽”一出，演三月三日，張、金兩家同去求子，并且指腹為婚。這也是水主生育思想的一種表現(xiàn)。再如《金雀記》第六出《議姻》，也發(fā)生在上巳節(jié)這一天。雜劇《雙鶯傳》中亦有“鬧嚷嚷八月中，七月七、九月九、三月三，待何時(shí)、待何時(shí)驀遇兩個(gè)真正才華，十分情趣。玉人兒，委他做風(fēng)流婿”［3］的唱詞。這些都是祓禊與婚姻、求偶相關(guān)的例證。

在水生萬(wàn)物的正能量之下，作為事物的另一面，水以其浩瀚無(wú)邊、變幻莫測(cè)讓人類覺(jué)得困惑和不安，大規(guī)模的洪水暴發(fā)常常給人們帶來(lái)滅頂之災(zāi)。所以水崇拜有兩個(gè)方面的意義，一是對(duì)水的敬仰，二是對(duì)水的畏懼。對(duì)水的畏懼一般產(chǎn)生在三種情況下。第一是捕魚(yú)為生的漁民，他們的生活來(lái)源來(lái)自水中，而江海、湖泊、河流中似乎存在某種黑暗的力量，會(huì)讓他們?cè)诓遏~(yú)時(shí)遇到危險(xiǎn)，舟覆人溺。第二是來(lái)往于水路上的貨船、客船，難以預(yù)測(cè)的漩渦、激流、狂風(fēng)巨浪隨時(shí)可能讓它們?cè)嵘硭?。第三是傍水而居的人們，洪水?huì)淹沒(méi)他們的田地、吞噬他們的居所和生命。楊潮觀《吟風(fēng)閣雜劇》有《李衛(wèi)公替龍行雨》一劇，演李靖代龍往河?xùn)|行雨，他見(jiàn)旱情嚴(yán)重，便將龍母囑托的瓶中甘露盡皆灑向人間，致使河?xùn)|發(fā)大水，千畝良田被淹，萬(wàn)戶無(wú)家可歸。這便是古人將大自然的水患?xì)w于龍等水神向人間發(fā)難的體現(xiàn)。

在人類不能合理解釋這些水患發(fā)生的原因以及不知道如何解決時(shí)，就虛擬出了水怪、河神等掌管水的神怪。蘇聯(lián)哲學(xué)家普列漢諾夫就曾指出：“人把自然界的個(gè)別現(xiàn)象和力量加以人格化。為什么呢？因?yàn)槿擞猛陨眍惐鹊姆椒▉?lái)判斷這些現(xiàn)象和力量：在他們看來(lái)世界似乎是有靈性的；現(xiàn)象似乎是那些與他們本身一樣的生物，即具有意識(shí)、意志、需要、愿望和情欲的生物的活動(dòng)結(jié)果。這些生物就是靈?！保?］如上古神話中的河神“冰夷”，水神“天吳”，海神“禹虢”等，都是人面獸身，人面鳥(niǎo)尾或人頭蛇軀的怪物。也有將水患的成因歸咎于“失政”等人為原因，如《魏書(shū)·靈征志》引《洪范論》說(shuō)：“大水者，皆君臣治失而陰氣蓄積盛強(qiáng)，生水雨之災(zāi)也?！保?］人世間的不平、冤屈等會(huì)引起自然界相對(duì)的反應(yīng)，元雜劇《竇娥冤》中，含冤而死的竇娥臨終發(fā)三樁誓愿——血飛白練、六月降雪、亢旱三年，其中兩樁都與水有關(guān)，這同樣是中國(guó)古人天人合一的樸素觀念。

在對(duì)待洪、澇這兩種由水帶來(lái)的災(zāi)害的態(tài)度上，絕大部分古人出于敬畏選擇禮遇與祭祀。如元雜劇《柳毅傳書(shū)》的主人公柳毅， 民間認(rèn)為他是洞庭湖水神。據(jù)清東軒主人《述異記》卷上說(shuō)：“洞庭神君相傳為柳毅。其神立像，赤面，獠牙，朱發(fā)，獰如夜叉，以一手遮額覆目而視，一手指湖旁，從神亦然。舟往來(lái)者必臨祭，舟中之人，不敢一字妄語(yǔ)，尤不可以手指物及遮額，不意犯之，則有風(fēng)濤之險(xiǎn)?！保?］柳毅本一文弱書(shū)生，遇龍女后被洞庭神君召為婿，龍王因?yàn)榱阆嗝策^(guò)于斯文，不能懾服水怪，所以“付以鬼面，晝戴夜除”，時(shí)間長(zhǎng)了，面具和臉漸漸合二為一。另?yè)?jù)山東濰坊柳氏后人手抄《柳毅傳》殘本內(nèi)容，唐代時(shí)柳毅被敕封為河平王，即為黃河水神。而在江蘇民間，則稱他為柳將軍，掌管天下江河湖海。明隆慶四年（1570），時(shí)任淮安知府的陳文燭在其《柳將軍廟記》中記載了柳毅顯靈的事件：“隆慶辛未夏五月，淮泗大溢，黎民昏墊。秋八月，水復(fù)溢，環(huán)城不消。士民告余曰：水神有柳將軍者。余檄山陽(yáng)縣令具主設(shè)牲，同禱于淮之濱。水夜退尺許，士民神之。告余曰：將軍捍水患，宜廟祀之?！保?］

也有選擇以對(duì)抗的態(tài)度震懾水患（水神）的。如《天中記》記載：“（陳茂） 拔劍訶罵水神，風(fēng)即止息。”［8］再如《駢志·丙部下》云：“（王閎）拔劍斫水，罵伍子胥，風(fēng)息得濟(jì)?！保?］元雜劇《張生煮?！分?，張生為迎娶龍女瓊蓮，借仙姑法器逼龍王同意婚事，實(shí)際上就是人們這種對(duì)抗水神精神的體現(xiàn)。

二、平河安瀾演劇

祭祀水神，除血食外，多以戲劇饗之。江蘇南通沿海地區(qū)的漁民常在海灘搭臺(tái)唱戲，是時(shí)在海灘上支起一張大漁網(wǎng)，上掛鯨魚(yú)肋骨和羊頭骨，有兩層意味，一是以羊鮮供奉海神，一是祈禱海神保佑漁民能從海中得到更多收獲。浙江海寧春熙門(mén)內(nèi)有一座海神廟，位置在慶成橋北，橋南建“歌舞樓三楹，以?shī)仕伞保?0］。江浙一帶常為水神演戲，在蘇州木瀆曾有“大網(wǎng)船二，遇風(fēng)打入田圩，水驟退，船閣不得出……舟人急乃持香虔禱胥王廟，乞借神力，下午驟雨水漲高二尺，船遂入湖……兩船演劇謝神”［11］。對(duì)于這一地區(qū)的漁民來(lái)說(shuō)，在“出洋”“回洋”時(shí)，向例請(qǐng)昆班演戲酬神，連演三天三夜，以祈禱大海風(fēng)平浪靜以及滿載而歸。每年羊府菩薩生日時(shí)也需奉戲，必演《掃花》《仙園》《慶壽》三折戲。［12］據(jù)舟山一帶民間傳說(shuō)，羊府菩薩是清乾隆年間一個(gè)姓羊的船老大，此人水性極好又仗義好俠，救過(guò)無(wú)數(shù)落海之人，死后被玉帝封為“羊府大帝”，因此被當(dāng)?shù)貪O民視為保護(hù)神。

對(duì)于商船來(lái)說(shuō)，人們也同樣需對(duì)海神供奉戲劇，出洋之前均會(huì)許愿演劇，祈求海神保佑。倘若遇到風(fēng)浪，化險(xiǎn)為夷后必至海神廟還愿。上海南市的商船會(huì)館戲樓原正對(duì)天后宮，舊時(shí)每年農(nóng)歷三月二十三日天后誕辰，商號(hào)均要請(qǐng)戲班在此演劇敬神。天仙茶園全班曾在此作場(chǎng)，演出《大賜?！贰逗芍榕洹贰逗３睂m》等劇。［13］可見(jiàn)，為水神所演的劇目，一般都是吉祥戲或與水有關(guān)的戲，以契合祀神的主題。有意思的是，祭祀火神也會(huì)用以水為主題的劇目，如寧波昆班至遭火之家演戲酬謝火神菩薩時(shí)，常演《水斗》《下海》等?。?4］，以水克火，這大約是五行觀念的一種體現(xiàn)。

水神似乎比其他神靈更喜看戲，明人殷奎《強(qiáng)齋集》中“張將軍廟”條，描寫(xiě)了陜西某地祭祀渡口水神張飛的過(guò)程，云：

咸陽(yáng)縣中春寂寂，官寺民居皆瓦礫。巋然一殿渭河邊，暮雨荒垣翳蓬荻。人言此廟祀張侯，作創(chuàng)年深失來(lái)歷。但見(jiàn)舟人漁子事之謹(jǐn)，常具盤(pán)餐致私覿。七月二日慶生朝，十隊(duì)水嬉飛畫(huà)鹢。露臺(tái)百戲競(jìng)娛神，變幻魚(yú)龍走巫覡?？诜Q將軍主吾渡，渡口流傳多偉績(jī)。盲風(fēng)怪雨白浪翻，過(guò)客乞靈無(wú)沒(méi)溺。況聞生時(shí)在當(dāng)陽(yáng)，據(jù)水橫矛氣如霓……［15］

陳夔龍?jiān)凇秹?mèng)蕉亭雜記》中回憶其任河南巡撫時(shí)說(shuō)：“余于光緒癸卯秋，抵豫撫任。省中有大王廟四，曰：金龍四大王廟、黃大王廟、朱大王廟、栗大王廟。將軍廟一……巡撫蒞新，例應(yīng)虔誠(chéng)入廟行禮。越日，黃大王到。河員迎入殿座，余初次瞻視，法身長(zhǎng)三寸許，遍體著淺金色?？崾嚷?tīng)?wèi)?，尤?ài)本地高腔。歷三日始去。后巡視南北各要工，金龍四大王、朱大王均到?！保?6］引文中所描述的黃大王與朱大王，與白大王、栗大王生前都是清代的水利官員，死后被尊為水神。實(shí)際上在開(kāi)挖河道的過(guò)程中，河工經(jīng)?？匆?jiàn)蛇、蝎虎、蛤蟆等物，都將它們視為水神，尊為“將軍”“大王”。黃、朱、白、栗四位大王實(shí)際上是四種顏色的蛇。而金龍四大王指的是宋末謝緒，因排行第四而得名，宋亡時(shí)投水死，曾顯靈幫助明太祖朱元璋在水戰(zhàn)中打敗了元兵，朱元璋稱帝后封為金龍四大王，主管黃河與運(yùn)河漕運(yùn)。

這種在秋季演戲酬河神的活動(dòng)，一般被稱為“安瀾戲”，也叫“平河戲”。所謂“安瀾戲”，顧名思義，即防汛之戲。每年農(nóng)歷九月霜降前后，雨季結(jié)束，黃河、淮河等水道的防汛工作將結(jié)束，一般由官府水利河防部門(mén)出面組織演出，邀請(qǐng)戲班到河堤邊上演出安瀾戲。戲臺(tái)為臨時(shí)搭建草臺(tái)，一般坐南朝北，對(duì)面設(shè)一神棚，中有供桌，桌上放一個(gè)尺余長(zhǎng)、三寸高的木盒，木盒正面開(kāi)一拱門(mén)，中鋪黃裱紙，此為“大王”看戲之處。安瀾戲一般連演三天，劇目根據(jù)流域不同一般以當(dāng)?shù)氐胤綉驗(yàn)橹?。如河南安瀾戲主要唱河南高調(diào)、濮陽(yáng)大平調(diào)、梆子、柳子等。劇目有《桃黛綠扇》《鍘趙王》等。

薛福成《庸盦筆記》卷四“水神顯靈”條記載了一件更為有趣的水神嗜戲的例子，這回水神不是看戲，而是附身于戲子身上。同治七年（1868），李鴻章率軍于黃河、運(yùn)河兩岸合圍太平天國(guó)起義軍。李鴻章調(diào)長(zhǎng)江水師舢板炮船北上，船隊(duì)至山東臨清張秋附近時(shí)，因河水變淺而遭擱淺。李鴻章遂率眾赴大王廟進(jìn)香，途中遇黨將軍。黨將軍即黨得住，據(jù)說(shuō)是順治朝的一位黃河堤工。順治二年（1645），黃河在荊隆口決堤，堵口無(wú)法合龍，黨得住以身填堵口，水患終平。黨得住因此也被尊為水神，稱黨將軍，法身也是蛇形。黨將軍也被稱為楊四老爺，似乎與四川廣元射箭提陽(yáng)戲的地戲中《出楊四老爺》中的神祇是同一人：

江邊鑼鼓響叮當(dāng)，楊四老爺本姓楊，家住陜西百水江。楊四老爺少將軍，年登七歲我為神，桅桿高上打跟斗，風(fēng)波浪里顯神通。玉皇見(jiàn)吾神通大，把吾撥在水當(dāng)心，此木原來(lái)木中王，魯班制下巧花船。十五歲上當(dāng)楊四， 二十歲掌龍船，上使船頭使不去，他去筆山問(wèn)魯班，魯班說(shuō)與楊四聽(tīng)，朝天看見(jiàn)鳥(niǎo)在飛，前后架起橈對(duì)舞，沿河兩岸走如飛。也在陽(yáng)州寫(xiě)買(mǎi)賣(mài)，也在主家掃瘟癀，船頭高來(lái)要錢(qián)財(cái)，船頭低來(lái)要刀頭。說(shuō)要開(kāi)來(lái)就要開(kāi)，口口聲聲要錢(qián)財(cái)。不要挨來(lái)，一股麻線拿漿來(lái)，麻瘟帶在麻州去，痘瘟帶在痘州城。說(shuō)要走來(lái)就要走，一走一走在椒子口，天船就要天船送，地船就要地船行，說(shuō)要開(kāi)來(lái)就要開(kāi)，船開(kāi)不等岸上人，五谷包子上了載，瘟癀濕氣載出門(mén)……一堂愿信了得清，金錢(qián)寶馬火中化，領(lǐng)你愿信我回程。［17］

李鴻章拜完黨將軍后，“河水驟涌，船隨水進(jìn)，所向無(wú)阻”［18］。

李鴻章當(dāng)即許愿，戰(zhàn)后會(huì)給大王加封號(hào)，好生祭祀。交戰(zhàn)之時(shí)，李鴻章欲引水決堤不戰(zhàn)而勝，“忽對(duì)岸堤上有一蛇長(zhǎng)十丈余，首如七石巨缸，鱗彩燦爛，三昂其首，驟聞天崩地塌之聲，則捷地壩陷矣。運(yùn)河水滔滔滾滾灌入減河，賊果北竄，阻水不得皮，望洋嘆恨而去”［18］。李鴻章大獲全勝，卻忘了自己所承諾的給大王加封號(hào)一事。待其任天津總督時(shí)果然“畿輔大水”。接下來(lái)的事情更為神奇：

一日，天津吏民歡言黨將軍見(jiàn)于河干，請(qǐng)郡守、縣令往迎之?？h令讓以坐轎，不肯入；郡守乃以坐轎讓之，送入大王廟中。既而大王、將軍陸續(xù)踵至，津民連日焚香演劇以侑之。已逾兩月，李公謂屬史曰：“今值饑饉之年，物力艱貴，與其耗之演劇，不如賑濟(jì)饑民?！庇麑⒋笸?、將軍送之河干。正在商議，外間尚未知也。一優(yōu)人忽自廟中戲臺(tái)跳至臺(tái)下，大言曰：“我黨得住也，李少荃與我有舊，本是一會(huì)之人。戊辰之役，我為出力不少。滅賊成功，得有今日。乃既不為我請(qǐng)封，今者演劇為樂(lè)，復(fù)欲驅(qū)我，何太無(wú)情誼也？”言畢，優(yōu)人偃臥于地，良久乃醒。問(wèn)以前事，茫然不知。于是，屬吏力請(qǐng)李公聽(tīng)其演劇，凡三閱月，而大王、將軍乃漸去。津民復(fù)相與醵錢(qián)重修大王廟，煥然一新。［18］

清陳琮《永定河志》卷八“葦場(chǎng)淤地”條載：“雍正四年，自郭家務(wù)改河，經(jīng)水利府動(dòng)帑二千八百六兩三錢(qián)一分四厘……所征租銀，按年批解道庫(kù)。除每年動(dòng)支石景山南北惠濟(jì)廟、固安縣東西惠濟(jì)廟、南頭工玉皇廟、北二工河神祠安瀾演戲共銀三百兩三角……”［19］可見(jiàn)，大凡河流改道等工程必在新河段上設(shè)水神廟、河神廟等與水有關(guān)的廟臺(tái)，都有安瀾戲的酬神演出，且其費(fèi)用并非民間自籌，而由政府水利部門(mén)支付。

除上述為水神演戲的例子外，還有為其專門(mén)組織較大規(guī)模賽會(huì)的。阮大鋮在《牟尼合》中寫(xiě)道，四月八日，龍?zhí)了陆ㄥ埓髸?huì)，用楊柳凈水灑龍神像。儀式之外有撮弄的、賣(mài)解的、耍拳的……還有跳獅子、盤(pán)杠子等百戲表演：

［雜扮回回跳獅子上］【水底魚(yú)】金鼓鏜鏜，流蘇引獸王，好送文殊菩薩，乘坐往蓮邦。［跳罷下介］

［雜扮盤(pán)杠子人上］【前腔】筋斗翻將，婆羅門(mén)禮梵王，蜻蜓高豎，鷂子又飛翔。［舞罷下介］［20］

《古本戲曲叢刊》五集署名“青要山樵”著《洛神廟》中有洛神祠大會(huì)的情節(jié)，洛神會(huì)中有打把式賣(mài)藝的，有扮故事的，還有社鼓等演出活動(dòng)。洛水是流經(jīng)洛陽(yáng)的主要河流，歷史上常常泛濫成災(zāi)。洛水神在歷史上有多種說(shuō)法，但以宓妃為主。宓妃的傳說(shuō)，最早記述見(jiàn)于屈原的《離騷》，而曹植的《洛神賦》則更為有名：“臣聞河洛之神，名曰宓妃?！湫我玻嫒趔@鴻，婉若游龍。”［21］大約在唐代晚期時(shí)，宓妃被附會(huì)為伏羲之女。杜光庭《墉城集仙錄》卷五“洛川宓妃”條載：“洛川宓妃，宓犧（伏羲）氏之女也，得道為水仙，以主于洛川矣。常游洛水之上，以眾女仙為賓友，自以游宴為適，或祥化多端，亦猶朝云暮雨之狀耳?！保?2］洛神也有消災(zāi)除病的職能，《太平御覽》等古籍所載晉武帝時(shí)“太妃嘗有小疾，祓于洛水”［23］。而在《洛神廟》中，巫友娘托付丈夫去洛神廟祈禱自己病情康復(fù)?？梢?jiàn)劇中洛神這種祛病的能力，源自人們對(duì)水能祓除不祥長(zhǎng)久以來(lái)的習(xí)慣認(rèn)知。

三、祈雨祭祀演劇

正所謂“凡神所棲舍，具威儀簫鼓雜戲迎之，曰‘會(huì)’。優(yōu)伶伎樂(lè)，粉墨綺縞，角抵魚(yú)龍之屬，繽紛陸離，靡不畢陳，香風(fēng)花靄，迤邐日夕，翱翔去來(lái)，云屯霧散，此則‘會(huì)’之大略也?！保?4］在河北，每遇大旱之年，人們會(huì)組織起來(lái)向龍神求雨。里社間設(shè)有專門(mén)的“雨神會(huì)”，一般設(shè)會(huì)首數(shù)人，主持各項(xiàng)事務(wù)，另設(shè)管賬一人。會(huì)中所有經(jīng)費(fèi)，除由會(huì)首承擔(dān)外，不足部分由各村按田畝多少分?jǐn)?。?huì)首一般是當(dāng)?shù)赜忻拇髴簦€有地區(qū)則是隨機(jī)挑選的。由會(huì)首組織鄉(xiāng)民祈雨，“倘雨降而田禾得其大惠者，即擇于農(nóng)暇時(shí)特為定演梆戲一臺(tái)，令各村均到會(huì)進(jìn)香，以示酬答”［25］。河北的祈雨戲，有的地方在平地上搭臺(tái)唱戲，也有的地方在干涸的大坑里唱戲。搭臺(tái)前，均須童子掃地或掃坑。唱祈雨戲前要先將神棚搭好，把所求的神靈從廟里請(qǐng)出來(lái)，戲班樂(lè)手吹打開(kāi)道，用八抬大轎抬著神像游鄉(xiāng)。巡游完畢后即將神像安置在神棚內(nèi)，然后才能開(kāi)戲。祈雨成功后一般還需要再唱一場(chǎng)還愿戲。［26］

祈雨戲中比重最大的，是禱龍祈雨的演出活動(dòng)?！秴问洗呵铩ふ兕悺分芯陀杏涊d：“以龍致雨。高誘注：龍，水物也，故致雨?！保?7］隨著佛教傳入中國(guó)，佛教中的龍王和中國(guó)傳統(tǒng)信仰中的龍結(jié)合在一起，祀龍祈雨之風(fēng)便從漢代開(kāi)始漸盛。董仲舒《春秋繁露》云：“春旱求雨……于邑東門(mén)之外，為四通之壇，方八尺……擇巫之潔清辯利者以為祝……以甲乙日為大蒼龍一，長(zhǎng)八丈，居中央。為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之……”［28］《文獻(xiàn)通考》卷七十七“郊社考十”中也記有造龍祈雨儀式：“劉教致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)無(wú)不備設(shè)?！保?9］從這些記載可見(jiàn)，無(wú)論是雩祭還是祀龍，古代的祈雨儀式活動(dòng)中都有舞蹈或者管樂(lè)伴隨。隨著戲曲藝術(shù)的形成和成熟，它也被納入祈雨儀式中，并作為娛樂(lè)龍神的主要手段。

從我國(guó)民間祈雨演劇活動(dòng)的地理分布情況來(lái)看，總體上呈北多南少的狀況。北方干旱，因此求雨活動(dòng)要明顯多于南方。黑龍江農(nóng)村在組織祈雨戲演出時(shí)，人們會(huì)在龍王廟前搭臨時(shí)草臺(tái)，邀班演戲。一般會(huì)寫(xiě)“油然作云，沛然下雨；敬之其神，求之有靈”的臺(tái)聯(lián)和“風(fēng)調(diào)雨順”之類的橫批。開(kāi)演前，各戶門(mén)側(cè)，設(shè)缸盛水，以瓜蔓、黃瓜之類，制成二龍吞水形狀，以表祈雨之意。祈雨儀式開(kāi)始時(shí)，村民們齊集廟臺(tái)，頭戴編織好的柳條圈，披麻蓑衣，赤腳挽褲，奉香火，敲鑼擊鼓，齊燃鞭炮。由四人抬出龍王泥塑，沿村落繞行一周，然后將龍王泥塑放回廟中供奉，由道士擊磬誦經(jīng)，人們紛紛頂禮膜拜。若演戲期間就已降雨，演員們會(huì)情緒倍增，而群眾則冒雨不散，以示虔誠(chéng)。求雨戲一般演三日或五日不等，演出劇目一般與廟會(huì)戲劇目相同，但必須插演《御碑亭》《臨江驛》《游湖借傘》等與水有關(guān)的劇目。［30］吉林的求雨戲，與黑龍江大致相同。演出前人們頭戴柳條帽圈，手持各種接雨器具祈雨。若七日內(nèi)得雨，則演戲三天至半月。費(fèi)用由當(dāng)?shù)鼐用駭偱伞＃?1］

內(nèi)蒙古烏蘭察布一帶舉行祈雨演出前，會(huì)按傳統(tǒng)習(xí)俗的慣例在河邊舉行隆重的祭龍儀式。儀式分為四個(gè)主要部分。首先是“披龍衣”。村民于演戲當(dāng)日清晨，會(huì)用一副鑾駕請(qǐng)出龍王廟中的龍王牌位或神像，于鼓樂(lè)齊鳴聲中，由旌旗引路，官吏與百姓光頭赤足，手捧火燭，徒步行至水灘或山泉處，斜置凈瓶于水中，跪拜焚紙，將事先扎好的龍骨架拿到河邊，把繪制好的“龍皮”在龍骨上披扎整齊。其次是“飲龍”。將龍頭低垂于河面，并擺動(dòng)龍身各部位，以示龍飲水。再次是“跑龍”。人們高舉長(zhǎng)龍?jiān)诤舆呅@舞動(dòng)，表現(xiàn)龍已喝足了水，準(zhǔn)備好觀看人們?yōu)樗鼫?zhǔn)備的各種演出活動(dòng)。跑龍后演出即可開(kāi)始，演畢即舉行最后一個(gè)儀式——“放龍”。人們?cè)俅位氐胶舆?，把整條龍投入河中，放任自流，以示龍歸大海，保佑來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順。［32］

華北地區(qū)的祈雨戲?qū)ρ莩鰟∧坑休^為明確的規(guī)定。一般不能唱《劉全進(jìn)瓜》、《大上吊》、《巫魂傳》、《斬竇娥》（山西除外）、《劈棺》一類悲情戲。因?yàn)槿藗冋J(rèn)為這類戲的內(nèi)容大多不太吉利，擔(dān)心會(huì)影響祈雨的效果。而《九件衣》《明公斷》《算糧》《夜宿花亭》《打?qū)m門(mén)》《牧羊圈》《烏玉帶》《穆桂英下山》等充滿喜劇色彩的小戲則是祈雨戲的首選劇目。同時(shí)，對(duì)所演劇種也有要求。如悲劇色彩較強(qiáng)的“耍孩兒”，也被禁止在祈雨戲中演出。［33］

山東地區(qū)如遇天旱不雨，由鄉(xiāng)村名流或族正出面，編柳條為轎，將敬奉之龍王或關(guān)帝之泥胎塑像曝曬日下，眾村民編柳條為圈戴在頭上，大吹大擂，鐃鼓喧天，行香，跪地求雨。其過(guò)程不許扇扇，不許遮陽(yáng)。求雨戲所演劇目中須有龍王爺或關(guān)帝爺相關(guān)的內(nèi)容，一般演出六天，多為日?qǐng)?。如祈雨成功，四鄉(xiāng)村民以為鄰村求雨之功，感激萬(wàn)分，一齊出人力協(xié)助、四處尋戲班，并均攤集資作為演戲費(fèi)用，感謝龍王爺、關(guān)帝爺降甘露，兆豐年，接演謝雨戲。謝雨戲演出時(shí)間一般為六日，多為夜場(chǎng)演出。所演劇目大多是為龍王爺、關(guān)老爺表功的劇目。［34］

湖南民間若遇大旱年，人們于各家門(mén)前自設(shè)水桶，插楊柳枝或結(jié)草為龍，焚香跪道，禱于龍王廟或諸真人“肉身”以求雨。由地方鄉(xiāng)紳或祠堂首事出面斂資辦會(huì)，演戲侑神。常演《岳傳》中之《天門(mén)交代》一折，即名“求雨譜”。其意與四川求雨戲“搬東窗”近似，視岳飛為雨神。觀者每人燃香一根持手中，戲完時(shí)齊向天拋去以祈雨。一旦得雨，人們還要給廟里送匾、修廟、重塑金身等，謝雨的酬神演戲更盛。［35］

浙東一帶每逢天旱，要請(qǐng)昆班演龍王戲以祈雨。當(dāng)?shù)赜旋埻鯊R的就在廟里演，沒(méi)有的就在祠堂演。一般演兩天兩夜。演戲前，先扎一座楊樹(shù)亭子抬到河邊，捉些蝦蟹魚(yú)水族放在亭子里，再抬去龍王廟，供在神座前，謂之“接龍頭”。演出劇目一般必須包括《西游記》《岳傳·天門(mén)交代》《哪咤鬧?！贰端鹕健返取＃?6］

還有一些地方民間并不祀龍，反而認(rèn)為這些天災(zāi)是孽龍?jiān)谧鱽y。如黔南、黔北一帶，若逢天旱或者水災(zāi)造成糧食歉收，當(dāng)?shù)厝吮阏?qǐng)陽(yáng)戲班演出《二郎降神》等劇，是為厭鎮(zhèn)龍神之意。這與許多地方將龍王、關(guān)老爺神像置于太陽(yáng)下曝曬同理。

除龍王之外，民間雨戲所娛之神還有觀音、城隍、關(guān)帝、許真君、天妃、岳飛，等等。明傳奇《四喜記》中，第七出“久旱祈神”云：

［外］父老聽(tīng)我道：多時(shí)不雨，皆我不職之過(guò)。詩(shī)云：旱既太甚，如炎如焚。今日乃遭此毒。聞得城隍廟與許真君觀里十分靈應(yīng)，你們?cè)诖似矶\。［37］

元至順《鎮(zhèn)江志》云：“關(guān)王廟，在江口坊豎圖土山之側(cè)。大德三年，縣尉孫琳鼎建。天歷元年，封顯靈義勇武安英濟(jì)王。夾注云：‘大德三年秋旱，縣尉孫琳祈雨有應(yīng)。飛蝗渡江，又禱于神，禾稼無(wú)傷，乃率眾建廟焉。’”［38］據(jù)《中國(guó)戲曲志·內(nèi)蒙古卷》記載，在伊克昭盟一帶，若春播后出現(xiàn)旱情，必于農(nóng)歷五月十三關(guān)老爺磨刀日（傳自于《磨刀伏蛇精》等民間故事，據(jù)說(shuō)關(guān)羽磨刀就會(huì)下雨）前后，邀請(qǐng)戲班唱祈雨戲。會(huì)首點(diǎn)戲時(shí)必點(diǎn)《渭河水》，因有河必有水，祈雨必有望。［39］雜劇《關(guān)云長(zhǎng)大破蚩尤》中，關(guān)云長(zhǎng)戰(zhàn)勝了使鹽池水枯竭的蚩尤，天下重又風(fēng)調(diào)雨順，即有關(guān)羽是雨神的意味。在山西潞城賈村《迎神賽社禮節(jié)傳薄》的第四部分“啞隊(duì)?wèi)颉苯巧艌?chǎng)單二十五個(gè)中，可以看到《關(guān)大王破蚩尤》一單：“三帝真君駕頭，寇準(zhǔn)，金紫園，歸使臣，城皇，土地，千里眼，順風(fēng)耳，急腳鬼，宰相王欽，張?zhí)鞄?，鬼怪（八個(gè)），炳靈公，風(fēng)伯，雨師，雷公，電母，四揭地神，關(guān)公，關(guān)平，周倉(cāng)，五岳陰兵，降蚩尤，上，散?！保?0］人們演此隊(duì)?wèi)蚴菫榱似砬笊轿鞯谋Ｗo(hù)神關(guān)圣帝君，擒殺帶來(lái)旱災(zāi)的妖魔蚩尤，祈禱來(lái)年雨水充足、五谷豐登。

除對(duì)上述神祇的直接求雨外，消滅致旱的惡靈，如旱魃、蚩尤、商羊等也是求雨的一種主要方式。關(guān)于驅(qū)除旱魅的記載古已有之，如張衡在《東京賦》中寫(xiě)道：“……然后凌天池，絕飛梁。捎魑魅，斮獝狂。斬蜲蛇，腦方良。囚耕父于清泠，溺女魃于神潢。殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光?！保?1］《神異經(jīng)》中則描述了旱魃的樣貌：“南方有人，長(zhǎng)二三尺，袒身，而目在頂上，行走如風(fēng)，名曰魃，所見(jiàn)之國(guó)大旱，赤地千里，一名旱母。”［42］旱魃到底從而何來(lái)呢？《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯、雨師縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃。雨止，遂殺蚩尤，魃不得復(fù)上，所居不雨?！保?3］旱魃是因?yàn)辄S帝戰(zhàn)蚩尤而被召來(lái)的，所以像上述山西的一些地區(qū)，以斬殺蚩尤求雨，與斬旱魃同義?！稊睾调伞范嘤糜谑⑾钠碛暄莩觥Ｉ轿餮惚钡拿耖g賽戲多在祈雨時(shí)演出，所以也稱“水賽”。其中就有《斬旱魃》，當(dāng)?shù)厝擞纸小跺広w萬(wàn)牛》。其實(shí)該劇跟《斬旱魃》是兩個(gè)不同的劇目?！跺広w萬(wàn)牛》講的是忤逆子趙萬(wàn)牛殺父之事。劇情演到人們要捉拿趙萬(wàn)牛時(shí)，他跑入后臺(tái)，換裝為短褲、束紅腰帶、光膀子、頭戴鮮羊肚子，手捧一碗羊血，從臺(tái)上逃到臺(tái)下。從此刻起便是《斬旱魃》的內(nèi)容了：旱魃被“四大天王”執(zhí)大鍘刀追趕，從臺(tái)上追到臺(tái)下，群眾與四大天王一起追趕，邊追便用磚石砸打旱魃。旱魃跑遍全村后無(wú)處容身，只得返回賽臺(tái)，俯首就擒。旱魃被擒后，人們縛之游街示眾，之后再返回賽臺(tái)，斬殺之。這兩劇在當(dāng)?shù)赝换鞛橐徽?，大約因?yàn)槭侨藗冋J(rèn)為趙萬(wàn)牛殺父之事惹得天怒人憤，才會(huì)有旱魃出來(lái)作祟；所以斬殺了趙萬(wàn)牛，旱魃就不會(huì)來(lái)了，當(dāng)?shù)匾膊辉儆泻登椤?/p>

重慶銅梁求雨演出活動(dòng)中，“抬龍女”和“斬旱魃”同時(shí)進(jìn)行。人們把將扎制好的龍女抬入廟中供奉，并沿街追逐旱魃，最終將躲藏于陰暗之處的旱魃捉住，釘在廟宇的龍柱上示眾。

安徽貴池的儺舞《打赤鳥(niǎo)》也是一種祈雨的儀式演出。表演時(shí)一位戴有白色角面具的人手舉木雕赤鳥(niǎo)道具，作高低回環(huán)飛翔狀；另一戴黑臉面具的人手持彈弓作追鳥(niǎo)、射鳥(niǎo)狀。兩人繞場(chǎng)數(shù)周，最后鳥(niǎo)被擊落。全舞共分四段，每段都有唱詞?！洞虺帏B(niǎo)》儺舞應(yīng)該是起自古老的日鳥(niǎo)合一的神話母題?！渡胶＝?jīng)箋疏》記載:“《淮南子·精神訓(xùn)》云‘日中有踆鳥(niǎo)?！哒T注:‘踆鳥(niǎo)，猶蹲也，謂三足烏。’”［44］王充《論衡·說(shuō)丑》也有類似記載：“日中有三足烏?！保?5］當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為太陽(yáng)是帶來(lái)干旱的主要原因，且赤鳥(niǎo)之“赤”字象征著火?！洞虺帏B(niǎo)》中有詞云：“赤鳥(niǎo)赤鳥(niǎo)，賀！年年下來(lái)害我禾苗，賀！”［46］便是把莊稼歉收的原因歸結(jié)于赤鳥(niǎo)造成的天旱不雨。所以打下赤鳥(niǎo)即可止火，也就會(huì)帶來(lái)雨水。此外，從《打赤鳥(niǎo)》的唱詞中可見(jiàn)明顯的相互矛盾之處，既有“官人差我放飛禽”句，又有“見(jiàn)了飛禽就要打”句。所打自然是赤鳥(niǎo)，所放也許是一足鳥(niǎo)。一足鳥(niǎo)即商羊，先秦魯國(guó)童謠云：天將大雨，商羊鼓舞?！墩f(shuō)苑》也有記載：“其后齊有飛鳥(niǎo)，一足，來(lái)下止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，又使聘問(wèn)孔子?？鬃釉唬骸嗣萄?，急告民趣治溝渠，天將大雨’，于是如之，天果大雨。”［47］可見(jiàn)，一足鳥(niǎo)與三足烏恰恰相反，它的出現(xiàn)會(huì)給人間帶來(lái)甘霖。因此，貴池儺舞《打赤鳥(niǎo)》是從滅日、求雨兩個(gè)方面同時(shí)進(jìn)行的祈雨儀式。

還有一些特殊劇目具備祈雨的功效。在四川的一些地區(qū)，特別是川北農(nóng)村，常用搬目連的方式來(lái)求雨。據(jù)川北大木偶第四代傳人李泅元介紹，過(guò)去川北一帶每逢大旱不雨之時(shí)，就常請(qǐng)大木偶戲班去搬目連，要一直演到下雨才給錢(qián)。1919年，綿陽(yáng)縣忠興場(chǎng)久旱不雨，就請(qǐng)享譽(yù)川北的“太洪班”在場(chǎng)外河壩搭臺(tái)唱過(guò)幾天目連戲。在川東達(dá)縣，天旱不雨，必搬目連。［48］四川民間有與“搬目連”規(guī)模相近的“搬東窗”，也是天旱祈雨戲。所謂“搬東窗”，即搬演川劇《岳飛傳》大戲，從“降天鵬”起演至“風(fēng)波亭”止，最多可演48天。民間傳說(shuō)岳飛死后被封為雨部正神，專司人間雨露，故逢天旱要祭祀岳飛，又稱“雨醮戲”。一說(shuō)岳飛含冤而死，天怒人怨，釀成旱災(zāi)。演岳飛戲?yàn)橹Q冤正名，感天落雨。據(jù)老藝人介紹，“搬東窗”也可演到48本之多。［49］四川三臺(tái)縣的馬壕戲，常在《搬目連》后加演《搬東窗》，寒林、旱魃一起捉。

綜上所述，祈雨演劇是安瀾戲的對(duì)應(yīng)面，體現(xiàn)了水崇拜的兩面性，而對(duì)二者的關(guān)注說(shuō)到底是對(duì)中國(guó)戲曲與水崇拜關(guān)系的考量。中國(guó)戲曲從襁褓時(shí)期至今日，都與水崇拜或水神信仰有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。這主要體現(xiàn)在：一是古人的水上演出在形式上具有親水性的特點(diǎn)，其戲場(chǎng)可統(tǒng)而言之“水臺(tái)”。在臺(tái)與水的地理位置關(guān)系上有環(huán)水、跨水、臨水三種不同形態(tài)。根據(jù)水體大小可分為池臺(tái)、河臺(tái)、湖臺(tái)、江臺(tái)四類，另有橋臺(tái)、船臺(tái)兩種。二是演出內(nèi)容除戲曲外還包含聲伎、樂(lè)伎、百戲雜技，甚至還包括游戲等。三是戲曲文本中有大量與水有關(guān)的情節(jié)、內(nèi)容，這些都基于人們的水崇拜心理，緣起于古代與水有關(guān)的祭祀歌舞，以及受到文人“樂(lè)水”文化傳統(tǒng)的影響。

古人與水有關(guān)的演出活動(dòng)，始終未被歷朝歷代的學(xué)者所重視而加以系統(tǒng)研究。其原因大約在于：首先，陸地上的演出空間本已眾多，且為主流；其次，中國(guó)南北地理特征的差異，造成少水的北方地區(qū)欠缺開(kāi)展水上演樂(lè)活動(dòng)的環(huán)境條件，因此其具有較為明顯的地域性；再次，史料中的相關(guān)記載除與皇室開(kāi)展的水上演出活動(dòng)有關(guān)外，大多語(yǔ)焉不詳、零亂星散，很難根據(jù)一定的規(guī)律歸納整理；最后，現(xiàn)在所能見(jiàn)到的留存下來(lái)的水上演出活動(dòng)相當(dāng)之少，不能提供足夠的事實(shí)資料。只有通過(guò)宏觀與微觀相結(jié)合、史料爬梳與田野考察互為補(bǔ)充的研究方法；以戲劇學(xué)為主，同時(shí)結(jié)合社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、文藝學(xué)、人類學(xué)、建筑學(xué)、園林學(xué)等交叉或相關(guān)學(xué)科的研究方法與視角，才能對(duì)中國(guó)戲曲與水崇拜這一主題做出更為全面、系統(tǒng)的解讀。