關(guān)帝信仰與泰山文化
——以紅門關(guān)帝廟為中心

段國妍

（泰安市博物館，山東 泰安 271000）

一、關(guān)帝信仰在泰山的傳播

關(guān)帝信仰傳布泰安約起于宋元，元至正七年（1347）東向寨（今屬肥城）創(chuàng)建關(guān)廟，史景純撰《創(chuàng)建義勇武安王廟碑》，為今知泰山附近最早之關(guān)王廟碑。明中后期信仰漸盛。嘉靖之前，泰安之關(guān)王廟已有多座，如泰城營內(nèi)街、東關(guān)大石橋及州西南下張集皆奉廟祀，其他各處小型廟祀“隨地而是”，而以“州治前者最巨麗，有司朔望拜恒于此”。萬歷十七年（1589），泰安州同知張壽朋重修此廟，并撰碑記。除城中外，以紅門關(guān)帝廟廟祀最盛[1]。

紅門關(guān)帝廟是在古代的帝君祠基礎(chǔ)上進行的擴建，在后世也被稱作伏魔宮和山西會館等。這里的關(guān)帝廟與晉商有著密切的聯(lián)系。清代康熙年間留下的《重修關(guān)帝廟碑記》提到“先是一天門下有帝君祠一座，明季善信以關(guān)帝君世皆晉產(chǎn)……”，由此可以看出關(guān)帝廟與晉商的關(guān)系。形成這種關(guān)系的原因有兩個：首先關(guān)羽的籍貫河?xùn)|解縣即今山西運城，出于這一原因，關(guān)帝文化自古以來在山西都比較繁榮；另一方面，山西商人在較早的時期就提出“匯通天下”的經(jīng)商理念，且晉商的經(jīng)營范圍主要是金融匯兌，這一商業(yè)行為對于交易雙方的誠信要求較高，從而與關(guān)帝崇拜之中的“信義”不謀而合[2]?；谶@兩個原因，晉商在實際的商業(yè)經(jīng)營活動中，對關(guān)帝文化予以極力推崇。

泰山紅門關(guān)帝廟在清朝經(jīng)歷過多次修繕，保存至今。其中，康熙年間所進行的維修規(guī)模較大，增加了東西配殿，供奉關(guān)羽部將周倉和義子關(guān)平。經(jīng)過康熙年間對關(guān)帝廟的修繕和重建，在這一地區(qū)形成了具有相當(dāng)規(guī)模的關(guān)帝廟，在當(dāng)時的記載之中有“仰觀俯察，臺閣互映，左顧右躬，鳴聲環(huán)供”，此后，晉商多次投資，對關(guān)帝廟的戲樓進行了重建，逐漸形成了完整齊備的宗教文化建筑群，奠定了當(dāng)前紅門關(guān)帝廟的規(guī)模。

乾隆年間，信眾繼續(xù)進行對關(guān)帝廟的擴建工作，此次的擴建，主要是增加了馬廄這一建筑。在傳說之中，關(guān)羽的坐騎赤兔馬伴隨其征戰(zhàn)多年，信眾認(rèn)為赤兔馬也具有與主人相似的忠義誠信的性格，因而通過修建馬廄的方式來表達對赤兔馬的贊揚。另外，這一時期的擴建，還在關(guān)帝廟西側(cè)的位置修建了山西會館，進一步加深了當(dāng)?shù)貢x商與關(guān)帝崇拜的關(guān)系。19世紀(jì)中葉，紅門關(guān)帝廟再度進行維修擴建工作，補建了山門，形成現(xiàn)在紅門關(guān)帝廟的整體格局。

除紅門關(guān)帝廟之外，南天門關(guān)帝廟也具有比較強的代表性。南天門關(guān)帝廟在早期并不是關(guān)羽廟，而是三靈侯殿，其中所供奉的是周代唐宸、葛雍和周武三位官員。相傳宋真宗東封泰山見三神人于天門，因加封建祀。隨著關(guān)帝文化在泰山影響漸盛，三靈侯殿改成關(guān)帝廟。今廟已經(jīng)更名為“未了軒”，供奉神靈也變成了東岳大帝?？梢娞┥轿幕跉v史的進程之中是不斷更迭的，其信仰與當(dāng)時的社會背景密切相關(guān)[3]。

二、關(guān)帝信仰在泰山的文化遺存

（一）紅門關(guān)帝廟碑刻

紅門關(guān)帝廟由于是當(dāng)?shù)仃P(guān)帝信仰的中心，因此在歷史進程中，留下了大量的碑刻。其內(nèi)容主要是對古人進行關(guān)帝廟的修繕和擴建工作進行記錄，其時段從清康熙年間直至民國。以康熙年間對關(guān)帝廟的擴建為例，本次所立《重修關(guān)帝廟碑記》，對關(guān)帝廟擴建之前的稱謂和擴建的原因進行了表述：“先是一天門下舊有帝君祠一座，明季善信以關(guān)帝君世皆晉產(chǎn)，于是擴其廟貌，廣其墻垣?！睆脑摫闹锌梢钥闯?，紅門關(guān)帝廟在明代時期被稱為帝君祠，這一稱謂與明代關(guān)羽的封號“神威遠鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”是一致的。另外對擴建工作進行了比較詳細(xì)的闡述：“復(fù)建殿前神樓一區(qū)……爰庀工材，晝夜不倦，于樓前擴開一楹……”等，從中也可見時人對關(guān)羽的崇拜程度[4]。這一時期的相關(guān)碑記還有《關(guān)帝廟配殿碑記》以及《創(chuàng)建關(guān)帝廟配殿碑記》等。

乾隆年間對關(guān)帝廟的擴建工作主要是針對關(guān)帝廟的配屬建筑進行修建，如赤兔馬廄等建筑。在這些修建過程中，也留下了相關(guān)的碑石，但由于年久，文字多有磨滅，部分內(nèi)容難以進行解讀。不過從碑刻現(xiàn)存的文字中可以看出，這一時期進行赤兔馬附屬建筑的修建，主要目的是為了進一步彰示忠信精神，云：“……第念帝君為蜀漢奏偉績，馳驅(qū)戎行，赤兔馬者……為而帷蓋求施似于義……以表諸人之敬舉……?！睆闹锌梢钥闯觯瑫r人認(rèn)為赤兔馬是關(guān)羽履行仁義忠信的重要助手，因此希望通過修建相應(yīng)的建筑的方式，來表達自身的敬意。

光緒年間商人進一步對紅門關(guān)帝廟進行修繕，其碑文中云：“泰邑業(yè)鹺務(wù)者皆晉人，因圣帝有桑梓之誼，特建殿宇以奉祀者……今殿宇不修又多年矣，鹺局東西兩省諸君子相謀更新……。”在這段碑文之中，對修繕原因進行了記錄，從實際的情況來看，上一次進行關(guān)帝廟的大規(guī)模維修，是在道光二十八年（1848），經(jīng)歷過五十余年的風(fēng)雨，廟已頹敗，因此以晉商為核心的群體出資修繕。民國間關(guān)帝文化在當(dāng)?shù)匾廊谎永m(xù)，“民國六年（1917），特建北堂屋三間，額曰‘青未了軒’。越三年，又建屋五間，俾游人到此咸得休憩”。

（二）南天門關(guān)帝廟關(guān)公像等

由于關(guān)帝文化在泰山地區(qū)影響深遠，因此在泰山上有眾多相關(guān)遺存。以南天門關(guān)帝像為例，這幅關(guān)帝像的創(chuàng)作方法是陰刻，線條流暢，所刻畫的是53歲的關(guān)羽形象。像碑是清代道光知縣徐宗干所立，宗干并為關(guān)帝像寫有“像贊”：“今古浩然，正大剛毅，山西一人，并天立地，像存故鄉(xiāng)，惠千萬祀。此先圣五十三歲遺像，藏于解廟，相傳至今，面有七痣，須髯稀疏而滿頤，瞻仰之下，肅然生敬焉。道光乙酉（1825）仲秋月，知泰安縣事南通州徐宗干敬謹(jǐn)勒石?！背酥?，徐宗干在福建巡撫任上也曾刊立關(guān)帝像。從此碑文中可以看出，關(guān)公信仰不限于民間，由于其信仰的精神內(nèi)核與古代統(tǒng)治階層一致，同時也為官方所推崇[5]。

三、泰山的關(guān)帝信仰風(fēng)俗

（一）紅門關(guān)帝廟戲劇活動

泰山地區(qū)的戲劇活動古已有之。漢代《鹽鐵論》中對泰山地區(qū)的文化活動有相關(guān)的記載：“古者庶人魚菽之祭……今富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。”這其中所記載的，是古人在泰山祭祀之中進行的戲劇表演活動。泰山地區(qū)進行戲劇表演的習(xí)俗持續(xù)了千年之久，由于當(dāng)?shù)氐膽騽”硌萋暶h播，因此到了明朝時期，已經(jīng)有諸多外地人前來觀賞。這種現(xiàn)象的形成，進一步促進了泰山當(dāng)?shù)氐奈幕顒臃睒s，也由于不同地區(qū)的人群所具有的差異性文化背景，泰山地區(qū)的戲劇活動形式因此日漸豐富。明末張岱《陶庵夢憶》中稱：“客店至泰安州……上者專席，糖餅、五果、十肴、果核、演戲，……演戲者二十余處，彈唱者不勝計。”這些記述反映出明朝時期泰山地區(qū)演藝活動的興旺。

紅門關(guān)帝廟的戲樓最早建于清代康熙十年（1671），其建設(shè)目的之一，是為了進行相應(yīng)的戲劇表演，用而禮神娛眾。光緒年間山東進士王善澤《層云館觀優(yōu)》之中，對紅門關(guān)帝廟的戲劇表演進行了詳細(xì)的記述：“一曲霓裳奏，蹁躚月出宮。衣冠原假借，巾幗亦英雄。拔幟風(fēng)流隊，抽身羅綺叢。逢場聊作戲，翠翠又紅紅?！边@一時期已經(jīng)處于清末，但關(guān)帝廟中的戲劇表演活動依然極為盛大。

明清時期泰山地區(qū)的戲劇表演活動異常繁榮，由于關(guān)帝文化的影響，泰山地區(qū)的多數(shù)戲劇表演活動均聚集在以關(guān)帝廟為核心的地區(qū)，因而形成了泰山地區(qū)相對獨特的文化現(xiàn)象。自康熙年間以來，二百余年中紅門關(guān)帝廟唱戲祝贊關(guān)帝的習(xí)俗一直得到了良好的傳承和延續(xù)。

（二）祈雨活動

祈雨也是泰山一項傳統(tǒng)活動。在中國封建時代，由于國家的經(jīng)濟主要依賴于農(nóng)業(yè)，而雨水的充分與否對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著重要的影響，因此古代人通過祈雨的形式，來請求上天為自己帶來良好的收成。經(jīng)過千年的發(fā)展，這種傳統(tǒng)活動逐漸演變?yōu)橐环N風(fēng)俗，并延續(xù)了千年之久。從歷史來看，泰山的祈雨活動是從漢代開始，古人認(rèn)為，泰山是群山的長者，也是世間一切的起源之處，因此泰山具有通達九天、連接陰陽的作用，所以古代王朝均在泰山舉行祈雨活動。泰山祈雨中，王朝統(tǒng)治者作為主要的參與者，所表達的是對舉國上下的期望。

紅門關(guān)帝廟在每年的“關(guān)帝磨刀日”也會形成盛大的祭典活動。關(guān)帝磨刀日是關(guān)帝文化中具有鮮明特色的節(jié)日，傳說中，關(guān)帝每年農(nóng)歷五月十三日都會在南天門外磨利寶刀，而磨刀的水灑落人間，便形成能夠幫助莊稼生長的甘霖，解除天下旱情。這一節(jié)日的形成是建立在古代勞動人民對英雄的崇拜和對自身生活的期望之上，這一天是關(guān)帝文化之中重要的節(jié)日。

（三）紅門關(guān)帝廟與晉商活動

首先，泰山紅門關(guān)帝廟與晉商之間有著深厚的聯(lián)系。古代晉商將關(guān)帝作為“老鄉(xiāng)”，因此紅門關(guān)帝廟歷代修繕擴建工作，都有晉商出資參與其中；古代晉商的主要活動場所“山西會館”與關(guān)帝廟毗鄰而居。山西會館的存在，主要是為明清時期晉商活動提供場所，紅門關(guān)帝廟是該地區(qū)山西客商的主要聚集地。由于晉商對于關(guān)帝有較為特殊的情感，一方面晉商與關(guān)帝具有“桑梓之誼”，另一方面，傳說中關(guān)羽也是行商坐賈的保護神，因此晉商在建設(shè)山西會館的時候，有意地拉近了與關(guān)帝廟的距離[6]。

其次，山西會館有著鮮明的社會功能。由于晉商常年奔波于外，因此從社會功能上來說，山西會館是晉商寄托自身對家鄉(xiāng)思念、建立商幫文化紐帶的重要場所。早期的商業(yè)競爭，由于市場的不斷擴大和競爭的無序性，因此商人的經(jīng)營活動迫切地需要獲得依托，從而保證自身利益的穩(wěn)定，關(guān)帝廟的存在，為晉商提供了天然的溝通場所，通過關(guān)帝廟晉商可以以商幫的組織形式，共同參與到競爭中，防止自身處于市場競爭的劣勢地位，關(guān)帝信仰中的主要內(nèi)容“信義”成為將眾多晉商締結(jié)成為整體的紐帶，通過這種方式，形成了早期的商業(yè)共同認(rèn)知，從而在一定程度上對市場起到了規(guī)范的作用[7]。

綜上所述，泰山地區(qū)的關(guān)帝信仰由來已久，寄托了古代勞動人民對自身生活的美好希冀，同時也在不斷的發(fā)展過程中契合了時代的需求和特點，因此關(guān)帝信仰能夠在泰山地區(qū)不斷發(fā)展。由于晉商的商業(yè)活動，最終推動了關(guān)帝信仰在泰山的繁榮。而以戲劇、祈雨等活動為代表的文化活動，不但進一步促進了關(guān)帝信仰的傳播，同時也促進了泰山文化的不斷豐富和發(fā)展。