清代至民國(guó)高平碑刻中民間信仰組織研究
——以關(guān)帝會(huì)為中心的考察

閆愛(ài)萍,楊 波

(1.山西大學(xué) 歷史文化學(xué)院,山西 太原 030006;2.河北大學(xué) 宋史研究中心,河北 保定 071002)

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的宗教組織歷來(lái)是學(xué)術(shù)界研究的重點(diǎn)問(wèn)題。國(guó)外學(xué)者Steven Sangren較早關(guān)注這一問(wèn)題[注]P. Steven Sangren, “Traditional Chinese Corporations: Beyond Kinship”, The Journal of Asian Studies, XLIII/3 (1984), p. 408.,之后的諸多成果則主要集中在晚清和民國(guó)時(shí)期。日本學(xué)者在二戰(zhàn)之前對(duì)于中國(guó)華北地區(qū)的農(nóng)村做了大量田野調(diào)查,代表性行動(dòng)主要是滿鐵調(diào)查,其中涉及了很多地方宗教組織的情況收集。日本學(xué)者Tanigawa Michio(谷川道雄)是最早關(guān)注中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“地方組織”的學(xué)者,杜贊奇將這種共同體稱作“文化網(wǎng)絡(luò)”[注]Prasenjit Duara, Culture, Power, and the State: Rural North China, 1900-1942,Stanford: Stanford UP, 1988, passim, esp. pp. 209-214.,認(rèn)為這種組織和地方社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和政治具有廣泛聯(lián)系。此后,西方學(xué)者從更新穎的角度,帶著明確的問(wèn)題意識(shí)研究中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的地方組織。在二戰(zhàn)之前影響較大的就是社會(huì)人類(lèi)學(xué)家Maurice Freedman和其他學(xué)者在香港地區(qū)進(jìn)行了大量田野調(diào)查工作。Helen Siu在廣州潮連調(diào)查,運(yùn)用歷史和人類(lèi)學(xué)的視野,集中考察這個(gè)地方社會(huì)的建構(gòu),認(rèn)為親屬組織和信仰組織都是重要的因素,雖然她已經(jīng)提到了“文化組織”在塑造地方權(quán)力網(wǎng)絡(luò)中的重要性,但顯然她的研究沒(méi)有像杜贊奇的研究那樣受到的關(guān)注多[注]Helen F. Siu, Agents and Victims in South China: Accomplices in Rural Revolution, New Haven: Yale University Press, 1989, pp. 10-11.。通過(guò)臺(tái)灣地區(qū)宗教組織的考察,Kristofer Schipper提出宗教組織在臺(tái)灣地區(qū)的重要性。[注]K. Schipper, “Neighborhood Cult Associations in Traditional Tainan”, in: G. William Skinner (ed.), The City in Late Imperial China, Stanford, 1977, pp. 651-676.相較之下,國(guó)內(nèi)學(xué)者也做了這方面的研究工作,如李景漢和顧頡剛對(duì)于妙峰山香會(huì)組織的調(diào)查。[注]李景漢:《妙峰山:“朝頂進(jìn)香”的調(diào)查》,《社會(huì)學(xué)雜志》2卷5、6號(hào)合刊,1925年;顧頡剛主編:《妙峰山》(影印本),上海:上海文藝出版社,1988年。對(duì)于宗教組織是否具有獨(dú)立性,楊慶堃認(rèn)為中國(guó)民間信仰屬于“彌散性宗教”,其特質(zhì)就是其教義、儀式與組織與其他世俗的社會(huì)生活與制度混為一體。[注]楊慶堃：《中國(guó)社會(huì)中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能與其歷史因素之研究》，范麗珠等譯，上海：上海人民出版社，2007年，第10頁(yè)。因此楊氏似乎認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)缺乏完全獨(dú)立的民間信仰組織。烏丙安也認(rèn)為中國(guó)民間信仰沒(méi)有像宗教教會(huì)、教團(tuán)那樣固定的組織機(jī)構(gòu)。[注]烏丙安:《中國(guó)民間信仰》,上海:上海人民出版社,1995年,第2頁(yè)。近年來(lái),有的學(xué)者在地方調(diào)查中也發(fā)現(xiàn)了香社、香會(huì)等民間信仰組織,并以此來(lái)反駁楊氏的說(shuō)法。[注]葉濤:《泰山香社研究》,上海:上海古籍出版社,2010年;葉濤、周少明主編:《民間信仰與區(qū)域社會(huì)》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2010年;岳永逸:《中國(guó)節(jié)日志·妙峰山廟會(huì)》,北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2014年;張青仁:《結(jié)社的斷裂與重建:當(dāng)代北京香會(huì)的多元生態(tài)》,《民族文學(xué)研究》2016年第6期等。

本文以山西高平地區(qū)關(guān)帝廟現(xiàn)存碑刻為田野對(duì)象,對(duì)圍繞關(guān)帝廟活動(dòng)的關(guān)帝會(huì)組織予以考察。關(guān)公信仰的組織研究國(guó)內(nèi)也有不同學(xué)科的學(xué)者有所涉及。[注]在探討華北鄉(xiāng)村社會(huì)組織、商人群體、水利組織等中都涉及到關(guān)帝信仰組織問(wèn)題,如杜贊奇:《文化、權(quán)力與國(guó)家:1900-1942年的華北農(nóng)村》,王福明譯,南京:江蘇人民出版社,2003年;杜正貞、趙世瑜:《區(qū)域社會(huì)史視野下的明清澤路商人》,《史學(xué)月刊》2006年第9期;行龍:《晉水流域36村水利祭祀系統(tǒng)個(gè)案研究》,《史林》2005年第4期等。但綜觀關(guān)公文化研究成果,對(duì)關(guān)公民間信仰組織的考察遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。筆者近年來(lái)多次前往高平進(jìn)行田野調(diào)查,收集到幾百通關(guān)帝廟中保存的碑刻資料,其中有不少關(guān)帝會(huì)的資料。本文在這些資料的基礎(chǔ)上,解讀關(guān)帝會(huì)的各類(lèi)問(wèn)題，對(duì)明清時(shí)期民間信仰組織予以進(jìn)一步思考。

一、關(guān)帝會(huì)的普遍性和存續(xù)時(shí)間

(一)關(guān)帝會(huì)的普遍性

乾隆《高平縣志》載:高平地近太行,四山環(huán)繞,袤延百里,古作戰(zhàn)場(chǎng)。然而城郭則完,丘陵殊秀。疆隅廟署,儼有規(guī)模[注]乾隆《高平縣志》卷二《圖譜》,《中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯》,南京:鳳凰出版社,2005年。。根據(jù)我們“地毯式”的田野調(diào)查,高平463個(gè)行政村中現(xiàn)存1685座廟宇,關(guān)帝廟、關(guān)帝閣、春秋閣等與關(guān)公信仰有關(guān)廟宇達(dá)209座,占到12.4%,而且這還不包括其他廟宇中關(guān)帝殿的數(shù)量。眾多廟宇中以炎帝廟的歷史淵源為最早,以關(guān)帝廟數(shù)量為最多?？梢哉f(shuō)炎帝廟是高平地區(qū)社廟傳統(tǒng)的淵源,而關(guān)帝廟是高平地區(qū)社廟傳統(tǒng)在明清時(shí)期最集中的體現(xiàn)。圍繞著關(guān)帝廟的信仰活動(dòng),一些村落還有關(guān)帝會(huì)的組織,詳見(jiàn)表1(依據(jù)高平地區(qū)現(xiàn)存關(guān)帝廟碑刻資料整理而成,碑刻出處從略)。

為了便于統(tǒng)計(jì)和研究,我們把關(guān)帝廟碑文中所有出現(xiàn)的以“會(huì)”來(lái)命名的組織都統(tǒng)稱為關(guān)帝會(huì)。實(shí)際上在碑刻中有多種稱呼,如春秋會(huì)、尚義會(huì)、結(jié)義會(huì)、關(guān)圣會(huì)、神圣會(huì)、圣賢會(huì)、千秋會(huì)、忠義會(huì)等受關(guān)公“義”方面影響較大,且名稱中“義”內(nèi)涵較突出。值得注意的是圣賢會(huì)名稱一般出現(xiàn)于明末清初,時(shí)間較早。另有與搖會(huì)功能類(lèi)似的積成會(huì)、立成會(huì)、復(fù)成會(huì)這類(lèi)名稱。如果沒(méi)有具體名稱,則只是簡(jiǎn)單用會(huì)、搖會(huì)、拔會(huì)來(lái)稱呼。表中還有三個(gè)關(guān)帝社,它們與關(guān)帝會(huì)沒(méi)有實(shí)質(zhì)性區(qū)別。若同一關(guān)帝廟中前后存在兩個(gè)會(huì),其名稱是不會(huì)沿用的。高平現(xiàn)存有記載關(guān)帝會(huì)碑刻資料的關(guān)帝廟35座,其中鳳和、西南莊和西沙院分別有兩塊碑刻,而康營(yíng)東西兩座關(guān)帝廟都存有關(guān)帝會(huì)碑刻。

表1 關(guān)帝會(huì)情況一覽表

從關(guān)帝會(huì)分布圖(見(jiàn)圖1)可以看出,關(guān)帝會(huì)組織分布在高平各地,大多數(shù)鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有。而且有的地區(qū)由于廟宇和碑刻被破壞、損毀,因此可以推測(cè)歷史上的廟宇及碑刻要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于現(xiàn)存的規(guī)模和數(shù)量。

圖1 高平地區(qū)關(guān)帝廟及關(guān)帝會(huì)分布圖

(二)關(guān)帝會(huì)存續(xù)時(shí)間

常樂(lè)關(guān)帝廟順治十七年(1660)碑文記載:“奉獻(xiàn)神圣會(huì)眾善人等積銀貳拾貳兩□錢(qián)捌分,湊買(mǎi)木石磚瓦,不足使用外施銀?！边@是目前高平地區(qū)出現(xiàn)關(guān)帝會(huì)最早的記載,因明代之前還沒(méi)有收集到。關(guān)帝會(huì)的持續(xù)時(shí)間是指從其成立到其費(fèi)用全部用完的整個(gè)過(guò)程,同時(shí)也是一個(gè)完整的賬目周期,持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)短不一,一般最少在十年左右。如東南莊碑刻刊立于乾隆四十一年(1776),其搖會(huì)成立于乾隆三十五年(1770),之間經(jīng)過(guò)6年時(shí)間,而且刊立碑文時(shí)搖會(huì)尚未結(jié)束。有些持續(xù)時(shí)間卻非常長(zhǎng),如南莊關(guān)帝會(huì)存在了36年,鳳和結(jié)義會(huì)從道光三十年(1850)到光緒二十九年(1903),至少53年;西沙院關(guān)帝會(huì)從乾隆五十四年(1789)到道光三十年(1850),共計(jì)61年;寺莊的圣賢會(huì)從咸豐四年(1854)到民國(guó)二十六年(1937),共計(jì)83年,不過(guò)寺莊圣賢會(huì)中間中斷過(guò),在宣統(tǒng)元年重新成立。

一些關(guān)帝會(huì)成立在廟宇興建前的若干年,“社首崔福盛等議,欲創(chuàng)建舞樓,但恐經(jīng)費(fèi)浩大,獨(dú)力難支,乃預(yù)請(qǐng)圣賢會(huì)一局十?dāng)?shù)年間,得余貲叁佰余千文”[注]光緒八年寺莊關(guān)帝廟《創(chuàng)修舞樓暨耳樓碑記》。,以便于為修建廟宇積累足夠的經(jīng)費(fèi),這也稱為搖會(huì)的“預(yù)請(qǐng)”。也有在廟宇修建過(guò)程中發(fā)現(xiàn)資金短缺而立會(huì)的情況,如鳳和的結(jié)義會(huì),“戊申冬季,工成告竣,儼然神像整肅,廟貌維新。但缺費(fèi)百金,不能勒石。復(fù)約樂(lè)善者聯(lián)請(qǐng)結(jié)義會(huì)一局,藉眾人之余榮,補(bǔ)前工之不足”。[注]道光三十年鳳和關(guān)帝廟《重修關(guān)帝廟碑記》。戊申年是道光二十八年(1848),也就是說(shuō)工程最終完工因此被推后了兩年。之后,結(jié)義會(huì)沒(méi)有終止,而是持續(xù)到光緒重修的時(shí)候還在運(yùn)作。

從碑文記載中可以看出,關(guān)帝會(huì)出現(xiàn)中斷的原因有幾種:一是因會(huì)友去世而中止。西沙院就存在這種情況,“時(shí)有庠生□常杜公者,首倡請(qǐng)會(huì)之舉,以備修葺之費(fèi)。奈大功未成而公□與前之□公皆相繼作古矣”[注]乾隆五十四年西沙院關(guān)帝廟《創(chuàng)修戲樓并兩廊以及重瓦大殿記》。。另一個(gè)原因則是災(zāi)荒。如伯方村西關(guān)帝廟，“首事公議,終日流連,立會(huì)忠義,以待來(lái)年。會(huì)事未完,大祲忽至,人心星散。半途而廢,此則前人之有志而未逮者”[注]碑文中大祲指的是光緒三年至五年的大災(zāi)荒。光緒十四年伯方村西關(guān)帝廟《關(guān)圣帝君廟重修碑記》。。

有些會(huì)在部分會(huì)友去世或經(jīng)災(zāi)荒之后仍然延續(xù)下去,如段莊的會(huì)最初16個(gè)會(huì)友,后有5人去世,但其他11人經(jīng)過(guò)努力使其得以延續(xù)?！半技臼?公請(qǐng)搖會(huì)一局,本擬共襄厥事,即始見(jiàn)終,詎意李稟、申永泰、李恒、申三帝、李振斗等相繼辭世,迄今雖懷不齊之感而當(dāng)日玉成盛心不可不表著于今。茲也,嗣經(jīng)申三成、陳法、申興旺、李發(fā)旺、李裕興、李貴榮、陳新年、陳子國(guó)、陳玉順、陳米貴、陳錫儉等十一人互相經(jīng)營(yíng)□終乃事?！盵注]道光十七年段莊關(guān)帝廟《增修本廟碑記》。又如北朱莊,“于光緒元年(1875)間,村中好善諸公□起關(guān)帝會(huì)一局,意欲積少成多,以為興工之計(jì),不料會(huì)未完而年遭大祲,延至今十有余年。光緒十三年(1887)春戮力同心,率作興事,乘風(fēng)雨之調(diào)順興土木之功程”[注]光緒十四年北朱莊關(guān)帝廟《北朱莊關(guān)帝會(huì)創(chuàng)修西屋西北耳樓碑記》。。

鳳和關(guān)帝廟前后曾有兩會(huì),最初成立時(shí),“里人有志修葺,慮役鉅費(fèi)廣,未能猝辦,相約同志攜請(qǐng)尚義會(huì)一局。未曾動(dòng)工,其人風(fēng)流云散,大半缺如,究其積項(xiàng)微乎其微,繼起者心切傷之”[注]道光三十年鳳和關(guān)帝廟《重修關(guān)帝廟碑記》。。尚義會(huì)失敗之后,村民改為去外省向商人募捐解決經(jīng)費(fèi)問(wèn)題,“于是又請(qǐng)村中善士在四方相勸捐輸。丙午仲春,庀材糾工,重修正殿三楹,角屋二楹,門(mén)樓三楹,鐘鼓樓四楹,補(bǔ)修南北廂房六楹?！?yàn)槭銎涫寄?會(huì)首勤勞使費(fèi)具刻于碑,暨諸捐輸姓名亦并載之,蓋皆作善者也,不可泯也”[注]道光三十年鳳和關(guān)帝廟《重修關(guān)帝廟碑記》。。外出募捐不足的部分,再次請(qǐng)了結(jié)義會(huì)一局。這次重修的余錢(qián)繼續(xù)出放生息,可以說(shuō)是結(jié)義會(huì)的延續(xù),但是又不幸遇到了丁戊奇荒和庚子之變,“功成之后,余錢(qián)若干,出放生息,為每年祭祀之需。不料至光緒三年(1877)時(shí),遭荒歉將錢(qián)項(xiàng)廢棄,及大祲以后,時(shí)和年豐,重為積聚,而錢(qián)項(xiàng)無(wú)多。前光緒二十六年(1900)義和團(tuán)起事,地方不靖,眾會(huì)首在神前許愿,祈神保佑,至今平安,公議動(dòng)土補(bǔ)修裝飾廟宇,懸掛匾額以答神庥,以酧圣德云爾”[注]光緒二十九年鳳和關(guān)帝廟《補(bǔ)修關(guān)帝廟碑記》。。鳳和結(jié)義會(huì)歷經(jīng)53年之久,至光緒二十九年(1903)立碑時(shí)仍然存在,其終結(jié)時(shí)間尚不知曉。

二、關(guān)帝會(huì)的組織與活動(dòng)

(一)關(guān)帝會(huì)組織結(jié)構(gòu)

1.會(huì)友人數(shù)(分?jǐn)?shù))

關(guān)帝會(huì)的參加者一般稱作會(huì)友,人數(shù)不固定,有十幾到幾十人不等,最多不過(guò)百人。每個(gè)會(huì)友視作“一分”[注]“一分”指的是按照會(huì)友人數(shù)來(lái)計(jì)算,與錢(qián)的數(shù)量無(wú)關(guān)。,分的數(shù)量對(duì)應(yīng)會(huì)友的數(shù)量。調(diào)查中發(fā)現(xiàn),段莊搖會(huì)人數(shù)是最少的,“爰集同志十六人,公請(qǐng)搖會(huì)一局”[注]道光十七年段莊關(guān)帝廟《增修本廟碑記》。,實(shí)際上最后完成的時(shí)候這個(gè)會(huì)的人數(shù)只有11個(gè)人。南莊的人數(shù)比較多,達(dá)到了52人。朱家莊之會(huì)有42人,“又央請(qǐng)會(huì)事四十二分,每分施燈油銀壹兩”[注]嘉慶二十一年朱家莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。東南莊有35人,“三十五年間,李星聚等在廟公請(qǐng)搖會(huì)一局,共會(huì)三十分有奇”[注]乾隆四十一年?yáng)|南莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。據(jù)現(xiàn)有資料,會(huì)友人數(shù)一般維持在三四十人的規(guī)模。

2.出資比例

一般而言,對(duì)會(huì)友的出資數(shù)量要求是一樣的,實(shí)際上在廟會(huì)修建過(guò)程中卻存在變化。如朱家莊搖會(huì)人數(shù)42人,但其中有一人出資五錢(qián),其余人都是一兩,因此共得銀四十一兩五錢(qián)。南莊的關(guān)帝會(huì)情況則比較平均,52個(gè)會(huì)友出資六十二兩五錢(qián),基本上每人一兩左右。這種平均傾向不是常態(tài),大部分都是不同的,如東南莊“三十五年間,李星聚等在廟公請(qǐng)搖會(huì)一局,共會(huì)三十分有奇,得會(huì)者樂(lè)輸布施不一,共施錢(qián)拾伍千陸百文”[注]乾隆四十一年?yáng)|南莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。,廟宇修建中的搖會(huì)與捐款類(lèi)似,出資比例可以不同。

3.會(huì)友身份

嘉慶二十一年(1816)朱家莊關(guān)帝廟的重修中請(qǐng)了拔會(huì),碑文中列出了所有42個(gè)會(huì)友的名單:“會(huì)友：杜友□、祁旭、杜友□、焦步瀛、寶國(guó)堂、張舉、二合堂、焦張夥、杜七毛、雙和堂、日增號(hào)、袁亨、焦騰海、劉文科、趙朱夥、劉朱夥、焦天枝、牛朱夥、銘盛堂、司永聚、□(僉)翼堂、裕合堂、桂斌堂、俸祿堂、安煥堂、佩德堂、□實(shí)堂、煥光堂、和裕堂、王坦、朱銓、朱俸、朱銘、朱錫、王培、朱鳳祥、朱化南、朱景魁、朱□(珍)、朱騰云、朱紱，以上各施銀壹兩，朱君純施銀五錢(qián)?！盵注]嘉慶二十一年朱家莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。四十二個(gè)會(huì)友中個(gè)人有23個(gè),堂號(hào)有13個(gè),夥名[注]夥是一種非常初級(jí)的合伙,是最簡(jiǎn)單初級(jí)的商號(hào),基本都從事一些簡(jiǎn)單的手工業(yè),碑文中的日增號(hào)也應(yīng)該是村中雜貨店之類(lèi)的小坐賈。4個(gè),商號(hào)僅1個(gè)。

石橋口有22個(gè)會(huì)友,“郭景儀捐錢(qián)七百五,趙公臺(tái)、侯成金、康懋杰、郭萬(wàn)有、益咸堂、忠義會(huì)、致遠(yuǎn)堂、光裕堂、雙和堂、程□(久)、宋棟各錢(qián)五百,二夥齋捐錢(qián)五百,張百順、錢(qián)七百五,協(xié)盛堂、明□堂、李允平、兩合齋、同聚堂、同心會(huì)、郭建和、張子信,以上各錢(qián)五百”[注]道光十年石橋口關(guān)帝閣《補(bǔ)修關(guān)帝閣碑記》。,其中個(gè)人11個(gè)、堂號(hào)有7個(gè)。另外有兩個(gè)商號(hào)都叫做齋,應(yīng)該都是小商號(hào),性質(zhì)上和夥其實(shí)差不多。還有兩個(gè)會(huì):“忠義會(huì)”和“同心會(huì)”,這是以會(huì)來(lái)作為會(huì)友又成立會(huì)的情況。東南莊搖會(huì)共計(jì)35個(gè)會(huì)友,其中個(gè)人13個(gè),堂號(hào)2個(gè),夥名5個(gè),商號(hào)5個(gè)。

總的來(lái)看,會(huì)友身份基本上都是村里有一定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的個(gè)人、家庭和坐賈性質(zhì)的小商號(hào),成員范圍一般不超出一個(gè)村。

4.會(huì)首與管理

關(guān)帝會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)者一般用總理會(huì)事或者會(huì)首來(lái)稱呼,在廟宇修建過(guò)程中有臨時(shí)性的維首來(lái)管理主要事務(wù),會(huì)首的名稱更多見(jiàn),總理會(huì)事的稱呼多見(jiàn)于晚清和民國(guó)時(shí)期。關(guān)帝會(huì)領(lǐng)導(dǎo)者的身份較復(fù)雜,除個(gè)人外有的是字號(hào)、商號(hào)做會(huì)首,如擁萬(wàn)關(guān)帝廟之會(huì)“會(huì)首:廣昌永、沂源涌各施錢(qián)壹仟五佰文;榮盛和、永義東各捐錢(qián)壹仟文”[注]光緒二年擁萬(wàn)關(guān)帝廟《重修春秋閣碑記》。。會(huì)首在眾會(huì)友中出資不一定是最多的,但會(huì)首不僅承擔(dān)組織管理工作,在修廟進(jìn)程中如果出現(xiàn)資金短缺的情況,會(huì)首也會(huì)追加一部分捐款。湯王頭關(guān)帝廟碑文記載:“共入會(huì)(錢(qián))、捐錢(qián)叁拾壹千七百二十五文,總共使錢(qián)肆拾壹千九百八十一文。下缺錢(qián)會(huì)首分?jǐn)??！盵注]光緒二年湯王頭關(guān)帝廟《湯王頭村金妝像重修殿重修戒墻門(mén)院碑記》。

關(guān)帝會(huì)的日常管理方式采用主持負(fù)責(zé)制,沒(méi)有主持的情況下交由會(huì)首來(lái)管。如東崛山關(guān)帝廟之會(huì)在廟內(nèi)僧人離開(kāi)后,原來(lái)廟田收入交給維首之一的李永成,由其來(lái)負(fù)責(zé)日常管理事務(wù),正如碑文中所說(shuō):“本利共計(jì)錢(qián)肆拾伍仟玖佰叁拾文,此錢(qián)存到維首李永成名下,諸維首者于咸豐九年(1859)正月十五日同在廟中與李永成表算明白”[注]咸豐十年?yáng)|崛山關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。同時(shí),從眾多碑文中可以得知關(guān)帝會(huì)的內(nèi)部管理是按照平等協(xié)商討論的,遇到重大事項(xiàng)決策時(shí)召集會(huì)眾一起商量。董莊在維修關(guān)帝廟過(guò)程中出現(xiàn)資金不足的情況,“計(jì)算錢(qián)項(xiàng)不贍其費(fèi),募捐布施僅足其半,豈可畏縮而廢?于是公同酌議,在會(huì)皆曰愿效勞力,往前辦理,是時(shí),維首等眾各執(zhí)其事,竭盡誠(chéng)心,任勞無(wú)怨,酸辛勤苦,不辭其力,蓄儲(chǔ)數(shù)年,志愿酬還。”[注]光緒二十八年董莊關(guān)帝廟無(wú)題名補(bǔ)修碑。從中可以了解到,會(huì)眾商議決定后由維首等去具體執(zhí)行,采用平等的方式,會(huì)眾參與度和話語(yǔ)權(quán)較高。

(二)關(guān)帝會(huì)的信仰活動(dòng)

關(guān)帝會(huì)的信仰活動(dòng)主要是圍繞關(guān)帝廟的修建和祭祀,同時(shí)還有為信仰活動(dòng)服務(wù)的事項(xiàng),如日常廟宇管理、資金籌措等方面。

1.廟宇興建、重修和管理

關(guān)帝會(huì)信仰活動(dòng)最主要的就是廟宇興建、重修,如董莊關(guān)帝廟的重修就是典型例子?！按逯嘘壤蠑?shù)人靳和美、(靳)潤(rùn)發(fā)、畢新牛、(畢)長(zhǎng)保、靳滿堂、(靳)庚辛倡首募捐布施錢(qián)項(xiàng),嗣后在會(huì)維首等眾同心協(xié)力”[注]1938年永祿南關(guān)帝廟《補(bǔ)修關(guān)帝社所屬各廟宇暨重修佛堂廟碑記》。,耆老作為發(fā)起者,而關(guān)帝會(huì)負(fù)責(zé)組織實(shí)施。關(guān)帝會(huì)成立很多源于廟宇的修建,但所得的資金并不是完全用于修廟,搖會(huì)的資金和修廟經(jīng)費(fèi)相對(duì)獨(dú)立,分別記賬,尤其是當(dāng)搖會(huì)組織和修廟組織分立時(shí),這時(shí)搖會(huì)是以一個(gè)組織的身份捐款并出現(xiàn)在修廟這件事情中的。同時(shí)修廟經(jīng)費(fèi)出現(xiàn)短缺,搖會(huì)將以捐款方式補(bǔ)上,如寺莊“除布施外凈缺錢(qián)一百三十二千文，此錢(qián)圣賢會(huì)補(bǔ)訖”[注]咸豐四年寺莊關(guān)帝廟《重修關(guān)帝廟碑記》。。再如常樂(lè)“奉獻(xiàn)神圣會(huì)眾善人等積銀貳拾貳兩□錢(qián)捌分,湊買(mǎi)木石磚瓦,不足使用外施銀”[注]順治十七年常樂(lè)關(guān)帝廟《捐資碑記》。,從文中可以看出,神圣會(huì)成立的目的主要是解決修廟的資金。廟宇興建的組織管理中財(cái)務(wù)管理最為重要,東崛山關(guān)帝會(huì)碑文主要記載了廟中僧人離去之后日常會(huì)錢(qián)移交到會(huì)中管理的情況,“下余之錢(qián)皆系關(guān)帝會(huì)花費(fèi)公項(xiàng)所積,仍充公用”[注]咸豐十年?yáng)|崛山關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。凡是關(guān)帝會(huì)組織修建的關(guān)帝廟,碑文落款通常使用會(huì)首及關(guān)帝廟維首,而不是社首和社維首。有的關(guān)帝會(huì)有幾座廟宇,如“永祿村坤隅舊有關(guān)帝廟三楹,及左旁北平房三間,右村邊佛爺堂、白衣堂各一所,圈門(mén)一座。距西南里許,領(lǐng)(嶺)上有山神廟一所,詳其創(chuàng)始無(wú)可稽考。惟清同治十二年重修關(guān)帝廟及創(chuàng)造北平房碑記昭然,據(jù)此可知,廟雖不一,其社無(wú)二”[注]1938年永祿南關(guān)帝廟《補(bǔ)修關(guān)帝社所屬各廟宇暨重修佛堂廟碑記》。。從碑刻的題名《補(bǔ)修關(guān)帝社所屬各廟宇暨重修佛堂廟碑記》可以看出,這里關(guān)帝社不僅有關(guān)帝廟,還有佛爺堂、白衣堂、閣門(mén)和山神廟等幾處廟宇,并均由其管理。

2.日常運(yùn)作與祭祀活動(dòng)

關(guān)帝會(huì)的資金還可以置辦廟田,如段莊之會(huì)“歷年既久,積少成多,于是先置廟田、神龕等項(xiàng),下余錢(qián)文,意欲增修”[注]道光十七年段莊關(guān)帝廟《增修本廟碑記》。。雖然置辦廟田不是修廟,但它也解決了廟宇日常經(jīng)費(fèi)問(wèn)題?！捌澊宓劬龔R歷有年所而明禋之禮兼欲求備,奈貲財(cái)不裕,終貽臨渴掘井之議,信士皇甫加寶等倡義捐資儲(chǔ)為祭享之費(fèi)目?！盵注]乾隆三十六年南莊關(guān)帝廟《關(guān)帝會(huì)敬神樂(lè)輸碑記》。這個(gè)會(huì)成立就是為了解決關(guān)帝廟祭祀的日常費(fèi)用。擁萬(wàn)關(guān)帝文昌閣的春秋會(huì)是從搖會(huì)發(fā)展而來(lái)的,修廟余錢(qián)用于日常祭祀活動(dòng),“因立一會(huì)曰春秋會(huì),以供春秋之祭也。又奉水、火、財(cái)神位于左,移奎星像于右,持簿募資,共襄盛舉,共得金貳百余貫,始得庇材鳩工,易舊為新,除費(fèi)余錢(qián)四十貫,出息以為永久之祭計(jì)”。南莊關(guān)帝會(huì)也是這樣的性質(zhì)。

關(guān)帝會(huì)也把資金借貸給村民生息,從而保證信仰活動(dòng)有持續(xù)的資金來(lái)源。如“余錢(qián)肆拾千文,給村人吳松聲等八家分使,按壹分伍厘出息”[注]乾隆三十六年南莊關(guān)帝廟《關(guān)帝會(huì)敬神樂(lè)輸碑記》。,這里借貸對(duì)象和利率都很清楚,由于是貸給個(gè)人使用的,利率不算很高。朱家山村,“朱三則故父在世揭使魯班社銀一兩一錢(qián),□年有馀,□□未交,自知理曲,將原分到石沙上堎根下空地基一所,兌等給魯班社,永遠(yuǎn)為死業(yè)。四至開(kāi)明:東至道,西至界石,南至水中心,北至堎根。四至以里聽(tīng)?wèi){社內(nèi)修理,朱姓不得混賴,指碑石永遠(yuǎn)為證”[注]乾隆二十八年朱家山魯班關(guān)帝大王閣《創(chuàng)修魯班春秋大王閣》。。文中魯班社就是魯班關(guān)帝大王閣的組織管理者,后來(lái)廟宇更名為關(guān)帝閣,魯班社更名為合會(huì),也就是關(guān)帝會(huì)組織。村民從會(huì)中借到資金,雖然數(shù)量不多,但最終無(wú)法歸還,只得用地抵債,交給會(huì)中使用。

朱家莊搖會(huì)廟宇建成的碑刻出入賬中出現(xiàn)“會(huì)友布施共銀肆拾壹兩伍錢(qián)”和“會(huì)事收拔共銀肆百陸拾壹兩伍錢(qián)”[注]嘉慶二十一年朱家莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。兩筆入賬。東南莊關(guān)帝廟碑文中有“三十五年間,李星聚等在廟公請(qǐng)搖會(huì)一局,共會(huì)三十分有奇,得會(huì)者樂(lè)輸布施不一,共施錢(qián)拾伍千陸百文”[注]乾隆四十一年?yáng)|南莊關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。這些情況在其他關(guān)帝廟碑刻中也出現(xiàn)過(guò),從中我們可以看出搖會(huì)的資金運(yùn)作方式應(yīng)該是眾會(huì)友以捐款方式把錢(qián)捐給廟里,然后把捐款再放貸生息獲取收益,最后會(huì)事收拔后本金(即最初會(huì)友們的捐款)就不再收回了,正如上面碑文中提到的“兩筆入賬”和“樂(lè)輸布施”,都表明了搖會(huì)的資金運(yùn)作方式和一般的合會(huì)是不一樣的,它實(shí)際上就是捐款,并且用捐款的錢(qián)放貸再獲取利息收益,這些收益也都用來(lái)支付信仰活動(dòng)的費(fèi)用。

3.其他信仰活動(dòng)

關(guān)帝會(huì)和其他組織之間常見(jiàn)相互捐款。首先是各個(gè)關(guān)帝廟之間相互捐款,如“魯村鎮(zhèn)關(guān)帝會(huì)”給朵則的關(guān)帝廟捐款。[注]同治十一年朵則關(guān)帝廟《補(bǔ)修關(guān)帝廟兼創(chuàng)歌舞樓碑記》。1922年郭莊重修關(guān)王廟時(shí),建寧關(guān)圣會(huì)給其捐款。另一種捐款就是不同神靈廟宇之間會(huì)相互捐款,這既是村莊之間的交往,也是不同神靈信仰組織之間的交流。如“南朵百子會(huì)”給朵則關(guān)帝廟捐款,姬家莊白衣閣給關(guān)帝閣修建時(shí)的捐款。除此之外,還有關(guān)帝會(huì)給村社捐款,如前文提到乾隆時(shí)期南莊關(guān)帝會(huì)給村社捐款的情況。東崛山關(guān)帝會(huì)的賬目中出現(xiàn)了“撥付燈棚會(huì)糧食錢(qián)叁拾千文”[注]咸豐十年?yáng)|崛山關(guān)帝廟無(wú)題名碑。,這里的燈棚會(huì)顧名思義應(yīng)該是在節(jié)慶廟會(huì)期間搭設(shè)燈棚的組織,那么這筆撥付的錢(qián)應(yīng)該是給燈棚會(huì)服務(wù)支付的報(bào)酬。

除此之外,關(guān)帝會(huì)還有修墻、鋪路這類(lèi)的活動(dòng),如“茲村帝君廟歷有年所而明禋之禮兼欲求備,奈貲財(cái)不裕,終貽臨渴掘井之議。信士皇甫加寶等倡義捐資儲(chǔ)為祭享之費(fèi)目,乾隆元年捐銀陸拾貳兩五錢(qián),積至乾隆叁拾陸年,約計(jì)千有余金,除補(bǔ)修建墻,買(mǎi)地鋪路,盤(pán)罩桌椅之外,尚有貳百金焉,以是金而修明禋祀廟貌且永垂不朽矣”[注]咸豐十年?yáng)|崛山關(guān)帝廟無(wú)題名碑。。而且從碑文最后所列的花費(fèi)情況來(lái)看,“辛卯年建墻鋪路功完勒石,……以上總使過(guò)錢(qián)一百四十六千五百三十一文”[注]乾隆三十六年南莊關(guān)帝廟《關(guān)帝會(huì)敬神樂(lè)輸碑記》。,這類(lèi)活動(dòng)花費(fèi)是總費(fèi)用的十分之一多。修墻鋪路看似和信仰沒(méi)有直接關(guān)系,但其目的是維護(hù)廟宇及便利信眾到廟中上香,保證關(guān)公信仰活動(dòng)的傳承和延續(xù)。

三、關(guān)帝會(huì)的性質(zhì)

(一)關(guān)帝會(huì)與村社的關(guān)系

從現(xiàn)存收集到的碑刻資料可以看出,按照管理主體及其歸屬權(quán)來(lái)劃分,關(guān)帝廟實(shí)際上主要有兩種,一種是由村社來(lái)管理的,這實(shí)際上是社廟,相應(yīng)的所有權(quán)也歸村社。另一種是關(guān)帝會(huì)管理的關(guān)帝廟,這種關(guān)帝廟和村社沒(méi)有直接關(guān)系,關(guān)帝廟也歸關(guān)帝會(huì)。如南莊關(guān)帝廟在乾隆十七年(1752)重修時(shí)是由村社組織的維那來(lái)進(jìn)行的,成立于乾隆元年(1736)的關(guān)帝會(huì)在這次重修中“施銀叁拾兩九錢(qián)”[注]乾隆十七年南莊關(guān)帝廟《河?xùn)|南魯續(xù)修關(guān)帝廟記》。。關(guān)帝會(huì)對(duì)這次重修只是捐款,具體事務(wù)由村社來(lái)安排,廟宇重修碑刻的落款寫(xiě)著“合社仝立”。同一時(shí)期另一通關(guān)帝廟碑刻與其不同,碑刻落款是“大清乾隆叁拾陸年孟秋谷旦合會(huì)立”,廟宇興建的組織管理者是關(guān)帝會(huì)。在具體操作過(guò)程中,村社與關(guān)帝會(huì)的關(guān)系很清楚,也就是關(guān)帝廟歸誰(shuí)所有,誰(shuí)就是組織管理者,而另一方則是以捐款者的身份出現(xiàn)。

歷史上,村社與關(guān)帝會(huì)的關(guān)系一般是好的。1928年康營(yíng)東關(guān)帝廟中有一個(gè)特別的記載:“村之東邊有一人焉,曰:裕山姓張氏,因行為,毛廁狡扯,被人報(bào)告至社,按村禁約處罰,伊無(wú)力交納罰金,抵來(lái)毛廁一個(gè)以作罰款,是毛廁歸東關(guān)帝會(huì)所管轄矣。是為記。”[注]1928年康營(yíng)東關(guān)帝廟《為東關(guān)帝會(huì)毛廁記》。從記載中可以清楚看到行使處罰權(quán)的是村社,處罰受益者則是關(guān)帝會(huì)。關(guān)帝會(huì)這類(lèi)會(huì)的組織是沒(méi)有權(quán)力去處罰村民的,村民違背了村中禁約,要由村社組織來(lái)作出處罰。抵償罰款的茅廁按理說(shuō)應(yīng)該是給村社而成為社產(chǎn)的,村社將茅廁交給關(guān)帝會(huì)實(shí)際上是將社產(chǎn)捐給了關(guān)帝會(huì),表明了村社和關(guān)帝會(huì)之間的良好關(guān)系。

(二)關(guān)帝會(huì)與村社性質(zhì)的不同

關(guān)帝會(huì)和村社有根本性的不同,主要表現(xiàn)在幾個(gè)方面。一是關(guān)帝會(huì)的會(huì)友是自愿參加的,而村社的社民是非自愿的。杜贊奇將中國(guó)華北民間組織分為四類(lèi),其中一個(gè)區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)即是自愿還是非自愿[注]杜贊奇:《文化、權(quán)力與國(guó)家:1900-1942年的華北農(nóng)村》,王福明譯,第111-121頁(yè)。。二是身份獲得方式不同。村社社民身份的獲得是天生的,它們自出生時(shí)就獲得了社民的身份,只是需要以交納社費(fèi)等方式來(lái)確認(rèn)身份,直到他們?nèi)ナ阑蛘唠x開(kāi)這個(gè)村莊才會(huì)取消社民身份。關(guān)帝會(huì)身份卻是在會(huì)友成年之后才形成的,關(guān)帝會(huì)結(jié)束的時(shí)候會(huì)友身份也就自動(dòng)消失。三是從組織人數(shù)和機(jī)構(gòu)大小來(lái)看,村社人數(shù)更多一些,小的村莊有幾十戶,大的村莊有幾百戶。關(guān)帝會(huì)人數(shù)較少,最多也就幾十個(gè)人,少的有十幾個(gè)人。四是村社的范圍基本上是地緣式的,只會(huì)接納本村范圍的人。關(guān)帝會(huì)一般也是本村范圍的人,但這并不是必然的,原則上關(guān)帝會(huì)的范圍是沒(méi)有地域限制的。五是從參與程度上來(lái)說(shuō),關(guān)帝會(huì)所做的事情,會(huì)友的參與度更高,大家更平等;村社所做的事情未必真的就能得到所有社民的廣泛認(rèn)同,更多地取決于少數(shù)社首的決定。六是從目的或功能來(lái)說(shuō)兩者不同,村社為村莊集體的事務(wù)即社事來(lái)服務(wù),關(guān)帝會(huì)則主要為會(huì)友的信仰活動(dòng)服務(wù)。從各方面來(lái)看,關(guān)帝會(huì)都是一種性質(zhì)上與村社有所不同的組織機(jī)構(gòu)。西方宗教社會(huì)學(xué)對(duì)于宗教組織的認(rèn)定中,馬克斯·韋伯和特洛爾奇開(kāi)創(chuàng)“教會(huì)—教派”這一理論架構(gòu),和我們這里討論的關(guān)帝會(huì)基本類(lèi)似。筆者認(rèn)為,關(guān)帝會(huì)是一種獨(dú)立的民間信仰組織。

結(jié) 語(yǔ)

高平地區(qū)關(guān)帝廟是關(guān)公信仰的設(shè)置,關(guān)公信仰凝聚為關(guān)公文化,而其實(shí)質(zhì)則是關(guān)公精神。關(guān)公精神在社會(huì)政治方面表現(xiàn)為村民“結(jié)社成會(huì)”的強(qiáng)大的自組織能力和互助合作精神,在經(jīng)濟(jì)方面成為澤潞商人創(chuàng)立會(huì)館和行商天下的精神動(dòng)力,在文化方面表現(xiàn)為豐富多彩的民俗文化。近年來(lái)對(duì)于民間組織和鄉(xiāng)土社會(huì)的研究很多[注]岳永逸:《日常表達(dá)中的華北鄉(xiāng)土社會(huì)》,《中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第4期;段友文、衛(wèi)才華:《鄉(xiāng)村權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)中“社”組織的研究》,《民俗研究》2005年第4期;行龍:《山西商會(huì)與地方社會(huì)》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2005年第5期等。,本文在碑刻資料的基礎(chǔ)上,從民間信仰組織問(wèn)題入手,從社會(huì)經(jīng)濟(jì)史角度來(lái)解析關(guān)公文化,進(jìn)而拓展了以往關(guān)公文化研究的視野。

從現(xiàn)存碑刻資料可以看出,在廣闊的鄉(xiāng)土社會(huì)中,關(guān)帝會(huì)是除村社之外和關(guān)帝廟最密切的一種民間信仰組織,在信眾的信仰活動(dòng)中發(fā)揮著重要的作用。以往我們對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是否存在獨(dú)立的民間信仰組織一直處于爭(zhēng)論狀態(tài),高平關(guān)帝會(huì)的個(gè)案研究讓我們對(duì)于民間信仰的宗教屬性有了新的認(rèn)識(shí),也說(shuō)明這樣的組織在一定時(shí)期一定地域內(nèi)還是存在的。我們習(xí)慣上對(duì)于神靈信仰中國(guó)家對(duì)于地方的影響關(guān)注較多,反過(guò)來(lái)對(duì)于神靈信仰過(guò)程中地方認(rèn)同對(duì)于國(guó)家層面的影響卻缺乏關(guān)注。關(guān)帝廟背后所隱含的關(guān)公信仰表明,通過(guò)發(fā)生在關(guān)帝廟里的地方政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)層面的問(wèn)題的出現(xiàn)和解決,可以清晰地看到地方在神靈信仰過(guò)程中的認(rèn)同作用,其對(duì)于國(guó)家層面的影響也是可以了解的,這也是我們關(guān)注歷史上地方組織的意義所在。