（云南省民族藝術(shù)研究院昆明 650021）

關(guān)健詞：傣族舞蹈；道具；運(yùn)用；舞蹈創(chuàng)作

一、 民族舞蹈道具的應(yīng)用分析

舞蹈作品中的道具是人們生活中的各種物品經(jīng)過(guò)舞蹈編導(dǎo)們的藝術(shù)構(gòu)思制作后，助力于舞蹈作品的呈現(xiàn)，所運(yùn)用到舞蹈藝術(shù)作品創(chuàng)作范疇中的物品稱(chēng)之為舞蹈道具。舞蹈創(chuàng)作者們?cè)谧髌分型高^(guò)道具來(lái)表達(dá)思想內(nèi)涵、意義象征，再通過(guò)道具的運(yùn)用將藝術(shù)的表現(xiàn)功能和審美功能結(jié)合后覆蓋到道具本身原生的生活實(shí)用功能，道具本身也由實(shí)用的生活物品，通過(guò)承載了舞蹈編導(dǎo)們賦予的藝術(shù)創(chuàng)作的轉(zhuǎn)化，這便是舞蹈道具所具有的藝術(shù)性特點(diǎn)。舞蹈道具是創(chuàng)造舞蹈形象和營(yíng)造舞蹈作品情感氛圍的有機(jī)組成部份，是舞蹈舞美造形的一種重要藝術(shù)手法，在舞蹈作品中道具作為具有抽象的象征體，也有具象的實(shí)物體，作為抽象的象征體，其蘊(yùn)含著廣泛的象征內(nèi)涵，作為具象的實(shí)物體，通過(guò)實(shí)物的功能與價(jià)值強(qiáng)化作品中的形象和情感，作為舞蹈作品中的道具不僅體現(xiàn)出這一物品的實(shí)用功能，更主要的是為舞蹈編導(dǎo)在作品中表達(dá)出編導(dǎo)者所想表達(dá)的思想內(nèi)容和主題內(nèi)容，為舞蹈作品的審美價(jià)值加分。

自從人類(lèi)有了舞蹈，道具便伴隨著舞蹈出現(xiàn)。在當(dāng)代民族舞蹈作品創(chuàng)作的發(fā)展過(guò)程中，道具的形式和運(yùn)用方式也愈來(lái)愈豐富，從初始人們只單純認(rèn)識(shí)到道具的實(shí)用價(jià)值，到今天的道具寓義的延伸價(jià)值。舞蹈道具在民族舞蹈作品創(chuàng)作中的運(yùn)用的藝術(shù)手法也從簡(jiǎn)到繁，從最初的道具只單純起到裝飾作用和實(shí)用意義，再到如今的民族舞蹈作品中運(yùn)用道具來(lái)強(qiáng)化表現(xiàn)人、事、物、情，甚至是民族深層的精神。由此可見(jiàn)，當(dāng)代民族舞蹈創(chuàng)作者們對(duì)道具的運(yùn)用不再是簡(jiǎn)單的物體韻律化的運(yùn)用了，他們更多地是通過(guò)道具運(yùn)用的方式闡釋舞蹈作品所需要營(yíng)造的環(huán)境氛圍，塑造人物的形象和情感的表達(dá)，舞蹈道具的作用展示出了道具的文化魅力，直接目的是為了有助觀(guān)眾對(duì)于舞蹈作品的理解，更深層的目的則是為了增添舞蹈藝術(shù)的審美價(jià)值。民族舞蹈作品與道具的緊密結(jié)合，為舞蹈編導(dǎo)在民族舞蹈作品的創(chuàng)作中更好地表達(dá)出了作品所需呈現(xiàn)的內(nèi)涵意義和訊息，能夠更好地增強(qiáng)當(dāng)代民族舞蹈作品的藝術(shù)感染力。

舞蹈作為人類(lèi)發(fā)展史上的一門(mén)重要藝術(shù)，在舞蹈這門(mén)藝術(shù)的發(fā)展進(jìn)程中，道具的運(yùn)用在舞蹈中起到了重要的助力作用。例如在中國(guó)古代樂(lè)舞中就開(kāi)始運(yùn)用了扇子、羽毛、水袖、劍、琵琶、手絹、鼓、盤(pán)子等作舞具，豐富了舞蹈的藝術(shù)形式和審美價(jià)值，發(fā)展到今天的道具，其種類(lèi)更加豐富。在當(dāng)代民族舞蹈作品創(chuàng)作中的運(yùn)用就更加廣泛了，藝術(shù)創(chuàng)造性也越來(lái)越高，舞蹈作品中民族文化內(nèi)涵的豐富性，除去舞蹈作品本身的內(nèi)容架構(gòu)以外需要依靠道具的藝術(shù)化價(jià)值作為作品形式的補(bǔ)充和內(nèi)容的外延。不同民族的舞蹈作品因其民族文化的差異，應(yīng)用不同的道具，表達(dá)不同的民族舞蹈的主題內(nèi)容，展現(xiàn)不同民族文化的藝術(shù)效果。民族舞蹈作品中道具的運(yùn)用可以更加直觀(guān)展現(xiàn)著不同民族的生活生產(chǎn)方式，及民族精神和民族文化，通過(guò)道具的運(yùn)用塑造人物形象。道具在不同的民族舞蹈場(chǎng)景中，道具應(yīng)用還體現(xiàn)出了不同的人物情感色彩，烘托不同的舞蹈意境，增強(qiáng)民族舞蹈語(yǔ)匯的表現(xiàn)力，增添民族舞蹈藝術(shù)的技藝性，舞蹈道具發(fā)展到今天已經(jīng)成為了民族舞蹈作品中的重要藝術(shù)性元素，在當(dāng)代民族舞蹈作品的創(chuàng)作過(guò)程中，發(fā)揮著積極的重要作用。

二、 傣族舞蹈中的道具種類(lèi)與功能分析

傣族是云南省的特有少數(shù)民族，人口約1300000多人，其族源據(jù)民族學(xué)研究，是古代濮人的后裔，屬于百越的一支。在云南省的傣族族系發(fā)源至今已有1300多年歷史，主要分布在云南省西雙版納傣族自治州、德宏傣族自治州、耿馬傣族佤族自治縣、孟連傣族拉祜族佤族自治縣，并散居于瀾滄、臨滄、元江、新平、金平、華坪、祿勸、大姚等30多個(gè)縣。傣族歷史悠久，文化發(fā)達(dá)，有自己的文字（傣文）和語(yǔ)言（傣語(yǔ)）,文字由梵文字母演化而來(lái)，語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系壯傣語(yǔ)支。傣族普遍信仰南傳上座部佛教，它對(duì)傣族社會(huì)中的政治、經(jīng)濟(jì)、文化思想等各方面都有深刻而巨大的影響，同時(shí)其信仰也對(duì)傣族舞蹈的形成產(chǎn)生了重要的作用。傣族集居地區(qū)資源豐富，山川秀麗，森林茂密，傣族人民喜歡依水而居，對(duì)水有著特殊的情感，在特殊的節(jié)慶中傣族以祈水表達(dá)對(duì)水的敬愛(ài)之情，故有“水的民族”的美稱(chēng)。

傣族舞是具有悠久歷史的民間舞，其獨(dú)特的舞蹈形式沉淀著深層的傣族文化和精神，也傳承著傣族人民的民族審美理念，塑造著傣族民族民間獨(dú)特的文化藝術(shù)風(fēng)格。傣族舞蹈是我國(guó)優(yōu)秀的少數(shù)民族舞蹈，它充分展現(xiàn)著我國(guó)民族舞蹈的藝術(shù)魅力，它是中華民族舞蹈藝苑中的珍寶。傣族舞蹈是傣族人民智慧的體現(xiàn)，是一種具有獨(dú)特審美價(jià)值的民間舞蹈，傣族人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活活動(dòng)中，逐漸形成了自己獨(dú)特的舞蹈文化和審美情趣。傣族舞蹈具有濃郁的區(qū)域民族文化特色，其獨(dú)特的舞蹈韻律風(fēng)格和鮮明的藝術(shù)形式特色，源于當(dāng)?shù)卮鲎宓拿褡逦幕蜕钌a(chǎn)習(xí)俗，充分反映著傣族人民豐富多彩的民族情感和民族精神，舞蹈成為了傣族人民表現(xiàn)生活和表達(dá)情感的一種特色藝術(shù)形式。傣族舞蹈動(dòng)作大多溫柔優(yōu)雅，也不乏張力的表現(xiàn)，舞蹈形態(tài)婀娜多姿，具有著傣族文化的特色，節(jié)奏兼具緩慢和輕快明朗，傣族舞蹈通過(guò)其形式外柔內(nèi)剛的特質(zhì)，表現(xiàn)出了充滿(mǎn)著內(nèi)在精神力量的傣族文化。據(jù)說(shuō)在大約1000多年前傣族世居地區(qū)就有了較高水平的歌舞表演藝術(shù)，傣族舞蹈在表演時(shí)離不開(kāi)道具的應(yīng)用來(lái)增添舞蹈表演形式和內(nèi)容的多樣化。傣族民間舞蹈道具的種類(lèi)繁多，運(yùn)用形式多樣，道具寓義深刻，在藝術(shù)表現(xiàn)力上具有非常高的民族文化和精神內(nèi)涵價(jià)值。當(dāng)代傣族舞蹈作品創(chuàng)作中，運(yùn)用的傣族舞蹈道具大約有以下幾個(gè)種類(lèi)：象腳鼓、孔雀架、孔雀裙、扇子、傘、竹桿、水罐、長(zhǎng)甲、斗笠、臘條、花環(huán)、大刀等，傣族舞蹈道具作為民俗風(fēng)情和民族文化歷史發(fā)展的沉淀物，在當(dāng)代傣族舞蹈作品中，通過(guò)藝術(shù)的處理方式，賦予了傣族舞蹈道具極強(qiáng)的民族精神表達(dá)功能和審美藝術(shù)價(jià)值。

（一）傣族舞蹈道具“象腳鼓”

傣族舞蹈道具“象腳鼓”，既是傣族舞蹈的道具，又是傣族舞蹈音樂(lè)的伴奏樂(lè)器，其外觀(guān)形似傣族地區(qū)常常出現(xiàn)的動(dòng)物——大象，根據(jù)象腿的形狀制作而來(lái)，傣族人民將白象作視為美好吉祥的象征，故制作象腳鼓來(lái)以此表達(dá)傣族人民對(duì)白象的喜愛(ài)和崇敬之情。象腳鼓舞是傣族最具代表性的民間舞蹈，以使用象腳鼓作為舞蹈的道具為主要的藝術(shù)形式，“象腳鼓”分長(zhǎng)象腳鼓、中象腳鼓、小象腳鼓?！跋竽_鼓”在傣族舞蹈中承擔(dān)著兩項(xiàng)重要的功能，一是傣族舞中的樂(lè)器，通過(guò)敲擊象腳鼓發(fā)出的聲響作為舞蹈的節(jié)奏；二是，傣族舞蹈中的道具；象腳鼓在傣族地區(qū)使用極其廣泛，可以說(shuō)，只要是傣族聚居的地區(qū)就有象腳鼓?！跋竽_鼓”運(yùn)用于舞蹈表演中，具有極強(qiáng)的技藝價(jià)值，要求舞者既要在自己敲打出舞蹈的節(jié)奏，舞者自己還要黙契合作鼓點(diǎn)節(jié)奏進(jìn)行舞蹈，因其節(jié)奏感強(qiáng)烈非常震撼人心，舞蹈動(dòng)作賦有張力，技藝結(jié)合的審美價(jià)值極高。“象腳鼓舞”于2008年6月7日傣族象腳鼓舞經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

在傣族象腳鼓舞蹈表演中技藝結(jié)合且難度最大、審美價(jià)值最強(qiáng)的要數(shù)“長(zhǎng)象腳鼓”，此鼓的鼓身長(zhǎng)約1米八至2米，長(zhǎng)象腳鼓大在民間最早是通過(guò)敲擊象腳鼓所發(fā)出的聲響形成鼓語(yǔ)，既然是一種“語(yǔ)言”的傳遞，它就起到了溝通交流的實(shí)用功能，同時(shí)象腳鼓也用于歌舞伴奏，但經(jīng)過(guò)其演變和發(fā)展，在當(dāng)代傣族舞蹈作品創(chuàng)作中，象腳鼓以成為了舞蹈的道具，在舞臺(tái)舞蹈表演中不僅能打出豐富多變的鼓點(diǎn)，更重要的是敲擊象腳鼓時(shí)候的舞姿展現(xiàn)出了藝術(shù)之美。長(zhǎng)象腳鼓舞以邊擊打邊舞蹈助推舞蹈情感，在展現(xiàn)擊鼓舞技巧的同時(shí)，將長(zhǎng)象腳鼓鼓尾部的大幅度轉(zhuǎn)動(dòng)擺動(dòng)，以及舞者運(yùn)用身體各個(gè)部位敲擊象腳鼓形成優(yōu)美的舞姿，例如手肘、膝蓋、腳等，以增加舞者的情感表達(dá)和觀(guān)眾的視覺(jué)美感。當(dāng)代的傣族長(zhǎng)象腳鼓舞作品已經(jīng)將象腳鼓這個(gè)道具在技藝結(jié)合的審美應(yīng)用價(jià)值進(jìn)行了更大的擴(kuò)展與延伸。以2015年央視羊年春晚的少數(shù)民族歌舞節(jié)目《大地春暉》為例，其中有一個(gè)部分為云南傣族象腳鼓舞的表演，由云南省歌舞劇院的兩名男演員（楊月秋、李飛）表演，道具是傣族特有的長(zhǎng)象腳鼓，據(jù)了解每個(gè)鼓的凈重大約是25斤左右，他們所表演的是傣族特有的長(zhǎng)象腳鼓舞，具有很強(qiáng)的技藝結(jié)合性，因?yàn)槠溟L(zhǎng)度和重量的因素，使得舞蹈的難度較大，在舞蹈節(jié)目中，兩名象腳鼓舞的男演員在表演中要把鼓放置于在自己身上飛速地旋轉(zhuǎn)，需要舞者長(zhǎng)期的訓(xùn)練才能完成這一技巧，這段舞蹈的表演將傣族舞蹈道具長(zhǎng)象腳鼓的運(yùn)用進(jìn)行了技藝性的強(qiáng)化，拓展了象腳鼓的藝術(shù)審美價(jià)值，使長(zhǎng)象腳鼓在舞蹈作品中的應(yīng)用彰顯出了傣族堅(jiān)韌不拔的民族精神。中象腳鼓一般鼓身長(zhǎng)約1米多，在傣族民間的運(yùn)用中象腳鼓為道具舞蹈時(shí)，其舞蹈形態(tài)多為單肩背鼓，敲擊鼓面，并配合傣族特有的舞姿，動(dòng)作以鼓尾的擺動(dòng)為基本舞蹈語(yǔ)匯，群舞隊(duì)形形成類(lèi)似圓形的流動(dòng)線(xiàn)路，舞蹈動(dòng)作較為單一，以擊打象腳鼓為主，在當(dāng)代傣族中象腳鼓舞蹈的創(chuàng)作中，舞蹈編導(dǎo)將中號(hào)象腳鼓的特點(diǎn)進(jìn)行了發(fā)揮，使其審美價(jià)值不斷延伸，突出傣族古文化的魅力，如：大型情景歌舞《水舞源》的一段女子象腳鼓群舞，中象腳鼓矗立于地面，女舞者面向象腳鼓站立，通過(guò)雙手擊打象腳鼓發(fā)出的聲響，變化敲擊象腳鼓的舞姿，畫(huà)面清新，舞姿俏麗，通過(guò)象腳鼓敲擊時(shí)發(fā)出的聲響節(jié)奏配合舞姿的動(dòng)態(tài)表現(xiàn)表現(xiàn)出了了傣族少女的美麗與智慧。再如：原云南省文藝學(xué)校的男子中象腳鼓舞組合，通過(guò)男子敲擊象腳鼓的舞蹈韻律和舞蹈姿態(tài)，結(jié)合舞蹈節(jié)奏變化，強(qiáng)化男子在舞蹈中運(yùn)用中象腳鼓道具的甩尾動(dòng)作，因在中號(hào)象腳鼓道具尾部插上了孔雀的長(zhǎng)羽毛，突出了尾部的視覺(jué)點(diǎn)，通過(guò)將中象腳鼓甩尾的動(dòng)作，營(yíng)造出了濃郁的傣族舞蹈文化氛圍，拓展中象腳鼓舞道具使用的技巧性，使得這個(gè)傣族中象腳鼓男子舞蹈組合更具審美價(jià)值和教學(xué)訓(xùn)練價(jià)值。傣族舞蹈中的小象腳鼓，一般鼓身長(zhǎng)約60厘米左右，小象腳鼓因鼓身較小，其重量較輕，在舞蹈中的運(yùn)用顯得更為靈巧，更便于配合舞蹈動(dòng)作的展現(xiàn)，小象腳鼓在民間一般多為雙人對(duì)鼓或四人對(duì)舞，主要用于斗鼓，同時(shí)也有集體使用小象腳鼓的群舞，舞蹈以擊鼓追斗為主，運(yùn)用手敲象腳鼓配合踢腿和斗腳為基本的舞姿，在當(dāng)代的傣族舞蹈創(chuàng)作中，小象腳鼓因其形態(tài)和重量的優(yōu)勢(shì)，在傣族男子舞蹈中普遍使用，舞蹈動(dòng)作、群舞構(gòu)圖、隊(duì)形流動(dòng)等變化豐富，具有較強(qiáng)的審美性，例如在西雙版納傣族自治州的潑水節(jié)演出和游演中，都會(huì)有傣族男子小象腳鼓舞，小象腳鼓因?yàn)槠潴w型相對(duì)小，便于攜帶，在舞蹈中的靈活運(yùn)用性較強(qiáng)，傣族男子小象腳鼓舞整齊的鼓點(diǎn)震撼人心，在節(jié)目中還會(huì)穿插斗鼓，帶動(dòng)節(jié)日的氣氛，同時(shí)，小象腳鼓舞通過(guò)節(jié)慶的演出活動(dòng)，有利于其舞蹈文化的傳承與發(fā)展。象腳鼓舞主要以敲擊象腳鼓為主要的動(dòng)作元素，不同型號(hào)的象腳鼓也有不同的使用要求。在當(dāng)代傣族舞蹈作品創(chuàng)作中，對(duì)象腳鼓這一道具的運(yùn)用中，主要以增加舞蹈的美感，傳遞舞者的語(yǔ)言，烘托舞蹈氛圍，展示傣族的民族精神為主要應(yīng)用目的。象腳鼓作為當(dāng)代傣族舞蹈作品中的重要道具，通過(guò)象腳鼓的擊打鼓點(diǎn)增添了舞蹈者的音樂(lè)語(yǔ)言，以及變化多端的象腳鼓舞的舞蹈姿態(tài)、動(dòng)作語(yǔ)言、道具使用技巧則增添了傣族舞蹈文化環(huán)境的熱烈氛圍。象腳鼓運(yùn)用于當(dāng)代傣族舞蹈作品中，其道具的應(yīng)用價(jià)值，在舞者的技藝結(jié)合中，展示出了象腳鼓的傣族文化符號(hào)的延伸意義和審美價(jià)值，雙重價(jià)值的融合實(shí)現(xiàn)了傣族舞蹈中象腳鼓道具運(yùn)用價(jià)值的最大化。

（二）傣族舞蹈道具“孔雀架”與傣族孔“雀舞裙”

傣族人民喜愛(ài)孔雀，孔雀在傣族人民心中是美麗、智慧、吉祥、幸福和善良的象征。作為傣族最具代表性的舞蹈——“孔雀舞”，其舞蹈動(dòng)作語(yǔ)言為模仿孔雀的形態(tài)，“孔雀舞”寓意著帶給人們自由和幸福的生活。在傣族孔雀舞表演中，“孔雀架”是民間孔雀舞蹈中常用的道具，因?yàn)榈谰叩耐庑慰崴瓶兹傅钠?，道具的使用目的為助力舞蹈侗族模擬孔雀的形態(tài)，所以稱(chēng)為架子孔雀舞。在民間傣族傳統(tǒng)的架子孔雀舞均為男性表演，表演者身著傣族傳統(tǒng)服飾，背部背著類(lèi)似孔雀羽翼的架子，將其作為傣族孔雀舞蹈的道具，男舞者雙手握住孔雀架子的左右兩邊，在舞蹈中模擬孔雀的尾巴（孔雀屏），在“象腳鼓”“鈸”“镲”等樂(lè)器伴奏配合下，隨節(jié)奏舞蹈，舞蹈動(dòng)作配合道具孔雀架，模擬孔雀的行為，通過(guò)打開(kāi)與合攏、抖動(dòng)孔雀架子，展現(xiàn)出孔雀開(kāi)屏的形象。傣族人民喜歡和崇敬孔雀，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為孔雀是吉祥之鳥(niǎo)，他們以孔雀為驕傲，“孔雀架”作為傣族民間孔雀舞的主要道具，其唯一也是最重要的功能就是為塑造孔雀形象而服務(wù)，輔助男性孔雀舞者準(zhǔn)確捕捉孔雀的動(dòng)態(tài)形象，再現(xiàn)孔雀的靈動(dòng)與美麗。在當(dāng)代的傣族架子孔雀舞創(chuàng)作中，因道具固有的表現(xiàn)意義的固定化，在運(yùn)用時(shí)道具的擴(kuò)展性不大，與民間的舞蹈形態(tài)相似，有時(shí)為了強(qiáng)化孔雀形象，表演傣族架子孔雀的舞者會(huì)頭戴金冠及面具，“孔雀架”作為道具融合舞蹈動(dòng)作和情感變化，表現(xiàn)孔雀的靈動(dòng)形象，模擬孔雀展翅、搖身、擺尾開(kāi)屏，架子孔雀舞通常有獨(dú)舞、雙人舞、三人舞等舞蹈形式，或是在傣族舞劇中出現(xiàn)，孔雀架已成為了傣族舞蹈中的重要道具。如：民間舞蹈家毛相的《雙人孔雀舞》就是運(yùn)用道具“孔雀架”展現(xiàn)美麗孔雀形態(tài)和神情的，藝術(shù)家利用精湛絕美的舞技在道具“孔雀架”的運(yùn)用中展現(xiàn)出了舞者作為雄孔雀象征的動(dòng)律和形象。又如：云南舞蹈家楊洲創(chuàng)作和主演的舞蹈作品《孔雀》中，在舞蹈作品的一開(kāi)始先表演了架子孔雀舞，然后再表演徒手孔雀舞，這個(gè)作品將男子孔雀舞的剛毅而柔情的舞蹈性格展現(xiàn)出來(lái)，具有較強(qiáng)的審美價(jià)值，讓觀(guān)眾看到了男性孔雀以“孔雀架”道具舞出的詩(shī)畫(huà)般的意境，更讓廣大觀(guān)眾感受到了傣族民間舞蹈的文化審美和內(nèi)涵意義。

同樣是表現(xiàn)傣族吉祥之鳥(niǎo)——孔雀，在當(dāng)代傣族舞創(chuàng)作中有了質(zhì)的飛躍與突破，出現(xiàn)了“孔雀裙”作為傣族孔雀舞蹈的道具。隨著傣族舞蹈本體的發(fā)展，笨重的孔雀架限制了舞者身體的表現(xiàn)力和感染力，加之女性舞者身體的婀娜多姿和動(dòng)作柔美的質(zhì)感，對(duì)于孔雀形象的表現(xiàn)更具有優(yōu)勢(shì)，女舞者加入到了跳孔雀舞的行列，促使了“孔雀舞裙”的出現(xiàn)。傣族女子孔雀舞離不開(kāi)“孔雀舞裙”這一重要的舞蹈道具，其與孔雀架功能相同，都是為了更加生動(dòng)地展現(xiàn)孔雀的美，“孔雀舞裙”的運(yùn)用使得傣族女子孔雀舞蹈有了更為豐富性的變化，通過(guò)具有創(chuàng)新性的藝術(shù)手法將傣族孔雀形象的藝術(shù)表現(xiàn)方式進(jìn)行了更具當(dāng)代審美的拓展和延伸。傳統(tǒng)的孔雀舞大多由男性表演，為了與時(shí)代發(fā)展和人們審美需求的同步，孔雀舞的創(chuàng)作有了質(zhì)的突破和形式的創(chuàng)新，女子表演傣族孔雀舞蹈，將身姿的婀娜形態(tài)配合舞蹈道具“孔雀舞裙”的運(yùn)用，更具有表現(xiàn)力和感染力，符合于當(dāng)代審美對(duì)孔雀形象的想象，女子孔雀舞逐漸得到了廣泛認(rèn)同，由最初傣族男子孔雀舞蹈的架子道具流變?yōu)榱伺由砩洗┲目兹肝枞棺樱叩耐庑坞m有不同，但其表現(xiàn)的功能是同一個(gè)，即助力舞者更加形象地表現(xiàn)出孔雀靈動(dòng)的姿態(tài)。當(dāng)代女子孔雀舞在表演時(shí)對(duì)于道具“孔雀裙”的運(yùn)用更注重人與物的融合性，“孔雀裙”作為舞蹈時(shí)女子穿著的服飾，超大擺長(zhǎng)紗裙上墜滿(mǎn)形似孔雀“羽毛”符號(hào)，配合舞者的動(dòng)作將孔雀美麗的姿態(tài)翊翊如生地展現(xiàn)出來(lái)，女舞者在舞蹈中通過(guò)與舞裙的配合，模擬孔雀展翅和孔雀姿態(tài)。在當(dāng)代孔雀舞的表演中，女舞者手部孔雀頭式的指形，以及女舞者雙手或單手拉動(dòng)舞裙形成不同孔雀形態(tài)的舞姿，通過(guò)旋轉(zhuǎn)、跳躍、行走和姿態(tài)造型，塑造了孔雀的生動(dòng)形象，表現(xiàn)出大自然中美麗的孔雀精靈,迎風(fēng)展翅、展翅點(diǎn)水等?！翱兹溉埂弊鳛榕涌兹肝璧傅闹匾谰撸沟门涌兹肝璧膭?dòng)作語(yǔ)匯更加的豐富，保留住了女舞者在傣族“三道彎”中舞姿體態(tài)，加以舞裙作為道具，更有助于孔雀形象的準(zhǔn)確塑造。最早使用“孔雀舞裙”作為道具的傣族孔雀舞作品是根據(jù)民間傳說(shuō)創(chuàng)作的舞劇《召樹(shù)屯與楠木諾娜》，劇中孔雀公主楠木諾娜由刀美蘭扮演，由此開(kāi)始了傣族女子孔雀舞，劇中“孔雀裙”作為主要舞蹈道具，在孔雀舞段的表演中，通過(guò)舞姿與道具的巧妙配合，表現(xiàn)出了孔雀公主主楠木諾娜的美麗與善良，在舞段中，根據(jù)劇情的需要，充分運(yùn)用“孔雀裙”作為配合孔雀舞動(dòng)作語(yǔ)匯的重要道具，展現(xiàn)出孔雀開(kāi)屏?xí)r的姿態(tài)，生動(dòng)地呈現(xiàn)了孔雀開(kāi)屏的動(dòng)人畫(huà)面，“孔雀裙”的運(yùn)用使得舞段更直觀(guān)更高效地展現(xiàn)了孔雀那高潔、純真和富于生命激情的形象，呈現(xiàn)出了具有強(qiáng)烈視覺(jué)感的真、善、美內(nèi)涵，在劇中“孔雀裙”的運(yùn)用為孔雀舞的舞段增添了靈動(dòng)之美。最著名的“孔雀裙”作為道具運(yùn)用的獨(dú)舞作品是1986年全國(guó)第二屆舞蹈比賽中舞蹈家楊麗萍的代表作品《雀之靈》，這個(gè)作品完美充分地利用了道具“孔雀裙”，作品中一只潔白的孔雀精靈，迎著晨曦輕盈展翅，覓食喝水，隨風(fēng)起舞，舞者在道具“孔雀裙”的襯托，更能讓觀(guān)眾感受到了一只生動(dòng)的、具有靈性的孔雀，舞者身著“孔雀裙”結(jié)合傣族孔雀的舞蹈語(yǔ)匯，將人與雀融為一體，成為了孔雀精靈，這一形象既有人的屬性又有雀的屬性，將孔雀擬人化，塑造出了靈性十足的白孔雀。女子獨(dú)舞作品《雀之靈》將傣族孔雀舞蹈的形式進(jìn)行了符合當(dāng)代審美的創(chuàng)新，其文化內(nèi)涵和藝術(shù)性達(dá)到了到了時(shí)代感的審美層次，成為了當(dāng)代民族舞蹈作品的經(jīng)典之作。再后來(lái)的當(dāng)代傣族舞蹈作品，如：《吉祥孔雀》《吉祥鳥(niǎo)》等作品，都是以“孔雀裙”作為女子孔雀舞的主要道具進(jìn)行詮釋。

孔雀舞是傣族人民民族精神的象征，具有維系民族團(tuán)結(jié)的意義，其民族文化內(nèi)涵和審美價(jià)值使孔雀舞成為了傣族人民最具文化認(rèn)同的舞蹈形式之一。2006年5月20日，傣族孔雀舞經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（三）傣族舞蹈道具“傘”

傣族傘舞，是將傣族日常生活用具“傘”作為民間舞蹈的道具。由于傣族聚居地區(qū)多雨，且濕熱，傘成為了傣族女子生活必不可少的用品，隨著傘在傣族女子中的普遍使用，傘與傣族女子產(chǎn)生了密切的關(guān)系，以及這種關(guān)系構(gòu)建出的一種兼具形態(tài)美與情感美的舞蹈形式——傘舞，傘舞是傣族女子的主要傳統(tǒng)舞蹈形式，每當(dāng)傣族傣歷新年潑水節(jié)等傣族重要節(jié)日活動(dòng)時(shí)，傣族女子都會(huì)穿上節(jié)日的盛裝跳起傣族傘舞，女舞者通常是左手手持“傘”，伴著铓鑼聲和象腳鼓聲翩翩起舞，時(shí)而將傘置于頭頂具有遮陽(yáng)的作用，時(shí)而將傘面置于身體前側(cè)方，用手轉(zhuǎn)動(dòng)道具“傘”，轉(zhuǎn)動(dòng)的傘面在傣族民間傘舞中猶如朵朵盛開(kāi)的花朵兒，展現(xiàn)了傣族女子的溫婉氣質(zhì)與美麗身姿。在當(dāng)代的傣族舞蹈創(chuàng)作中，道具“傘”被賦予了更多的審美形式與意義，將道具“傘”的視覺(jué)點(diǎn)不斷豐富，結(jié)合舞蹈畫(huà)面的構(gòu)圖變化，將道具“傘”的運(yùn)用價(jià)值和審美價(jià)值不斷地延伸和拓展。例如傣族女子群舞《紅是紅啊綠是綠》，作品表現(xiàn)了傣族少女美麗的身姿，通過(guò)紅傘與女子綠色傣族服裝的色彩對(duì)比，強(qiáng)化視覺(jué)的沖擊力，同時(shí)也將傣族與大自然的關(guān)系通過(guò)色彩輝映暗示出來(lái)，舞蹈作品中身著翡翠綠衣的傣家少女手持傣族紅傘，在舞蹈的過(guò)程中，通過(guò)將道具“紅傘”的收放，賦予了紅傘生命力量，通過(guò)一收一放形似呼吸，同時(shí)強(qiáng)化了紅傘的表現(xiàn)力，寓意著生機(jī)勃勃的生命，綠色的裙裝與紅傘形成強(qiáng)烈的視覺(jué)對(duì)比，綠色是植物的顏色，在中國(guó)文化中有生命的含義，也是春季的象征，將綠色運(yùn)用于舞蹈的服裝，寓意著生命的律動(dòng)，人與自然的和諧，紅傘綠衣配以傣族民間舞蹈的曼妙舞姿，將傣族傘舞通過(guò)當(dāng)代的藝術(shù)創(chuàng)作手法，豐富了傘舞的藝術(shù)表現(xiàn)形式，通過(guò)內(nèi)涵化道具的運(yùn)用，提升了傣族傘舞在當(dāng)代的審美價(jià)值了。例如：中央民族大學(xué)2011級(jí)表演女班的《傣族傘舞組合》婀娜的舞姿將傣族少女的仙味表現(xiàn)得維妙維俏，傣家姑娘含羞的笑靨、曼妙的舞姿在道具“傘”中若隱若現(xiàn)，轉(zhuǎn)動(dòng)的“傘”似綻放的花朵、似天空漂浮過(guò)的白云，通過(guò)這個(gè)傣族傘舞組合展現(xiàn)出了傣族女子與傘的情感，以及這種情感所蘊(yùn)含的傣族文化內(nèi)涵。2014年4月14日，西雙版納傣族自治州舉行了“2014年西雙版納潑水節(jié)萬(wàn)人傣族傘舞表演”，萬(wàn)多名傣族群眾在西雙版納景洪市的潑水廣場(chǎng)，隨著鏗鏘有力的铓鑼聲和象腳鼓聲，傣族群眾手持舞蹈道具“傘”，翩翩起舞，場(chǎng)面十分壯觀(guān)，這次盛會(huì)獲得了世界記錄。傘作為傣族舞蹈的道具之一，蘊(yùn)含著傣族文化與審美的獨(dú)特價(jià)值，也是傣族民族文化和民族精神的體現(xiàn)。

（四）傣族舞蹈道具“扇子”

“扇子”在傣族舞蹈文化中具有非常濃郁的民族文化，有折扇、芭蕉扇等，色彩上以紅、桃、黃、綠等顏色為主，雖然形狀顏色各異，但都具有傣族聚居地的鄉(xiāng)土文化色彩，傣族的扇子有著濃郁民族文化及情感?！吧茸印痹诋?dāng)代傣族舞蹈作品中的運(yùn)用體現(xiàn)出了鮮明的地域文化色彩，在當(dāng)代傣族舞蹈創(chuàng)作中，舞者基本都是手持“扇子”舞蹈的形式，“扇子”既是民族特色形式的呈現(xiàn)，也是傣族文化的體現(xiàn)，傣族舞蹈道具“扇子”在民間舞蹈中的表現(xiàn)形式體現(xiàn)出色彩濃郁的傣族文化，且有著強(qiáng)烈的生活氣息，所以道具“扇子”在當(dāng)代傣族舞蹈作品創(chuàng)作中的應(yīng)用價(jià)值上，需以提升作品的藝術(shù)感染力為核心。例如：傣族女子獨(dú)舞《傣俏》，作品選材就來(lái)自于女章哈歌手唱章哈時(shí)候的形態(tài)，在西雙版納傣族自治州有一種傳統(tǒng)的藝術(shù)形式——章哈，是傣族的一種說(shuō)唱藝術(shù)，說(shuō)唱的語(yǔ)言為傣語(yǔ)，內(nèi)容涵蓋了傣族生活的各個(gè)方面，包括歷史、故事、傳說(shuō)等，章哈的說(shuō)唱者有男子，也有女子，女子通常在唱章哈的時(shí)候，手持折扇，掩面唱章哈，這個(gè)獨(dú)舞作品展現(xiàn)出了女章哈歌手手持扇子掩面唱章哈時(shí)的姿態(tài)和風(fēng)韻，舞蹈作品運(yùn)用了小的折扇作為舞蹈的道具，動(dòng)作元素主要以掩面為核心動(dòng)作，通過(guò)傣族女子手持折扇掩面而舞表演形式，在折扇開(kāi)合變化間，將傣族章哈女子歌手的情感及傣族文化所蘊(yùn)含的“美感”，通過(guò)傣族舞蹈語(yǔ)匯連接、舞蹈道具折扇運(yùn)用及女演員表演的一顰一笑間流露出來(lái)。在當(dāng)代傣族舞蹈創(chuàng)作中，道具“扇子”的運(yùn)用豐富了當(dāng)代傣族舞蹈的表演形式，體現(xiàn)了傣族文化的特色，道具“扇子”的應(yīng)用會(huì)隨著不同意境和文化特色的舞蹈風(fēng)格的變化而表現(xiàn)出不同的魅力，為舞蹈作品增添更加鮮明生動(dòng)的藝術(shù)形象和豐富的民族審美趣味，傣族舞蹈道具“扇子”承載著傣族人民當(dāng)下的精神與情感。

（五）傣族舞蹈道具“竹竿”

傣族舞蹈中也有象其他民族一樣使用“竹竿”作道具的。傣族居住地區(qū)竹作為一種多有植物，使用比較廣泛，在傣族民間有竹桿舞，舞者或蹲或坐或站，利用手中的“竹竿”進(jìn)行分合，通過(guò)竹竿與竹竿碰撞、竹竿與地面的碰撞，產(chǎn)生出了聲響，規(guī)律性的聲響形成了節(jié)奏，舞者跟隨著敲擊出的節(jié)奏在竹竿中間跳躍，跳躍者（舞者）在“竹竿”的分合中抒發(fā)著情感，民間的竹竿舞是一種技藝結(jié)合的形式，在感受舞蹈帶來(lái)快樂(lè)同時(shí)，也體驗(yàn)著一種刺激感。在當(dāng)代傣族舞蹈的創(chuàng)作中，竹竿作為舞蹈的道具使用，已經(jīng)打破了民間的舞蹈形式，由于“竹竿”這一直條形狀的道具，具有著廣闊和深遠(yuǎn)的寓意特性，是具有較高可塑性?xún)r(jià)值拓展的舞蹈道具。例如：三人舞《哨哆哩》就將竹竿作為了舞蹈作品其中之一的一種舞蹈道具，作品表現(xiàn)了三個(gè)傣族少女在雨林中嬉戲玩樂(lè)，舞蹈作品道具“竹竿”時(shí)而扛在肩上似扁擔(dān)，時(shí)而將竹竿插向地面，似用作勞作的工具，似捕魚(yú)等，在這個(gè)三人舞作品中將道具“竹竿”功能豐富地運(yùn)用，結(jié)合傣族文化和生活習(xí)俗，塑造出了天真浪漫的傣族少女形象。當(dāng)代的傣族舞蹈作品將道具“竹竿”的運(yùn)用豐富化，將其運(yùn)用價(jià)值與審美價(jià)值通過(guò)藝術(shù)的處理手法不斷擴(kuò)展，通過(guò)較強(qiáng)可塑性道具“竹竿”的運(yùn)用更好地體現(xiàn)舞蹈藝術(shù)作品的主題。

（六）傣族舞蹈道具“水罐”

傣族人民有著“水的民族”的美稱(chēng)，以水文化特點(diǎn)的民族，水是生命之源，滋潤(rùn)萬(wàn)物，傣族人們的生產(chǎn)生活都離不開(kāi)水。傣族人民喜歡依水而居，他們愛(ài)水、敬水，對(duì)水有著特殊而深厚的情感。傣族的水罐是傣族日常生活中必不可少的器具，通常是由陶土制作而成，水罐的形狀為圓形，方便取水和用水，傣族女子通常在江河邊或水井處用水罐盛滿(mǎn)水，置于肩上，以扛或擔(dān)的動(dòng)作姿態(tài)將水罐將水運(yùn)回家，女子的溫婉身姿配以肩上的水罐走在河邊，形成出了一幅美麗的畫(huà)面，當(dāng)代的舞蹈創(chuàng)作者將這一傣族生活中取水到運(yùn)水的動(dòng)作姿態(tài)進(jìn)行提煉和發(fā)展，運(yùn)用“水罐”作為傣族舞蹈作品的道具，并且賦予傣族舞蹈道具“水罐”文化內(nèi)涵的深度，將傣族悠久的“水”文化和傣族人民對(duì)水的深厚之情展現(xiàn)在當(dāng)代的傣族舞蹈作品中。舞蹈編導(dǎo)將傣族“水罐”運(yùn)用在許多的傣族女子舞蹈作品中，賦予水罐更加深刻的民族文化內(nèi)涵，特別是在以傣族傳統(tǒng)節(jié)日“潑水節(jié)”為題材的民族舞蹈作品中，舞蹈道具“水罐”的運(yùn)用較為普遍。例如：云南省西雙版納傣族自治州民族文化工作團(tuán)排演的的大型民族民俗歌舞劇《水、水、水》，在這個(gè)舞劇中“水罐”作為主要道具貫穿于整個(gè)舞劇，還在水罐里安裝了燈，凸顯出水罐的形態(tài)之美，傳達(dá)出了水罐與水文化的重要關(guān)系。例如：由楊桂珍編導(dǎo)，舞蹈家刀美蘭表演的獨(dú)舞《水》，夕陽(yáng)下一個(gè)身著紅色衣服的傣族少女，滿(mǎn)面春風(fēng)，步履輕盈，擔(dān)著“水罐”在河邊，時(shí)而雙捧起水裝入水罐中，時(shí)而用水罐盛水，把傣族水文化的清純之意和水波流淌之感通過(guò)舞蹈藝術(shù)的創(chuàng)作手法展現(xiàn)出來(lái)，在這個(gè)作品創(chuàng)作中，突出水罐的運(yùn)用與變化，配合輕柔、抒情的舞蹈動(dòng)律，以及舞者烏發(fā)飄飛，呈現(xiàn)出了一幅美麗的畫(huà)面，作品中道具“水罐”的運(yùn)用，為舞蹈的形象塑造起到了重要的作用，更增添了舞蹈作品如畫(huà)如詩(shī)般的藝術(shù)感染力。

（七）傣族舞蹈道具“篾帽”

傣族的居信地區(qū)大多天氣炎熱多雨，日常生活都離不開(kāi)“篾帽”，因此，由于舞蹈編導(dǎo)們深入傣族聚居地區(qū)采風(fēng)和學(xué)習(xí)，通過(guò)觀(guān)察生活、體驗(yàn)生活，將傣族日常使用的“篾帽”發(fā)展成為了舞蹈的道具。在當(dāng)代傣族“篾帽”舞蹈作品中，表演者將道具“篾帽”持于手中，做出“提帽”“扛帽”“滾帽”“橫擺帽”“豎擺帽”等舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯，通過(guò)“篾帽”與構(gòu)圖、隊(duì)形、空間的恰當(dāng)配合運(yùn)用，呈現(xiàn)出了傣族文化的美感。例如：傣族女子群舞《月亮女人》，舞蹈編導(dǎo)將銀色“篾帽”作為舞蹈道具，寓意為夜空中的月亮，通過(guò)帽子運(yùn)用方式的豐富變化及帽子運(yùn)用的豐富構(gòu)圖，展現(xiàn)出了傣族女子的婀娜多姿，同時(shí)將舞蹈道具“篾帽”賦予了深刻的內(nèi)涵，寓意了似月亮一般皎潔的傣族女子形象?！绑薄弊鳛榈谰咴诋?dāng)代傣族舞蹈創(chuàng)作中的巧妙運(yùn)用，使得傣族女子的“篾帽舞”既溫柔輕盈，又靈巧敏捷，傣族女子通過(guò)道具“篾帽”的襯托更加的嫵媚動(dòng)人，增添了了傣族舞蹈的審美價(jià)值。

（八）傣族舞蹈道具“長(zhǎng)甲”

“長(zhǎng)甲舞”因在表演時(shí)運(yùn)用的超長(zhǎng)的假指甲作為道具而命名的，“長(zhǎng)甲舞”是傣族的一種宗教性舞蹈，具有小乘佛教的美學(xué)內(nèi)涵，傣族“長(zhǎng)甲舞”的舞姿和造型所營(yíng)造出的佛教神圣感，具有具像化、形象化的特征，體現(xiàn)出了傣族深層的精神文化。傣族“長(zhǎng)甲舞”受印度文化、緬甸文化等的影響，傣族“長(zhǎng)甲舞”從題材、內(nèi)容和表演形式都含有這些文化的因子。傣族的“長(zhǎng)甲舞”和泰國(guó)的“長(zhǎng)甲舞”極為相似，“長(zhǎng)甲舞”的表演者有女性，也有男性，以女性居多，舞者運(yùn)用手形舞蹈動(dòng)作及十指上長(zhǎng)長(zhǎng)的向外翹起的“長(zhǎng)甲”道具，做出精美的舞蹈造形和姿態(tài)，充滿(mǎn)著宗教神秘色彩。在當(dāng)代傣族“長(zhǎng)甲舞”的作品創(chuàng)作中，將核心焦點(diǎn)聚集于舞蹈表演者的手部，通過(guò)“開(kāi)指”“合指”“開(kāi)掌”“收掌”等手部動(dòng)作配合傣族舞蹈“S”型的身體體態(tài)動(dòng)作的演繹下盡展極具傣族文化的身姿和形態(tài)，營(yíng)造出作品的藝術(shù)的氛圍，充滿(mǎn)了傣族文化價(jià)值的美感。如：中央民族大學(xué)舞蹈學(xué)院2010級(jí)表演女班的《傣族長(zhǎng)甲組合》，舞蹈創(chuàng)作者運(yùn)用“長(zhǎng)甲”作為舞蹈的道具，讓女性舞者十指戴上長(zhǎng)長(zhǎng)的金光閃閃的金指甲進(jìn)行舞蹈，通過(guò)戴“長(zhǎng)甲”的手指豐富地變化，配合傣族舞蹈姿態(tài)和韻律的獨(dú)特美感，形成一幅幅唯美的流動(dòng)畫(huà)面，金色的“長(zhǎng)甲”道具成為了舞蹈組合中的閃光點(diǎn)，提升了舞蹈作品的視覺(jué)審美。例如：傣族女子雙人舞作品《曼珠沙華》，曼珠沙華別名紅色彼岸花，又稱(chēng)"舍子花"，作品充分展現(xiàn)出了紅色彼岸花的美麗姿態(tài)，以及所營(yíng)造的文化氛圍，在這個(gè)作品創(chuàng)作中，運(yùn)用了傣族舞蹈的長(zhǎng)甲舞為動(dòng)作元素，將道具長(zhǎng)甲進(jìn)行了適合于作品主題內(nèi)涵的創(chuàng)新性改變，在長(zhǎng)甲指尖處貼上似紅色彼岸花的花瓣，用于表現(xiàn)花朵的綻放，配合女子傣族舞蹈的動(dòng)作與姿態(tài)，將作品的藝術(shù)內(nèi)涵與意境充分展現(xiàn)出來(lái)?！伴L(zhǎng)甲舞”使傣族舞蹈更具神秘魅力，這一獨(dú)特的舞蹈藝術(shù)形式是對(duì)傣族深層內(nèi)心情感的展現(xiàn)，是傣族民族審美心理的寫(xiě)照，也是傣族舞蹈的極具代表性藝術(shù)形式。

（九）傣族舞蹈道具“臘條”

“臘條”是傣族用于照明、祭祀的用品，傣語(yǔ)稱(chēng)“嘎甸”?！芭D條舞”是一種古老儀式中的舞蹈，是由女子表演的儀式性舞蹈，以“臘條”作為舞蹈的道具，舞者雙手托起點(diǎn)燃的“臘條”，在鼓、鈸等樂(lè)聲中做“繞手腕”“掏手”等動(dòng)作，動(dòng)作路線(xiàn)由內(nèi)向外劃圈，由于手持“臘條”，所以手部動(dòng)作為主，下半身動(dòng)作較為單一，以“站”“半蹲”或“跪”等動(dòng)作為主，舞蹈體態(tài)保持了“三道彎”，舞蹈動(dòng)作溫婉含蓄，舞姿十分柔美，“臘條”的火光喻意著光明，因此舞蹈帶有祈福、祝愿的含義，傣族人民希望通過(guò)這種跳“臘條”舞的儀式得到佛祖的保佑，使得自己能夠通過(guò)“臘條”的光明超脫與升華。當(dāng)代傣族“臘條”舞的創(chuàng)作中，創(chuàng)作者更關(guān)注于道具“臘條”的寓意及文化內(nèi)涵，例如：在西雙版納傣族自治州的旅游演出中，都會(huì)有“臘條舞”，在旅游演出接近尾聲的時(shí)候，舞蹈編導(dǎo)通常安排“臘條舞”的演出，寓意吉祥幸福安康，在舞蹈中道具“臘條”的燭光隨著舞者舞姿的變化營(yíng)造出端莊、祥和、典雅、虔誠(chéng)、神秘的氣氛，通過(guò)舞蹈構(gòu)圖和流動(dòng)的豐富變化，強(qiáng)化傣族文化的感染力。

（十）傣族舞蹈道具“花環(huán)”

“花環(huán)舞”是傣族青年比較喜愛(ài)的舞蹈之一，傣族“花環(huán)舞”運(yùn)用“花環(huán)”為道具，鮮花代表著美麗，代表著活力，在傣族的潑水節(jié)和重大的宗教節(jié)日里，傣族的小伙子和姑娘們都會(huì)采集美麗的鮮花，將美麗的鮮花編織成“花環(huán)”，邊敲打象腳鼓，邊唱歌邊舞蹈，舞者雙手握住“花環(huán)”兩端，隨著象腳鼓聲移動(dòng)舞步，變化著手中的“花環(huán)”，將舞蹈道具“花環(huán)”形成各種民族特色的圖案非常美麗，抒發(fā)著傣族人民的喜悅歡快之情，這一古老而美麗的習(xí)俗至今還流傳在傣族的村寨。當(dāng)代舞蹈編導(dǎo)們?cè)趧?chuàng)作傣族民間舞蹈作品時(shí)也會(huì)運(yùn)用道具“花環(huán)”，例如在西雙版納傣族自治州地區(qū)的旅游景點(diǎn)歌舞演出中，“花環(huán)舞”作為營(yíng)造歡樂(lè)氛圍的重要舞蹈，舞者們手持花環(huán)舞蹈，通過(guò)運(yùn)用手中花環(huán)構(gòu)成豐富多樣的圖形，強(qiáng)化舞蹈視覺(jué)的感染力。

（十一）傣族舞蹈道具“刀”

刀舞在傣語(yǔ)中稱(chēng)“戛拉”或“煩拉”，傣族的刀舞都由男子表演，刀舞中道具“刀”分有單刀、雙刀、短刀和長(zhǎng)刀，屬武術(shù)性舞蹈，傣族男子手持道具“刀”，動(dòng)作剛健有力，“刀”在舞蹈里變成了一種民族精神，它不僅僅是一種器皿，而是被舞者賦予了生命，在“刀”的襯托下傣族男子隨著象腳鼓鼓點(diǎn)持“刀”起舞，刀舞充滿(mǎn)了陽(yáng)剛之氣，盡顯傣族男子的勇敢與機(jī)敏。例如：群舞作品《淶鐐 舞刀少年》，獲云南省群文藝術(shù)最高獎(jiǎng)“彩云獎(jiǎng)”，選材于傣族刀舞的表演形式，以刀為舞蹈道具，結(jié)合了傣拳的動(dòng)作元素，以傣拳弓步、馬步、跪步為下肢的動(dòng)作，還有了傣拳的腿法，配合傣族舞蹈道具刀的運(yùn)用，通過(guò)群舞隊(duì)形流動(dòng)和構(gòu)圖的豐富變化，以及節(jié)奏的強(qiáng)烈對(duì)比，展現(xiàn)出了英勇的傣族男子形象。傣族刀舞是一種技藝性較強(qiáng)的男子舞蹈，也是傣族深層民族精神的體現(xiàn)。

三、道具在傣族舞蹈中的應(yīng)用價(jià)值

道具在傣族舞蹈創(chuàng)作中具有很高的應(yīng)用價(jià)值。不同類(lèi)型、不同文化內(nèi)涵、不同表演風(fēng)格的傣族舞蹈運(yùn)用不同的道具，道具有助于當(dāng)代傣族舞蹈作品的主題和思想情感的展現(xiàn)，增強(qiáng)傣族舞蹈動(dòng)作的張力，豐富傣族舞蹈的構(gòu)圖和視覺(jué)審美，當(dāng)代傣族舞蹈創(chuàng)作中，道具的運(yùn)用更關(guān)注于傣族的人文情感和民族精神的展現(xiàn)。

（一）道具在傣族舞蹈創(chuàng)作中有助于豐富舞蹈構(gòu)圖

舞蹈創(chuàng)作中的構(gòu)圖是舞蹈審美的重要元素之一。當(dāng)代的傣族舞蹈作品將舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯和韻律的柔美性與豐富的構(gòu)圖相融合，是傣族舞蹈外在形式表現(xiàn)不可或缺的元素之一，其舞蹈道具運(yùn)用的重點(diǎn)為凸顯藝術(shù)作品構(gòu)圖的視覺(jué)審美，以及在提升舞臺(tái)視覺(jué)效果方面發(fā)揮著極其重要的作用。傣族舞蹈在創(chuàng)作中應(yīng)運(yùn)用符合于表現(xiàn)傣族文化和傣族性格的道具，將道具運(yùn)用配合好舞蹈作品構(gòu)圖的豐富變化，展現(xiàn)出傣族舞蹈的造型構(gòu)圖和隊(duì)形流動(dòng)軌跡，可以通過(guò)道具運(yùn)用的方式與構(gòu)圖的變化，組合出多彩的傣族舞蹈圖形，這些圖形沿著傣族舞蹈隊(duì)形流動(dòng)軌跡運(yùn)動(dòng)，并且將構(gòu)圖串聯(lián)在一起，有助于舞蹈作品主題的展現(xiàn)，營(yíng)造文化的氛圍，豐富舞蹈藝術(shù)作品的畫(huà)面質(zhì)感。如：大型傣族舞蹈詩(shī)《行走的貝葉》，作品將貝葉文化作為該大型舞蹈劇目的題材，貝葉文化是傣族最古老、最核心的部份，是傣族文化的根，舞蹈編導(dǎo)選取了貝葉作為其中一個(gè)群舞舞段的道具，通過(guò)在舞蹈中大型的隊(duì)形構(gòu)圖及流動(dòng)連接，道具“貝葉”在構(gòu)圖中凸顯出了其文化的深厚性與歷史性，道具“貝葉”與構(gòu)圖的巧妙融合在舞臺(tái)上營(yíng)造出了傣族貝葉文化的氛圍，舞蹈作品中豐富多彩的畫(huà)面，配以的舞美效果，讓人們似乎置身于西雙版納，切身感受到了“貝葉”作為傣族文化的重要傳播力量所傳達(dá)出的民族繁榮文化景象。試想，如若沒(méi)有道具的參與，舞蹈構(gòu)圖就會(huì)出現(xiàn)傣族文化空間的空洞，傣族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵性不夠飽滿(mǎn)等問(wèn)題，更無(wú)法直觀(guān)理解傣族貝葉文化歷史沉淀。再如：傣族女子群舞作品《月亮女人》，十二名女舞者通過(guò)道具“篾帽”的運(yùn)用，將傣族女子如月亮般的皎潔與溫婉的性格都充分地展現(xiàn)了出來(lái)，舞蹈編導(dǎo)巧妙地用了道具銀色“篾帽”的舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯變化及隊(duì)形流動(dòng)變形中使舞蹈表演的畫(huà)面構(gòu)造出了立體的、多維度的月亮、月光及月下美人的意境，給人一種飽滿(mǎn)豐富的審美視覺(jué)感受，在整個(gè)舞蹈作品中，隨著舞蹈表演者極具傣族風(fēng)格的動(dòng)作語(yǔ)匯，及運(yùn)用似月亮般銀色“篾帽”的變化組合出不同的舞蹈構(gòu)圖，精妙絕倫的布局從而賦予了這個(gè)女子群舞作品畫(huà)面的審美感受。

（二）傣族舞蹈創(chuàng)作中道具的運(yùn)用增強(qiáng)了舞蹈藝術(shù)作品的表現(xiàn)力

道具的使用目的就是為了助力舞蹈的藝術(shù)表現(xiàn)力，舞蹈表現(xiàn)力的增強(qiáng)將會(huì)大大地提升舞蹈作品的感染力。舞蹈藝術(shù)的載體是人的身體，人肢體動(dòng)作語(yǔ)匯的藝術(shù)表現(xiàn)力歸根而言就是舞蹈動(dòng)作語(yǔ)言。在當(dāng)代傣族舞蹈的創(chuàng)作中，道具運(yùn)用及其創(chuàng)新對(duì)于傣族舞蹈動(dòng)作的擴(kuò)展，以及作品藝術(shù)表現(xiàn)力的提升是至關(guān)重要的。傣族舞蹈的風(fēng)格以其舞蹈肢體語(yǔ)言“三道彎”“一邊順”為核心動(dòng)律元素，來(lái)傳遞傣族文化內(nèi)涵，巧妙融合傣族舞蹈道具的運(yùn)用，有利于提升傣族舞蹈作品的藝術(shù)的表現(xiàn)力和感染力。

舞蹈編導(dǎo)在創(chuàng)作傣族舞蹈作品時(shí)，會(huì)將道具助力于傣族舞蹈的動(dòng)作語(yǔ)匯的表現(xiàn)力，充分運(yùn)用道具的功能，創(chuàng)新道具包括道具的外形的創(chuàng)新及運(yùn)用手法的創(chuàng)新，更重要的是作品道具所承載的民族文化內(nèi)涵的創(chuàng)新運(yùn)用。在道具上做好文章，并且根據(jù)作品的內(nèi)容和主題，創(chuàng)新傣族舞蹈道具運(yùn)用的手法，道具的運(yùn)用不僅能助推了舞者的動(dòng)作和舞姿的表現(xiàn)力，而且還有助于表現(xiàn)舞蹈動(dòng)作之外的民族精神和民族文化，如：楊麗萍表演的作品《雀之靈》，作品為將孔雀形象更加的直觀(guān)化，借助了道具“孔雀裙”配合傣族舞蹈的孔雀頭指形，增強(qiáng)了舞蹈動(dòng)作的表現(xiàn)力，塑造了一只富有靈性的孔雀，“孔雀裙”配合舞者動(dòng)作展現(xiàn)出孔雀仙子的靈動(dòng)之感，傳達(dá)出了對(duì)生命對(duì)大自然的體會(huì)和感悟，道具“孔雀裙”在整個(gè)作品中的運(yùn)用，襯托出美麗孔雀的神、情、韻，增強(qiáng)了孔雀舞蹈的表現(xiàn)力和感染力。由于《雀之靈》中道具“孔雀裙”的模式，賦予了美麗孔雀的新的一種傣族舞蹈表演形式，增強(qiáng)了孔雀動(dòng)作語(yǔ)言的表現(xiàn)力和感染力，具有傣族舞蹈創(chuàng)新性?xún)r(jià)值及實(shí)踐性意義。

（三）傣族舞蹈創(chuàng)作中的道具運(yùn)用有助于傳情達(dá)意

傳情達(dá)意是舞蹈道具的重要功能之一，而巧妙運(yùn)用道具有助于舞蹈作品中情感色彩的直觀(guān)呈現(xiàn)。如：道具“水罐”，在當(dāng)代傣族舞蹈創(chuàng)作中，舞蹈道具水罐的運(yùn)用將傣族的水文化，以及傣族人民對(duì)水的情感展現(xiàn)了出來(lái)，通過(guò)傣族女子運(yùn)用水罐盛水的動(dòng)作姿態(tài)和將水罐擔(dān)在肩上運(yùn)水的翩翩舞姿動(dòng)態(tài)，抒發(fā)出了傣族人民對(duì)水的依戀之情。

（四）傣族舞蹈創(chuàng)作中的道具運(yùn)用傳承了民族文化

傣族舞蹈文化歷史悠久，是遵循人類(lèi)自然發(fā)展規(guī)律發(fā)展而來(lái)，具有豐富多元的民族文化內(nèi)涵，民族舞蹈的創(chuàng)作需要?jiǎng)?chuàng)新與發(fā)展，但民族文化之根和民族之魂堅(jiān)決不可丟，傣族舞蹈的道具歷來(lái)與傣族傳統(tǒng)文化相生相伴。男子獨(dú)舞《孔雀》在原有傳統(tǒng)傣族孔雀舞的動(dòng)律和風(fēng)格基礎(chǔ)上進(jìn)行了大膽的創(chuàng)新和變化，但傳統(tǒng)藝術(shù)的精神實(shí)質(zhì)沒(méi)有改變，并且傳承了傣族男子的架子孔雀作為道具。從發(fā)展角度來(lái)看，這種方式是合乎情理的，因?yàn)?，舞蹈藝術(shù)作為人類(lèi)精神世界的產(chǎn)物，其在傳承和發(fā)展過(guò)程中原生形態(tài)的傳統(tǒng)藝術(shù)一成不變是沒(méi)有意義的，但原生形態(tài)是藝術(shù)創(chuàng)作之根，只有真正理解和領(lǐng)會(huì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)精神，才能創(chuàng)作出具有時(shí)代精神又有民族傳統(tǒng)文化的藝術(shù)精品，舞蹈道具作為民族文化的象征，只有在創(chuàng)新精神和傳承中尋求發(fā)展，才是能保持住我們民族文化的根基。

四、道具在傣族舞蹈中的藝術(shù)審美建構(gòu)

一個(gè)舞蹈藝術(shù)作品的成功呈現(xiàn)，并能引起觀(guān)眾的藝術(shù)審美共鳴，使觀(guān)眾更易于理解舞蹈作品所表達(dá)的含義，舞蹈編導(dǎo)常常會(huì)選用道具作為助力，表現(xiàn)舞蹈作品中的深刻思想和情感，借助道具的直觀(guān)性表達(dá)出作品的主題。舞蹈道具除了在作品中輔助舞蹈形式的基本構(gòu)成和應(yīng)用于特殊藝術(shù)表現(xiàn)形式的手法外，在推動(dòng)作品劇情發(fā)展，增強(qiáng)舞蹈作品的藝術(shù)審美方面功不可沒(méi)。

傣族舞蹈體現(xiàn)著傣族人民的靈魂和心聲，傣族舞蹈與傣族人民的性格、思想、精神和審美情趣有著直接的聯(lián)系，傣族舞蹈文化受社會(huì)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)、宗教信仰、自然環(huán)境、生理結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣和異文化的審美等因素的影響，隨著時(shí)代的發(fā)展，建構(gòu)出了適于當(dāng)代審美的傣族舞蹈審美理念。在當(dāng)代的傣族舞蹈作品創(chuàng)作中，將傣族舞蹈作品的形式與內(nèi)容進(jìn)行完美且具有新穎性的呈現(xiàn)，既需要強(qiáng)化舞者肢體的表現(xiàn)力，還要尋求舞蹈道具的突破與創(chuàng)新，這一突破與創(chuàng)新包括了對(duì)道具外形、內(nèi)在寓意以及運(yùn)用方法等方面，要符合于當(dāng)代傣族舞蹈作品審美的舞蹈道具助力舞蹈藝術(shù)作品內(nèi)涵與美感的呈現(xiàn)。舞蹈道具也是民族文化審美符號(hào)的體現(xiàn)，在傣族舞蹈作品的創(chuàng)作中，強(qiáng)化舞蹈道具深層的民族精神文化內(nèi)涵，這對(duì)傣族舞蹈作品的完美呈現(xiàn)起著至關(guān)重要的作用。舞蹈道具的合理使用，要求道具與民族舞蹈的動(dòng)作、姿態(tài)在時(shí)間和空間中要融為一體，服務(wù)于舞蹈作品的主題，展現(xiàn)民族文化內(nèi)涵，增添舞蹈作品的藝術(shù)效果，將舞臺(tái)表演氣氛推向高潮，為作品的完美呈現(xiàn)營(yíng)造較好的氣氛。如：舞蹈家楊麗萍的獨(dú)舞《雀之靈》，及舞劇《孔雀之冬》，作品中的舞蹈道具“孔雀裙”，它在作品中賦予演員的孔雀形象的生動(dòng)性的同時(shí)，更深刻地、更形象地展現(xiàn)出了孔雀的美麗與靈動(dòng)，身著孔雀裙的演員在舞美的效果的配合中把孔雀的真、善、美表現(xiàn)得是那么的完美，具有很強(qiáng)的審美價(jià)值，舞蹈道具“孔雀裙”的審美價(jià)值隨著藝術(shù)作品思想內(nèi)涵和民族文化內(nèi)涵的深入，從視覺(jué)直觀(guān)上具有強(qiáng)調(diào)作品主題、塑造形象、豐富動(dòng)作語(yǔ)匯的重要功能，孔雀裙作為舞蹈道具在作品中的使用，助力舞者準(zhǔn)確塑造孔雀的形象，與舞者的身體語(yǔ)言表達(dá)與道具的完美融合，讓孔雀形象更加靈動(dòng)，舞蹈作品的意境更加唯美，從舞蹈審美的角度而言，更具時(shí)空張力，更具藝術(shù)感染力，更具時(shí)代審美價(jià)值。

五、結(jié)語(yǔ)

當(dāng)代民族舞蹈作品中道具的運(yùn)用展現(xiàn)出了民族文化和民族精神，在當(dāng)代民族舞蹈的創(chuàng)作進(jìn)程中道具的運(yùn)用不斷發(fā)展和創(chuàng)新。隨著社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步，民族舞蹈的創(chuàng)作受到審美、科技等因素的影響，道具也在舞蹈創(chuàng)作的運(yùn)用中有了發(fā)展和創(chuàng)新。當(dāng)代傣族舞蹈作品中的道具，筆者認(rèn)為傣族舞蹈與道具的運(yùn)用有助更加直觀(guān)地展現(xiàn)民族精神和民族情感，傣族舞蹈道具應(yīng)在繼承中創(chuàng)新，創(chuàng)新中發(fā)展。從傣族舞蹈藝術(shù)保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的角度分析，傣族舞蹈道具是民族文化的體現(xiàn)，其運(yùn)用手法體現(xiàn)著時(shí)代審美和深層的民族精神，在當(dāng)代傣族舞蹈作品創(chuàng)作中，要不斷創(chuàng)新道具的運(yùn)用方式，提升審美價(jià)值。在新的文化因子中尋求傣族舞蹈道具運(yùn)用價(jià)值的最大發(fā)揮，還需賦予舞蹈道具更深層傣族文化的人文情感內(nèi)涵，由內(nèi)而外提升傣族舞蹈的表現(xiàn)力和感染力，運(yùn)用傣族舞蹈道具的形式美及深刻的內(nèi)涵來(lái)體現(xiàn)傣族文化的感染力，才能讓傣族舞蹈文化更具生命力。對(duì)于當(dāng)代的舞蹈編導(dǎo)而言，只有充分認(rèn)識(shí)民族舞蹈道具在民族舞蹈創(chuàng)作中的運(yùn)用作用，深刻了解民族舞蹈道具的應(yīng)用價(jià)值，在中國(guó)豐沃的民族傳統(tǒng)文化土壤里，立足傳統(tǒng)，銳意創(chuàng)新，才能夠在當(dāng)代民族舞蹈藝術(shù)作品的創(chuàng)作中，準(zhǔn)確、合理地掌握道具的運(yùn)用，才能敏銳地構(gòu)思和創(chuàng)造當(dāng)代民族舞蹈藝術(shù)精品。