儒家的“良心”,從最初孟子持有的“良心是人類特有之道德觀念”,逐漸超越其道德性發(fā)展成為人判斷善惡的根據(jù),最終被視為整個人類社會行為活動的至高主宰。其表現(xiàn)為人與自然、人與人,以及人內心的和諧。
《世界人權宣言》第一條是這樣說的:“人人生而自由,在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心,并應以兄弟關系的精神相對待。”從王陽明的心學來講,人最核心的價值是良心。孟子說:“行一不義,殺一不辜,而得天下,皆不為也?!币馑际侵灰獨⒁粋€無辜的人,你內心最基本的良心就已被摧毀。這里面所體現(xiàn)的是儒家的“良心”,也是儒家最基本的仁愛精神。
儒家“良心”的概念是一個演化漸進的過程,從孟子開始,經過王陽明良知論的發(fā)揮,最終在新儒家時代達到了至高點。
孟子首先提出了“良心”概念。他說:“其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以美乎?”朱熹在《四書章句集注》同樣提到“良心者,本然之善心,即所謂仁義之心也”。
程朱理學把良心和天道觀相聯(lián)系,認為違背良心,就是違背天理。良心開始成為外部道德準則內化的產物。
王陽明體悟到,“良知”二字是整個儒家學說的精髓,是今日與古圣賢唯一相通之處。他說:“良心者,孟子所謂是非之心,人皆有之。是非之心,不待慮而知,不待學而能,是故謂良知?!睋Q言之,王陽明的“良知”源于孟子的“良心”。
但王陽明對良心的重視程度卻遠超過孟子,他將良心的高度提到了核心的地位。他在《傳習錄·卷七》說道:“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物?!边@四句被稱為王陽明對自己學術思想的概括性論述。他認為人心的本體是無所謂善惡的,但人意念出來時,就有善惡之分了。意念本來也是從心里發(fā)出,也應該是善的,但是由于人會摻雜私欲進去,便產生了惡。而我們的良知正是分辨善惡的源頭,這樣我們就可以為善去惡,成為圣賢了。很顯然,王陽明雖然秉承孟子“良知”之基本涵義,但他的良知論使其內涵大大豐富充實、思辨性和理論性也大大提高,逐漸使孟子的道德性“良知”更加趨于“超道德性”的本體化。
孔子說“仁者愛人”。仁學是儒家的精華,最具有普世性,它可以為人類文明的轉型和更高發(fā)展提供重要的思想基礎
到了新儒家時代,“良心”被儒家學者們擺到了至高無上的世界主宰地位。現(xiàn)代新儒學大師牟宗三認為良知就是本心,就是理性,就是自由意志。良知是道德的主觀依據(jù),因它為我們的行為決定方向;良知也是道德的客觀根據(jù),因它感受的道德法則是其終極決定的道德法則。良知同時也是虛一而靜的道心,是如來藏自性的佛心,因為他們都是自由的無限心。他主張良知是“內在而超越之主宰”。
同樣,當代新儒家學派的另外一位大師唐君毅也說,只有人類的仁心,可以作為至高至上之主宰;而作為人之價值意識根源的仁心,“亦即人之良知良心自己”。同時唐君毅主張人的良心“為人生之行為活動之至高主宰”。
由是觀之,儒家的“良心”,是從最初孟子持有的“良心是人類特有之道德觀念”,逐漸超越其道德性發(fā)展成為人判斷善惡的根據(jù),最終被視為整個人類社會行為活動的至高主宰。
儒家的“良心”,首先表現(xiàn)為人與自然的和諧。
儒家主張把愛心推廣到萬事萬物,提出“仁者以天地萬物為一體”的思想。人的作用是“贊天地之化育”和“為天地立心”,幫助自然萬物自由生長,以崇敬之心關愛地球,而不是去征服它、摧殘它。
北宋思想家、教育家、理學創(chuàng)始人之一張載說:“民吾同胞,物吾與也。”即所有自然的東西都是我的伙伴。王陽明也一再強調“一體之仁”,我們今天應該特別關注的就是人與天的關系。
在中國傳統(tǒng)哲學中,“天”和“人”可以說是兩個最基本、最重要的概念,天人關系問題則是歷史上我國哲學討論的最重要的問題。為什么現(xiàn)在“天人合一”思想受到大家的重視?主要和當今的生態(tài)危機有關??茖W的發(fā)展無疑是造福了人類,但它的負面作用可能也危害到人類。
近代以來,由于對自然的過度開發(fā),所引起的資源浪費、環(huán)境污染、生態(tài)失衡等,已經嚴重威脅到人類的健康和生命安全。孔子說:“人能弘道,非道弘人?!敝挥腥瞬趴梢允埂疤斓馈卑l(fā)揚光大?!疤烊撕弦弧笔怯伞吨芤住匪U發(fā),但它卻是儒家思想的重要基石。“天人合一”這種思維方式對今天解決“人”和“自然”的關系有著積極的意義。
儒家的“良心”也表現(xiàn)為人與人的和諧。即人與人之間的關愛和同情。
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仁學是儒家的精華,最具有普世性,它可以為人類文明的轉型和更高發(fā)展提供重要的思想基礎。
孔子說“仁者愛人”,孟子稱“惻隱之心,仁之端也”。惻隱之心就是關愛同情之心,就是不忍看到別人受苦受難的心。孟子認為人性都是向善的,“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下”。人是在愛之中出生,在愛之中成長,自然應該有愛心。愛最初在家庭中培養(yǎng),然后擴展到團體和社會,愛民族、愛國家、愛人類,最后擴充到天地萬物,這就是儒學所說的仁者的天下一體之愛。
孔子認為,仁者愛人要體現(xiàn)為忠恕之道,用肯定的方式說便是“己欲立而立人,己欲達而達人”。
在現(xiàn)代社會,平等與尊重、寬容與理解、關心與互助、負責與合作,是成功人際交往的條件,是文明交往的內在基礎,是人際交往的基本原則。用否定方式來說,便是“己所不欲,勿施于人”,也就是要寬以待人、體諒他人、尊重他人、不損害他人。這個“他人”,既指個人也指群體,包括民族和國家。
孟子說:“愛人者,人恒愛之。”你想得到別人的愛,你就必須去愛別人;你不想受到損害,那么先不要損害別人。損人者必以害己告終。
儒家的“良心”還表現(xiàn)為人內心的和諧,即個人的修身、人與社會之間的健康互動。
儒家主張學者為己,就是學習是為了完成自己。“心”是需要治的。古人認為,人心通常都不是生來就完美無瑕,都需要治理,絕不能完全順其自然,恣意妄為。明朝思想家呂坤曾說自己“用三十年心力,除一個‘偽’字不得”(《呻吟語》)。可見他在治心方面所花的功夫有多深。
“天行健,君子以自強不息?!比祟惿鐣园l(fā)展,人們的道德水平之所以提高,是因為“人道”適應“天道”的發(fā)展。個人的修身,人與社會之間的健康互動,人類和自然的持久和諧,人心和天道之間的相輔相成,正是人類未來幸福之所系,它應該受到關注和重視,更應該在現(xiàn)實生活中發(fā)揮應有的作用。
(《老人世界》付巖芹/文等)
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