李張容

共產國際與中國共產黨（以下簡稱“中共”）曾是上下級組織關系。共產國際對中國革命的歷史功過問題，也成為共產國際與中國革命關系史研究領域的重要理論問題。近代中國社會性質問題作為事關中國革命的關鍵性問題，得到過共產國際的深度聚焦。共產國際的指導和觀點自然影響到中共對這一問題的認識。有一種觀點認為，中國共產黨人在把馬克思主義中國化時，最初不能不是相對緩慢的，而最初成功地把馬克思主義與中國實際結合起來的，不能不是列寧領導下的共產國際［1］。然而，共產國際的指導可以影響甚至深化但卻無法取代中國共產黨人的探索。半殖民地半封建社會理論的形成正是我黨在馬克思主義中國化過程中探索近代中國社會性質問題的自主創(chuàng)新性成果。那么，在中共認識近代中國社會性質這一問題上，如何評估共產國際和中共的作用？筆者試圖以馬克思主義中國化主體為視角來回答這一問題。首先，必須弄清楚何為馬克思主義中國化主體。其次，如果共產國際不是馬克思主義中國化主體，那么，共產國際在中共探索近代中國社會性質問題上又發(fā)揮了哪些歷史性作用？

一、共產國際不能成為馬克思主義中國化的主體

馬克思主義中國化首先就是了解中國國情和中國需要的過程。近代中國社會性質是中國最為基本的國情。近代中國社會性質問題自然也就是馬克思主義中國化重要的理論問題。問題在于到底是誰來進行馬克思主義中國化，即誰是運用馬克思主義來認識中國國情和解決中國問題的發(fā)動者、實施者和推進者，這就涉及到馬克思主義中國化的主體問題。到底是中共還是共產國際？是否真如上述引用的觀點所說的那樣“最初成功地”把馬克思主義中國化是共產國際？這可以從歷史和理論兩個維度來回答：一是分析馬克思主義中國化早期主體的形成史；二是分析主體推動馬克思主義中國化的關鍵問題。

第一，馬克思主義中國化早期主體的形成經歷了從知識分子主體到中共這一組織主體，再到人民群眾主體這樣一個由少到多的發(fā)展歷程。主體是同客體相對應的哲學范疇，是指處在一定社會關系下、從事認識和改造世界的“現(xiàn)實的人”，也包括由人組成的社會集團，如階級、政黨等［2］。以此為依據(jù)，馬克思主義中國化主體可以分為個體主體、組織主體和群眾主體三大類。不同主體在馬克思主義中國化發(fā)展的不同歷史階段發(fā)揮不同的歷史作用，共同奏響馬克思主義中國化的輝煌樂章。下面以馬克思主義中國化早期主體的形成為例來進行說明。1920年前后產生了一批初步具備共產主義思想的知識分子，他們相信馬克思主義，堅持階級斗爭和無產階級專政，用社會主義革命來改造中國。這樣的一批知識分子是馬克思主義中國化最早的個體主體。這批知識分子主體逐漸成長，其中有一部分還參與了以馬列主義為理論指導，以共產主義為遠大理想的中共的創(chuàng)建工作，從而產生了馬克思主義中國化的組織主體中共。他們也就發(fā)展成為了黨的知識分子主體。伴隨著知識分子主體本身素質的提升與黨的發(fā)展壯大，從中脫穎而出以毛澤東、陳獨秀等為代表的黨的領袖，在馬克思主義中國化過程中發(fā)揮了黨的領袖主體的作用。在中共的影響下，越來越多的知識分子和人民群眾開始學習、研究、宣傳和運用馬克思主義，從而成長為馬克思主義中國化的主體，后者構成了馬克思主義中國化的群眾主體?？梢姡R克思主義中國化主體經歷了一個由個體到群體，由群體到組織，由少到多，由弱到強的歷史發(fā)展過程。因此，馬克思主義中國化具有多重主體。其中，個體主體包括知識分子和黨的領袖，組織主體是中共，群眾主體是人民群眾。這是從馬克思主義中國化主體歷史形成的角度來回答共產國際不能成為馬克思主義中國化主體的問題。

第二，主體推動馬克思主義中國化的關鍵在于用馬克思主義改造中國并實現(xiàn)中國利益最大化。馬克思主義強調，既要“解釋世界”，又要“改變世界”，尤其突出和強調后者。在馬克思主義中國化過程中，馬克思主義改造中國的作用也是被突出和強調的。毛澤東作為馬恩列斯的“學生”［3］，既強調“物質變精神”，更強調“精神變物質”［4］。后來的實踐也證實了馬克思主義在改造中國上的歷史功能和偉大作用。對于中共來說，遠大目標是實現(xiàn)共產主義，近期目標是實現(xiàn)民主革命等階段性目標。但是，在黨的早期領導人中，有些人更多的是從世界革命的角度、從蘇聯(lián)的角度來看待中國革命，缺乏像毛澤東這種更加注重中國自身利益的人來擔任黨和軍隊的最高領導職務。這一切隨著遵義會議后毛澤東逐漸成為黨和軍隊的最高領導人而得以改變。馬克思主義中國化命題的提出和毛澤東思想的產生充分體現(xiàn)了黨的領導人對中國利益的充分重視和高度關注。這就是說，黨的策略和方針都應該以中國利益為中心，尤其要以本黨和本階級的利益為中心。這是因為，在毛澤東等中國共產黨人看來，代表中國未來的不是國民黨，而是共產黨。只有共產黨不斷壯大并最終戰(zhàn)勝了國民黨，中國才能走向光明的未來。“把中共革命的利益最大化”，也就是中國利益的最大化，這是主體推動馬克思主義中國化最為關鍵的一點［5］?？梢?，主體推進馬克思主義中國化就是要通過馬克思主義改造中國以實現(xiàn)中國利益的最大化。馬克思主義中國化主體作為這一歷史活動的執(zhí)行者，必然要以中國利益為中心，尤其是要以中共和無產階級的利益為中心。這是馬克思主義中國化主體推進馬克思主義中國化歷史進程的關鍵所在。

第三，共產國際更多的考慮的是聯(lián)共（布）和蘇聯(lián)的利益而非中國的利益，自然無法勝任馬克思主義中國化主體的職責?？疾旃伯a國際與中共在馬克思主義中國化中的關系，還得從共產國際成立的初衷說起。共產國際成立之初的目光局限在歐洲，但歐洲的革命都遭到了失敗。與此同時，東方殖民地半殖民地國家的民族解放運動引起了列寧的注意，于是，共產國際二大特別邀請了東方國家革命組織的代表人物參加，大會的決議也突出強調了民族與殖民地問題，會后蘇俄便開始了針對東方的工作［6］17。這就是共產國際來到中國，幫助陳獨秀、李大釗等人成立中共的國際背景。中共成立后不久便加入了共產國際，成為它的下一級支部。弄清楚了這一點，也就明白了作為中共上級組織的共產國際制定路線、方針和政策的出發(fā)點和最終目的。它是以世界革命為中心，是主要為蘇聯(lián)利益服務的。當然，由于階級的一致性，因此，共產國際更加關注中國共產黨而非中國國民黨的利益。但是，從根本上來講，共產國際并不符合主體推進馬克思主義中國化的關鍵要求，即以中國利益為中心。可見，共產國際沒有資格成為馬克思主義中國化的主體。對于這一點，中共領導人多次進行過說明。1945年，張聞天指出，盡管馬恩列斯曾經對中國大革命在理論指導上有過很大的貢獻，但是，中國革命的過去是現(xiàn)在也仍然是由中國的馬克思主義者負完全的與最后的責任［7］。因此，取得中國革命的勝利和馬克思主義中國化只能由中國共產黨人來完成。

二、共產國際對中共認識近代中國社會性質問題的影響

如上所述，中共是馬克思主義中國化的主體而非共產國際。然而，共產國際對于中共的革命理論與實踐卻產生過歷史性的影響。毛澤東有過一個評價：“共產國際對中國革命總的來說是功大過小”，沒有共產國際的幫助，中共“是不能有今天的”［8］。在黨的七大上，鑒于大家批評過去的錯誤同共產國際和蘇聯(lián)有關系，師哲說我們還是要強調共產國際對中國革命的貢獻。對于師哲的發(fā)言，毛主席說對［9］。在探索近代中國社會性質問題上，盡管共產國際無法代替中共自己的探索，但共產國際的指導還是對中共的探索產生了積極的影響，深化了中共對社會性質問題的探討。

第一，共產國際推動了中共早期在認識近代中國社會性質問題上的轉變。1920年8月，《中國共產黨宣言》指出：“從生產和分配的方法上看起來”，世界上所有的國家“都是一樣的”，“都是資本主義式的”［10］549?？梢?，中國早期的共產主義者難免不認為中國也是“資本主義式的”。1921年7月底8月初，中共一大通過的決議所確定的革命目標、手段和策略幾乎都與之前發(fā)布的《中國共產黨宣言》相差無幾［10］3。這可以推斷中共一大對于近代中國社會性質的認識基本上延續(xù)了《中國共產黨宣言》的判斷。這之后發(fā)布的《中國勞動組合書記部宣言》繼續(xù)堅持了以上觀點［10］560。然而，中共二大后開始否定以前的認識，提出了一個大相徑庭的觀點，即“半殖民地”的中國是“半獨立的封建國家”。這要從中共參加“遠東會議”開始說起?！斑h東會議”的貢獻在于指出中國是處于“封建的無政府局面”的“家族式的小農經濟制度”占優(yōu)勢地位的“半殖民地”［11］。通過參加“遠東會議”，中共了解到列寧在共產國際二大上關于民族和殖民地問題的講話中［12］276，關于中國是“半殖民地國家”［12］220與中國是“封建關系”或“宗法關系”占優(yōu)勢的比較落后的國家［12］220等觀點。“遠東會議”后，中共代表帶回了列寧的講話精神和“遠東會議”精神。這些觀點逐漸被中共所認識和接受，并反映到中共發(fā)布的文件和領導人發(fā)表的文章之中，從根本上改變了中共成立以來對中國社會性質以及革命目標與手段的認識［6］42。1922年5月初，蔡和森指出，中國是受“國際資本主義”和“半封建的武人政治”壓迫的弱國［13］85。他在同月發(fā)表的《中國社會主義青年團綱領》中指出，中國政治經濟的現(xiàn)狀是受到了國際資本和國內武人的雙重壓迫［14］。同年6月發(fā)表的《中國共產黨對于時局的主張》指出，中國是執(zhí)政軍閥與國際帝國主義互相勾結的“半獨立的封建國家”［10］35。中共在認識近代中國社會性質問題上實現(xiàn)徹底轉變還是中共二大。大會接受列寧關于中國處于半殖民地的判斷，并在黨的文件中第一次提出了“半殖民地”概念，指出中國是“帝國主義的掠奪場和半殖民地”［10］74。所謂“半殖民地”實際上是指中國為“半獨立國家”［10］65。大會使用“半封建”概念，還對中國社會的封建性進行了分析，認為中國是“封建勢力統(tǒng)治的國家”［10］64。大會得出了中國是封建勢力占統(tǒng)治地位的“半殖民地”的結論?？傊?，如同共產國際幫助中共的成立和發(fā)展一樣，共產國際也引導和推動了中共早期在近代中國社會性質問題上的探索，實現(xiàn)了中共在認識近代中國社會性質問題上的大轉變，從而接受了半殖民地半封建社會這樣一個結論。

第二，聯(lián)共（布）和共產國際的內部爭論引發(fā)了中國社會性質問題論戰(zhàn)。20世紀20年代末至30年代初，在上海發(fā)生了關于中國社會性質問題的論戰(zhàn)，該論戰(zhàn)的發(fā)生具有內部土壤和內在因素，但是，就時間而言，論戰(zhàn)可以追溯到大革命初期；就國際背景而言，論戰(zhàn)的發(fā)生還可以追溯到當時還是中共上級機構的共產國際所在的莫斯科。本來，莫斯科對國共合作進行大革命就存在爭論，這一政策剛提出就遭到托洛茨基的反對。雙方基于對中國社會性質的不同判斷提出了不同的中國革命政策。隨著大革命的失敗，莫斯科內部斯大林與托洛茨基的爭論更加激烈［15］60。托洛茨基認為，中國是“資本主義經濟占主要地位”，封建主義已經是“殘余”，而“殘余是不能占統(tǒng)治地位的”［16］，因此，中國應該進行社會主義革命；斯大林則認為，封建勢力是中國社會的基本力量，帝國主義就是通過他們來對中國進行統(tǒng)治，中國“最顯著的特點”是“受國際帝國主義牽制的半殖民地的地位”，同時還有“許多半封建制度的殘留”［17］，因此，中國應該進行反帝反封建的民族民主革命。在莫斯科召開的中共六大接受了斯大林關于中國社會性質問題的觀點。然而，在中國的托洛茨基信徒如嚴靈峰等人則認為，中國目前是個資本主義社會［18］8。陶希圣等人也認為，中國是金融商業(yè)資本之下的地主階級支配的社會［18］115。于是，中共以共產國際和中共六大的相關認識為基礎發(fā)表文章，批評托派、“新生命派”等關于中國性質的錯誤觀點，領導“新思潮派”等進行了關于中國社會性質問題的論戰(zhàn)。

第三，共產國際的理論分析影響了中共分析近代中國社會性質的基本認識。近代中國社會性質具有半殖民地和半封建的兩重性，這既是中共對近代中國社會性質的基本定性，也是中共分析近代中國社會性質的基本思路。而這一認識則來源于列寧和斯大林領導的共產國際。

首先，20世紀20年代前半期，中共接受了列寧關于中國社會性質判斷的二元性，但對于半殖民地和半封建的認識顯得不平衡。1915年，列寧第一次使用了“半殖民地”概念，并用該概念描述中國的社會現(xiàn)狀［19］513。之后，列寧多次使用這一概念并重復關于中國社會的判斷［12］258?？梢姡袑帉τ谥袊恰鞍胫趁竦亍眹业恼J識已經十分明確和固定。列寧的這一觀點通過中共參加“遠東會議”而傳到中共中央。于是，這才有黨的二大關于中國是“半殖民地”的判斷［10］74。二大后，陳獨秀指出，中國的“政治狀況都是半殖民地的狀況”［20］；蔡和森也指出，自鴉片戰(zhàn)爭以來“中國在國際地位上”已成為“半殖民地”［13］107。此后，“半殖民地”概念就成為了中共經常使用的概念，中國是“半殖民地”的國家就成為了黨的基本判斷。最早提出“半封建”概念的是恩格斯［21］，這也是馬克思的提法［22］。但是，馬恩并沒有用“半封建”概念指稱中國。列寧沿用“半封建”概念并指出中國是“半封建國家”［19］293。最后，中國共產黨人沿用了這一概念和提法。在中共內部，蔡和森早在黨的二大召開之前就第一個使用了“半封建”概念［13］88。黨的二大雖然使用了“半封建”概念，但不是指中國［10］119。黨的四大也使用了“半封建”概念，但針對的是中國的婦女運動［10］371。在這問題上蔡和森的貢獻較大。黨的二大召開之后不久，蔡和森繼續(xù)使用這一概念，并提出了中國現(xiàn)在是“半封建半民主的局面”的論斷［13］111。李紅巖指出，由于列寧從半殖民地、半封建兩個角度來認識中國社會，而且比較充分地闡述了前者，相對較少談到后者，于是，形成了列寧關于中國社會性質判斷的二元論，揭示了20世紀20年代中國社會的性質與特點［15］54。這主要表現(xiàn)在：與“半殖民地”概念相比，“半封建”概念使用的次數(shù)較少；幾乎都肯定中國是“半殖民地”，卻沒有肯定中國是“半封建”社會（僅蔡和森提出過這一論斷），大都談的是中國的“半殖民地”問題。

其次，從20世紀20年代后期起，黨繼續(xù)沿用列寧關于中國社會性質的二元架構論斷，并對半殖民地性和半封建性的認識取得了平衡。一方面，從“半殖民地半封建”概念的發(fā)展史看，在黨的歷史上較早聯(lián)用“半殖民地”和“半封建”概念是從1926年開始的，而真正實現(xiàn)這兩個概念的合二為一使用是黨的六大。六大之前，黨的文獻中較多使用了“半殖民地”概念，沒有使用“半封建”概念。1926年，出現(xiàn)關于“半封建半殖民地”“半殖民地和半封建”［13］795“半殖民地與半封建社會”［23］2等論述，從而實現(xiàn)了兩個概念的組合，第一次使用了“半殖民地半封建”概念。黨的六大雖然沒有提出“半殖民地半封建”概念，但是，分別有8次使用了“半殖民地”和“半封建”概念，而且，大多是在談及中國的現(xiàn)狀時使用的。這表明黨對于“半殖民地”和“半封建”概念的使用達到了一種平衡，并對“半殖民地半封建”概念的認識進一步深化和發(fā)展［24］。在這之后所發(fā)生的中國社會性質的論戰(zhàn)中，黨的領導人便較多使用了“半殖民地半封建”概念，新思潮派也大量使用了“半殖民地半封建”概念。尤其是六屆六中全會之后，黨的領導人和知識分子都普遍使用“半殖民地半封建”概念。另一方面，從半殖民地半封建社會理論發(fā)展來看，黨的六大首次完整系統(tǒng)地闡述和分析了中國社會的半殖民地性和半封建性，從而確立了黨分析近代中國社會性質的基本思路。

六大之前，黨的領導人和黨的文獻已經指明中國的社會性質是“半殖民地和半封建”。1926年，蔡和森提出了“半殖民地和半封建的中國”［13］795論斷，《國際評論》周刊則提出了“半殖民地與半封建社會的中國”［23］2論斷。黨的六大最大的貢獻是在肯定中國是“半殖民地”基礎上，又肯定中國是“半封建”社會，并指出“半殖民地”的“中國經濟政治制度”和“應該規(guī)定為半封建制度”［25］。至此，黨對近代中國社會性質認識的基本框架已經形成，“半殖民地半封建”的社會性質得到了黨內外的一致認同。