□王鳳莉 劉瀟遙 云南藝術(shù)學(xué)院

昆明東郊有一個(gè)叫“撒梅”的少數(shù)民族，是彝族的一個(gè)支系。撒梅是見證了昆明地區(qū)的風(fēng)俗文化、宗教信仰、社會(huì)生產(chǎn)、語言服飾等文化變化的古老民族，在撒梅傳統(tǒng)文化中，語言、信仰、生活習(xí)慣、娛樂等都因生存環(huán)境、城市化原因與漢族逐漸同化[1]，但扁鼓是撒梅人的“文化遺產(chǎn)”，如今其發(fā)展境況面臨危機(jī)。

一、撒梅人扁鼓簡(jiǎn)介

（1）扁鼓的形制。撒梅語叫“sa mei dao”，“扁鼓”是外界叫法。扁鼓呈扁圓形，鼓面直徑約40cm，鼓邊寬約5cm，鼓圈用竹片或鐵做成，鼓面是由羊皮繃成的單面鼓，鼓棒用竹片做成，長約35cm。關(guān)于扁鼓手柄，老人們說：扁鼓有手柄，因?yàn)闆]有手柄的鼓不落地、不誠心，有了手柄才落地，家里才能平安。撒梅人將宗教信仰觀念融入作法祭祀的樂器身上，可見任何事物與環(huán)境、觀念不可分割。

（2）撒梅扁鼓轉(zhuǎn)型。今天我們看到的扁鼓及其出現(xiàn)的場(chǎng)合和用途已與以前大不同，具體差距如表1所示。

表1

如今，扁鼓被用于娛樂，不再專屬于祭祀法器，成為撒梅人文藝宣傳、舞臺(tái)表演、節(jié)慶娛樂時(shí)用的舞蹈道具。扁鼓舞的編創(chuàng)者眾多，扁鼓不用敲打，人們會(huì)用大鼓錄制好敲擊聲。

（3）不同區(qū)域扁鼓比較。除撒梅人外，擁有扁鼓的民族有很多，如赫哲人的“薩滿鼓”、楚雄紫溪山扁鼓（見表2）。

表2

筆者之所以選取上述三個(gè)區(qū)域的扁鼓進(jìn)行比較，原因如下：第一，其扁鼓外形相似；第二，其扁鼓用途以往相似，由巫師用于祭祀、去病消災(zāi)；第三，經(jīng)過傳承發(fā)展，城市周邊的撒梅人只將扁鼓用于舞臺(tái)表演或節(jié)慶，但遠(yuǎn)離城市的紫溪山彝族、東北赫哲人還保留著傳統(tǒng)，沒有發(fā)生改變。由此可見，城市周邊大環(huán)境中多方面文化的交融促成了撒梅扁鼓今天的生存狀態(tài)。

（4）扁鼓性質(zhì)轉(zhuǎn)變。扁鼓舞被稱為“sa mei dao”，最初是祭祀性舞蹈，如家中遇到不順或病害，則請(qǐng)“死嬢”作法跳扁鼓舞[2]。扁鼓舞的形式是法師獨(dú)舞，步伐根據(jù)敲擊快慢而變化，如轉(zhuǎn)身、交叉、輕跳等動(dòng)作，從精神上達(dá)到去病消災(zāi)、驅(qū)魔除害、保佑平安的作用。自從扁鼓轉(zhuǎn)型為道具后，出現(xiàn)了很多手持扁鼓的舞蹈，其步伐動(dòng)作多樣，有規(guī)律性、形式自由，邊唱邊跳，人數(shù)不限。其中，表現(xiàn)撒梅人的勞作生活、與大自然的相處以及傳授知識(shí)等，樂曲節(jié)奏大多為四二拍。相關(guān)創(chuàng)作者根據(jù)撒梅人的民間傳說創(chuàng)作了大型舞劇《碧雞姑娘》，得到了廣泛認(rèn)同。

二、扁鼓傳承發(fā)展的現(xiàn)狀

官渡區(qū)政府多年來致力于傳承和保護(hù)撒梅人文化，如2006年，撒梅人申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有“蟲王節(jié)”“民族歌舞之鄉(xiāng)”“薅谷調(diào)”等。至今，撒梅人的很多傳統(tǒng)文化在文檔、文獻(xiàn)上的保留十分完整，但在活態(tài)傳承實(shí)施上存在許多問題。如每年熱鬧非凡的“蟲王節(jié)”“火把節(jié)”中都有重頭戲——歌舞表演，但在這些節(jié)日中沒能再現(xiàn)撒梅人本民族的文化[3]。近年來，文化館的秧維麗老師作為每年“歌舞表演”的總導(dǎo)演，付出了不懈努力，才有了“撒梅人祈?！薄叭雒啡吮夤奈琛薄叭雒啡朔棥钡缺硌?。

（1）本民族人的自覺意識(shí)。調(diào)查顯示，如今普照、高坡等地方有專門跳扁鼓舞的團(tuán)隊(duì)，其動(dòng)作大同小異，他們對(duì)扁鼓舞的傳承意識(shí)比較強(qiáng)。如今，扁鼓不再是老人或祭祀使用，這些舞者每晚在廣場(chǎng)跳扁鼓舞，配合著唱詞。除了平日里“廣場(chǎng)舞”形式的扁鼓舞，這些舞者還會(huì)在火把節(jié)、蟲王節(jié)等重大節(jié)日表演。高坡有一座博物館，其中陳列著很多承載撒梅人歷史文化的物品、書籍及詳細(xì)介紹，還展示有原始的扁鼓。在對(duì)文化的保護(hù)上，高坡社區(qū)的力度更強(qiáng)。

（2）區(qū)域內(nèi)高校扁鼓傳承。昆明學(xué)院使用扁鼓作為特色教學(xué)，自2013年以來，由靳麗芬教授帶領(lǐng)課題組深入昆明各區(qū)縣，對(duì)民族民間音樂舞蹈展開田野調(diào)查，并注重將民間音樂舞蹈引入學(xué)院專業(yè)教學(xué)實(shí)踐，目的是實(shí)現(xiàn)區(qū)域性民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)在高校教學(xué)平臺(tái)上的活態(tài)傳承。在此基礎(chǔ)上，靳教授帶領(lǐng)課題組編創(chuàng)了一系列舞蹈，如《薅谷調(diào)?扁鼓舞》《扁鼓聲聲》。這為撒梅扁鼓提供了更大的展示平臺(tái)，指明了扁鼓的發(fā)展方向。

盡管如此，對(duì)扁鼓的保存現(xiàn)狀仍不樂觀，其傳承發(fā)展的方向及方法仍需要不斷探討。相關(guān)工作者應(yīng)不斷加強(qiáng)年輕人對(duì)本民族文化的傳承意識(shí)。

三、撒梅人扁鼓的傳承發(fā)展方向思考

筆者在田野調(diào)查中，采用科學(xué)的方法發(fā)現(xiàn)問題、提出問題并提出一些自己的建議，也進(jìn)行了對(duì)比，希望能從其他民族文化的傳承發(fā)展中探析撒梅扁鼓的發(fā)展走向。筆者根據(jù)調(diào)查總結(jié)出三個(gè)方面的內(nèi)容:第一，政府文化工作者對(duì)扁鼓的扶持與文獻(xiàn)收集整理工作比較完善；第二，撒梅民間組織自發(fā)傳承、運(yùn)用扁鼓存在一定的局限性；第三，外界學(xué)者、學(xué)院師生對(duì)扁鼓的使用、創(chuàng)新和發(fā)展發(fā)揮著一定作用，但持續(xù)效果較弱。鑒于此，筆者對(duì)扁鼓的發(fā)展走向提出了三點(diǎn)思考。

（1）確?；顟B(tài)傳承中的“人”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“不是以物質(zhì)形態(tài)存在的文化傳承形式”，其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)人的記憶、精神和智慧，強(qiáng)調(diào)人本身的能力，所以須明確“人”。由人來傳承，而非對(duì)文獻(xiàn)的固態(tài)保留，讓扁鼓以活態(tài)的形式發(fā)展下去。每一種文化都可能無法一成不變地傳承下去，相關(guān)工作者應(yīng)讓文化與時(shí)俱進(jìn)而又具有魅力地傳承下去。其中，應(yīng)思考如何讓傳統(tǒng)文化存活，讓其以何種形式、方法發(fā)展；此外，還要確定傳承人，解決不必要的矛盾，讓扁鼓后繼有人。

（2）群眾文化普及。以“鳳陽花鼓”為例，鳳陽花鼓作為歌舞表演中使用的道具，與扁鼓相似。如今，鳳陽花鼓已擴(kuò)展了一條“全民傳承”的群眾文化路線，籌建了鳳陽花鼓藝術(shù)博物館，成立了鳳陽花鼓研究會(huì)及鳳陽花鼓藝術(shù)學(xué)校，組織藝人及藝術(shù)家對(duì)花鼓進(jìn)行深度挖掘、加工和整理。歲月的變遷也許使得一些古老文化不能再生，但我們不能任其滅亡，對(duì)人的重視、對(duì)文化的重視才是最終結(jié)果。撒梅扁鼓相關(guān)工作者應(yīng)思考能否參照鳳陽花鼓的傳承方式，在發(fā)展路線及方法上吸取經(jīng)驗(yàn)，找到適合自己的道路。

（3）藝術(shù)走向的豐富及擴(kuò)充。云南民族民間歌舞樂展演已舉辦十屆了，其參演節(jié)目都取自民間傳統(tǒng)歌舞、曲調(diào)，經(jīng)過重新編創(chuàng)，讓這些單調(diào)或“不成形”的本土藝術(shù)通過民間藝人展示出來。這些參演節(jié)目存在共同點(diǎn)：不再是單調(diào)、無線條、不成形的短小曲調(diào)或步伐，而是在保持本民族特色的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，使這些民間小調(diào)走上了舞臺(tái)，走向了城市，讓更多人了解這些民族文化的魅力。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為扁鼓傳承尚不完善，存在單調(diào)的問題，相關(guān)工作者不知道如何對(duì)待本民族特有的樂器。如果扁鼓已無法擺脫單純的舞蹈道具，相關(guān)工作者應(yīng)思考能否在舞蹈道具上創(chuàng)新，加入更多新鮮元素，使其更加豐富，讓更多人知道。這一過程需要上面提到的“人”，需要人的技能和人的思考，從而更好地加工、傳承和發(fā)展扁鼓藝術(shù)。

結(jié) 語

在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展飛速的情形下，任何藝術(shù)的生存都是一道難題，撒梅人如今居住在一個(gè)民族大雜居且嚴(yán)重受到城市化影響的環(huán)境下。正如他們所訴，現(xiàn)在很多本民族的孩子對(duì)于本民族語言只會(huì)聽不會(huì)說，撒梅扁鼓面臨重重危機(jī)。如何使撒梅扁鼓順應(yīng)當(dāng)今社會(huì)的發(fā)展，如何使撒梅扁鼓活態(tài)傳承下去，如何正確看待消失的和尚存的傳統(tǒng)文化，是我們應(yīng)該思考并解決的問題。