謝慧敏
鳳陽花鼓是一項優(yōu)秀的民間傳統(tǒng)文化,從苦難的歷史歲月中艱難走來,它展現(xiàn)了勞動人民的生活狀態(tài)和民俗風情,蘊含著豐富的歷史性、農(nóng)耕性、區(qū)域性和藝術性,文化價值顯著,社會各界人士應重視它的生存和發(fā)展,傳承和發(fā)揚。尤其是在新媒體時代,成熟的信息技術更有利于鳳陽花鼓的傳承發(fā)展,通過有效的宣傳方式和多樣化的新媒體平臺,能夠擴大鳳陽花鼓的知名度,增加影響力,讓更多的社會公眾看到鳳陽花鼓的文化價值和藝術價值,讓鳳陽花鼓隨著社會的進步得以永久傳承。
鳳陽花鼓起源于明代,發(fā)展至今已有深厚的歷史底蘊,在發(fā)展過程中不斷地將各個時期的政治、文化、歷史等特征融入其中,彰顯著愉悅大眾、教化人民等多項功能。鳳陽花鼓通過民間花鼓藝人挖掘、收集、整理日常素材,生動描述了鳳陽當?shù)剞r(nóng)民的日常生活、田間勞作、風俗習慣等信息,讓人們看到了農(nóng)民積極向上的精神面貌。現(xiàn)如今,人們通過觀看鳳陽花鼓表演,可以從多個角度了解到當?shù)氐臍v史文化、風土人情、經(jīng)濟狀況。
鳳陽花鼓是歷史悠久的說唱藝術,在其藝術表演形式中,我們可以看到當?shù)剞r(nóng)耕文化和日常生活狀態(tài)的有效融入,各種生活細節(jié)、生產(chǎn)勞作展現(xiàn)的淋漓盡致。可以說,鳳陽花鼓的表現(xiàn)形式和組織形式上都具有典型的農(nóng)耕性。比如,鳳陽花鼓表演內(nèi)容、表演形式上蘊含農(nóng)耕氣息,花鼓中的舞蹈動作、表現(xiàn)手法等都來源于農(nóng)民的田間勞作,也充分說明了鳳陽花鼓飽含著人們豐富的生活體驗和情感體驗,能給人們帶來心靈寄托。
鳳陽花鼓是安徽鳳陽地區(qū)文化藝術的典型代表,是皖東特有的文化名片。鳳陽花鼓將鳳陽地區(qū)人民的生活、勞動、娛樂等詳盡記錄下來,形成了特定的區(qū)域性,在歲月的沉淀下,此種區(qū)域性演變成了皖東地區(qū)稀有的非物質文化遺產(chǎn),也奠定了其在文化領域的地位[1]。
鳳陽花鼓來源于農(nóng)民日常生活,詳盡展示了民間生活的美好與辛酸,它是一種經(jīng)過高度提煉的生活美,通過提煉、升華勞動人民的生活、審美和情感,從而形成了一種雅俗共賞的藝術形式。鳳陽花鼓得以延續(xù)發(fā)展的重要因素之一就在于其具有較高的藝術價值,獲得了眾多花鼓愛好者的青睞,有一定的群眾基礎。鳳陽花鼓體現(xiàn)了勞動人民對美好生活的向往,對美的感知力,將民間生活的魅力完美展現(xiàn)出來,藝術價值頗高[2]。
新媒體是指在各種數(shù)字技術與互聯(lián)網(wǎng)技術的支持下,通過電腦、手機等一切互聯(lián)網(wǎng)終端向用戶提供信息或服務的新的媒體形態(tài)。在科技高度發(fā)達的今天,新媒體與人們的生活學習息息相關,同時在文化傳承中新媒體也凸顯其獨特的優(yōu)勢。
新媒體時代,手機、電腦網(wǎng)絡上承載的各類應用軟件,為人們線上交流提供了技術支持。相關部門可以將相關文化信息在網(wǎng)絡上共享,群眾可以利用智能手機獲取相關信息,并及時參與線上的同步互動交流活動,為非物質文化遺產(chǎn)的傳承與保護提出建設性的建議,不僅增強了群眾的保護意識,也達到對文化傳承的預期目標。
新媒體能以不同形式呈現(xiàn)相關信息,增強觀眾的興趣與體驗。非物質文化遺產(chǎn)在傳承的過程中,可以利用新媒體技術,將非物質文化遺產(chǎn)以聲音、影像等多種表現(xiàn)形式呈現(xiàn),使內(nèi)容更為生動形象,加深觀眾對非物質文化遺產(chǎn)的理解。
非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承主要以傳承人為載體,但隨著傳承人的離去,很多文化就會出現(xiàn)遺失的現(xiàn)象。因此,非物質文化在保護過程中難度比較大,只有將非物質文化遺產(chǎn)的文化形態(tài)用新媒體技術進行相應的記錄,才可以將其完整地、真實地保存,便于后人的學習與模仿。
過去,社會能夠提供的娛樂項目并不多,人們的選擇性比較少,這也促使鳳陽花鼓能夠在勞動人民中流傳開來,在滿足人民群眾娛樂需求的同時讓其文脈得以延續(xù)和發(fā)展,持續(xù)保持著生命力。如今,隨著新媒體發(fā)展和信息化提速,信息傳播速度快,人們的娛樂休閑方式更加多樣化,現(xiàn)在的年輕人更傾向于用手機、電腦隨時隨地觀看娛樂節(jié)目。在鳳陽花鼓傳播過程中,如果仍舊采取原有的口耳相傳的傳播方式和傳播路徑,將會導致關注、學習、研究鳳陽花鼓的人越來越少,嚴重缺乏傳承后勁。
過去,鳳陽花鼓是鳳陽地區(qū)耳熟能詳?shù)拿耖g娛樂活動,很多民間百姓都喜愛看鳳陽花鼓,大眾群體廣泛,具有較高的關注度。而在新媒體時代,原有的傳播范圍、傳播方式、傳播渠道等都發(fā)生了徹底改變,多元化的娛樂休閑方式、娛樂項目吸引著眾多人的眼球,在注意力經(jīng)濟時代,如果缺乏有效的傳播媒介和新穎的傳播形式,那么鳳陽花鼓很難吸引人們的注意。近年來,政府部門雖然也意識到鳳陽花鼓傳承的重要性,但宣傳力度仍然不夠大,也沒有提供充足的資金支持和固定的表演場地,人員配置、內(nèi)部管理上還有很大的不足和缺陷,這是鳳陽花鼓缺乏受眾群體和社會關注度的主要原因之一。
當前,在鳳陽花鼓的保護傳承及展示傳播的方式方法上,創(chuàng)新意識不強,沒有充分發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)形成的比較優(yōu)勢,特別是在運用大數(shù)據(jù)、云計算、人工智能、5G移動通信等互聯(lián)網(wǎng)新技術方面,未有充分的融合創(chuàng)新,缺乏新的途徑和方法讓鳳陽花鼓“活起來”[3]。如何處理好互聯(lián)網(wǎng)新技術和鳳陽花鼓的關系,如何平衡技術與藝術,如何合理地、充分地運用鳳陽花鼓資源數(shù)據(jù),仍然需要更多的研究和實踐。
習近平總書記曾指出,中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈,既需要薪火相傳、代代守護,也需要與時俱進、推陳出新。2006年,鳳陽花鼓被列入中國首批非物質文化遺產(chǎn)名錄,并且是安徽省非物質文化遺產(chǎn)的重點保護對象,人們逐漸開始認可和肯定鳳陽花鼓對中華傳統(tǒng)民族文化的貢獻。因此,很多學者也開始研究鳳陽花鼓藝術,相關的藝術研究成果逐漸增多,對保護和傳承鳳陽花鼓起到也一定的促進作用,然而此種方式始終是一種“靜態(tài)”的研究方式。在科技高度發(fā)達的新媒體時代,要想保護和傳承中國非物質文化遺產(chǎn)——鳳陽花鼓藝術,必須要與時俱進,因此探索新型的傳承模式勢在必行。
隨著信息技術的發(fā)展,人們更喜歡使用一些移動設備來記錄工作學習和日常生活,這也給鳳陽花鼓的傳承和發(fā)揚帶來了極大優(yōu)勢。例如,當人們觀看到鳳陽花鼓表演的某一經(jīng)典動作(如“上山步”或“風擺柳”等)或精彩片段(《王三姐趕集》等)時就可以隨時使用手機拍成照片或短視頻保存下來,這樣不僅便于自己的學習和欣賞,同時也可以發(fā)至朋友圈或上傳到各類視頻平臺上,讓更多的人能夠同步學習和欣賞,從而擴大鳳陽花鼓的傳播范圍,讓鳳陽花鼓從課堂上的“陽春白雪”變成老百姓喜聞樂見的“下里巴人”,實現(xiàn)鳳陽花鼓的“動態(tài)”傳承[4]。
將傳統(tǒng)表演藝術與新媒體技術有機融合,這就需要舞蹈表演形式的創(chuàng)新,舞蹈編排者可以將傳統(tǒng)舞蹈技術和現(xiàn)代舞美技術(如舞臺布景使用光學投影,采用實景攝像、電腦制作、影視合成與特技特效處理等新媒體藝術進行布景設計等)緊密結合,舞蹈人員在臺上表演時,相關人員可以在后臺控制投影,將提前拍攝并且剪輯好的影像投影在舞臺的大屏幕上,實現(xiàn)實際舞蹈與投影內(nèi)容的交相輝映。讓投影內(nèi)容、聲音與舞臺上的表演者融為一體,為人們帶來震撼的視聽體驗[5]。如,2013年,安徽科技學院花鼓藝術團以鳳陽花鼓為主題編排了《中都鼓韻》,表演藝術者在堅持傳統(tǒng)的藝術表演形式的同時,還將新媒體技術有機地融入到鳳陽花鼓的表演當中,使表演更生動,更有生命力,既不脫離傳統(tǒng)音樂藝術,又可以在創(chuàng)新音樂形式的基礎上確保傳統(tǒng)音樂的源遠流長。
鳳陽花鼓藝術家和研究者應當大膽創(chuàng)新,推動鳳陽花鼓同其他類型的演藝形式實現(xiàn)融合。如,2020年疫情期間滁州學院丁思文老師(鳳陽花鼓市級傳承人)創(chuàng)編了一套鳳陽花鼓健身操,此套花鼓健身操在廣播體操中滲透了傳統(tǒng)非遺元素,成為能夠被人們高度接受的全新健身方式。這樣不僅能夠傳播鳳陽花鼓的藝術魅力,還能達到增強體質、滿足人們精神生活的目的,同時也能夠為鳳陽花鼓的傳承人培養(yǎng)起到輔助作用,實現(xiàn)鳳陽花鼓代代相傳的夙愿。
鳳陽花鼓各級傳承人可以借助新媒體,在各種網(wǎng)絡媒體平臺推廣和宣傳鳳陽花鼓藝術。近年來﹐鳳陽花鼓國家級傳承人孫鳳城(滁州學院客座教授)多次接受中央電視臺《民歌·中國》等媒體欄目專訪﹐其他各級傳承人也先后在央視《星光大道》、安徽衛(wèi)視專題片《看安徽》、教育部弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成果展示活動紀錄片《傳承的力量》等欄目中利用新媒體的影響力宣傳和推廣鳳陽花鼓。據(jù)筆者調(diào)查,安徽多所大學和職業(yè)院校分別開設了鳳陽花鼓特色課程,同時在中國大學Mooc和泛雅等一些網(wǎng)絡教學平臺均開設有鳳陽花鼓在線開放課程。據(jù)統(tǒng)計﹐自2018年以來,鳳陽花鼓市級傳承人高靜開設的在線鳳陽花鼓課程,截至目前累計頁面瀏覽量已達到247萬次﹐累計選課人數(shù)近5000人。因此,借助現(xiàn)代信息技術以及數(shù)字化保護﹐不僅可以突破傳統(tǒng)傳承方式所不能達到的傳播效果﹐而且可以開拓信息化時代下保護與傳承鳳陽花鼓的新思路。
利用專業(yè)團體開展專業(yè)演出和活動,并利用新媒體平臺進行展示也是推廣鳳陽花鼓傳承的重要途徑之一。滁州學院花鼓藝術團自2011年獲批承擔教育部“高雅藝術進校園”演出活動以來,已成功完成省內(nèi)43所兄弟院校的巡回演出。2019年10月,該校花鼓藝術團赴臺灣地區(qū)巡演,將國家級非物質文化遺產(chǎn)鳳陽花鼓文化帶進寶島臺灣,展示了這一民間藝術瑰寶,使臺灣師生領略到鳳陽花鼓藝術的高雅和魅力,激發(fā)了他們對中華傳統(tǒng)文化的濃厚興趣。2021年12月,滁州學院僑聯(lián)承辦了“親情中華·為你講故事”網(wǎng)上冬令營活動,印尼華裔青少年通過云端課堂學習了國家級非物質文化遺產(chǎn)——鳳陽花鼓,弘揚、傳播了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。截至目前,鳳陽花鼓傳承活動已多次在中國青年報客戶端、教育部門戶網(wǎng)站、央視頻、“學習強國”等新媒體平臺展示,讓更多人感受到這一非物質文化遺產(chǎn)的魅力,從而進一步推廣和傳承鳳陽花鼓藝術。
針對鳳陽花鼓人才匱乏問題,可以積極創(chuàng)建鳳陽花鼓傳承平臺和人才培養(yǎng)基地,讓更多的人了解和學習鳳陽花鼓的歷史淵源、表演形式、藝術價值等,同時讓社會各界人士為人才培訓獻策獻力,確保培養(yǎng)出高質量、專業(yè)性強的鳳陽花鼓新生力量。如,目前作為鳳陽花鼓發(fā)源地的鳳陽縣燃燈鄉(xiāng)和臨湖鎮(zhèn)的部分村莊已建立了多個“鳳陽花鼓藝術保護點”,全縣成立了30多個鳳陽花鼓業(yè)余表演隊。2016年,安徽科技學院大學生花鼓傳習基地被授予省級非物質文化遺產(chǎn)傳習基地,培訓校內(nèi)傳習者,提升傳承人素質。2019年滁州學院獲批教育部優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(鳳陽花鼓)傳承基地,一批學者展開大量研究,取得豐碩的理論成果。與此同時,為了將鳳陽花鼓的傳承向中、小學延伸,滁州學院還與滁州市第一中學、第二實驗小學等多所中小學簽訂鳳陽花鼓教育傳習基地,加強了鳳陽花鼓的推廣和交流,帶動了中小學的美育教育,提高了中小學生保護非物質文化遺產(chǎn)的意識,推進了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護和傳承。
利用現(xiàn)代旅游的呈現(xiàn)形式,加強鳳陽花鼓與文化旅游相融合,以“旅游+鳳陽花鼓”和“鳳陽花鼓+旅游”的表現(xiàn)方式,突出旅游中有鳳陽花鼓,鳳陽花鼓中有旅游,把鳳陽花鼓和旅游有機融合形成新的創(chuàng)新傳承模式,充分利用旅游景區(qū)、博物館、文化館、非遺館和鄉(xiāng)村民俗等旅游項目,把鳳陽花鼓融入其中,形成特色,助推其創(chuàng)新傳承。2006年以來,以“敲鳳陽花鼓,唱經(jīng)濟大戲”“新鳳陽,新發(fā)展”“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”為主題的旅游節(jié)已較為成功地舉辦了四屆。通過舉辦鳳陽花鼓文化旅游節(jié),成功地宣傳了鳳陽,提升了鳳陽的知名度和美譽度,也吸引更多的人來鳳陽旅游,取得了較好的經(jīng)濟效益和社會效益,同時也促進了鳳陽花鼓與文化旅游的融合創(chuàng)新傳承[6]。
綜上所述,為了提高鳳陽花鼓的傳播力和影響力,讓更多的人感受到鳳陽花鼓的文化價值和藝術價值,可以借助新媒體優(yōu)勢,擴大宣傳范圍,提高信息傳播速度,延伸宣傳覆蓋面,提高社會群眾知曉度。在新媒體時代,互聯(lián)網(wǎng)運營比較成熟,通過互聯(lián)網(wǎng)的傳播力可以提高鳳陽花鼓的知名度,各大網(wǎng)絡平臺可以播放鳳陽花鼓的表演視頻,讓更多的人參與話題討論,讓更多的人關注、學習、研究和傳播鳳陽花鼓。
鳳陽花鼓作為非物質文化遺產(chǎn)的重要保護對象,其保護與傳承尤為重要,只有采取有效的傳承路徑才能為鳳陽花鼓藝術的生存發(fā)展提供廣闊的前景空間,讓鳳陽花鼓文化得以激發(fā)活力,延續(xù)生命。在新媒體背景下,需要充分利用新媒體技術,借助新媒體平臺宣傳鳳陽花鼓,擴大群眾基礎和社會影響力,不斷創(chuàng)新傳承路徑,讓鳳陽花鼓得到更好的保護和傳承。