武林杰
在宗法家族制下的中國傳統(tǒng)社會,主體德行的養(yǎng)成不僅需要國家意識引導(dǎo),社會輿論勸誡以及自我修身養(yǎng)性,同時也離不開家規(guī)族訓的道德教化。正如習近平總書記所指出的:“家風是社會風氣的重要組成部分。家庭不只是人們身體的住處,更是人們心靈的歸宿。家風好,就能家道興盛、和順美滿;家風差,難免殃及子孫、貽害社會。廣大家庭都要弘揚優(yōu)良家風,以千千萬萬家庭的好家風支撐起全社會的好風氣?!盵注]習近平:《在第一屆全國文明家庭表彰大會上的講話》,《人民日報》2016年12月13日第1版。而誠信作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)美德之一,是古代社會成員進行修身、齊家、處世、治國所必需的重要素養(yǎng)。在眾多誠信德性培育方式中,傳統(tǒng)誠信家訓憑借其平民化、生活化以及多樣化的教化途徑將帶有國家意志的倫理綱常滲透于普通大眾的家庭生活之中,并輔之以家長式的親情規(guī)勸來最終實現(xiàn)對社會成員的誠信道德教化,從而成為古代中國宗法制度下的一種極具特色的誠信道德教化路徑。
在以農(nóng)耕經(jīng)濟為社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和以“家國一體”的宗法制度為基本社會政治制度的中國傳統(tǒng)社會,社會道德教化具有濃厚的“家族本位”特征。
其一,中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會相對封閉的地理環(huán)境和落后的生產(chǎn)方式,決定了社會成員往往需要以聚族而居的農(nóng)耕生活方式來實現(xiàn)其生存和發(fā)展,并且在長期共同生活的基礎(chǔ)上逐步形成以血緣和親緣關(guān)系為紐帶的社會基本單位——家族。中國傳統(tǒng)社會雖然經(jīng)歷了幾千年的歷史興替、時代沉浮及觀念更迭,但是其相對封閉的地理環(huán)境和以土地為主要生存資源的客觀條件卻從未在根本上得到改變,再加之在政治層面“重農(nóng)抑商”社會政策的實施,使得自給自足式的小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式始終作為社會經(jīng)濟基礎(chǔ)而存在,客觀上推動了家族或族群在傳統(tǒng)社會時間和空間上的穩(wěn)定延續(xù)。在這樣的特殊社會組織結(jié)構(gòu)之中,個人與家族之間相互依存,個人的成長與發(fā)展離不開家族的依托,家族是個人生存和發(fā)展的重要基礎(chǔ)和平臺,包括對于家庭成員在物質(zhì)層面的保障以及精神層面的寄托。反過來,家族的延續(xù)則同樣需要個人作為一種媒介得以實現(xiàn),這種延續(xù)不僅在于家族后人的繁衍興旺,同時還在于家族風習和聲望的世代傳播,即將家族本位的價值航標以道德教化的方式施予家族成員,并規(guī)誡其內(nèi)化于心而外化于行,以實現(xiàn)傳續(xù)家族道德傳統(tǒng)的重任。為了維護家族利益和保障家族延續(xù),家族首領(lǐng)往往會通過制定一系列倫理規(guī)則來進行教子、治家,而這些倫理規(guī)則在經(jīng)世代繼承與傳續(xù)后便逐漸發(fā)展成為穩(wěn)定的家風、家訓,為家族成員德性的培養(yǎng)提供穩(wěn)定的道德場域,甚至在宏觀意義上來說,在家國一體的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)之中,這種道德場域的優(yōu)劣很大程度上決定著整個社會風氣的好壞。
其二,中國傳統(tǒng)道德教化的“家族”本位特征還體現(xiàn)在以父權(quán)家長為中心的宗法制度上?!凹覈惑w”的宗法制度不僅僅在古代中國政治體制、社會組織方面發(fā)揮著其特有作用,同時,它作為一種社會基本制度對于傳統(tǒng)社會統(tǒng)治階層的主流意識滲透同樣起到著不可忽視的影響,正是由于其所強調(diào)的血緣親疏關(guān)系,才使得中國傳統(tǒng)社會的道德教化有著特有的家族本位烙印,如關(guān)于內(nèi)含國家意志的家規(guī)族訓認同意識以及以家族為本位的道德思維方式等等,為中國傳統(tǒng)社會的家訓教化提供了隱含式的制度保障。盡管古代家規(guī)族訓包羅萬象,但其核心離不開“明人倫”這一道德焦點,其具體內(nèi)容則無疑是代表統(tǒng)治階級意志的 “三綱五常”。“三綱”在于言明社會主體在特定關(guān)系中的位置與身份,而“五?!眲t是為社會主體設(shè)定具體的道德規(guī)范,二者共同為各種社會關(guān)系中不同等級、不同身份的社會主體確立道德培養(yǎng)及教化的目標和方向,是古代中國宗法倫理的基本要義。尤其是對于推崇父權(quán)制及孝道的古代宗法社會而言,家族內(nèi)部成員關(guān)系中的倫理責任設(shè)定和認同更是構(gòu)建整個社會道德的首要前提,而這種道德義務(wù)的認同與設(shè)定,便是通過家族長者依據(jù)“三綱五?!焙图易瀣F(xiàn)實需求所制定的家規(guī)族訓來給予不同等級家族成員的嚴格倫理規(guī)范訓示。再加之宗法制度對于社會個體道德義務(wù)的高度強調(diào),要求社會個體時刻恪守自身的道德責任,特別是對于家國而言,家族成員個體必須絕對服從整個家族集團,將個體道德義務(wù)完全融入于家族利益之中,正所謂“父教子亡,子不亡不孝”。由此可知,在傳統(tǒng)社會的家訓教化過程中,家族成員的道德必須做到對家族長者的絕對服從,這也就意味著“家族本位”觀念必然成為整個傳統(tǒng)社會道德教化的一個重要特征。
在傳統(tǒng)社會歷朝各代的家規(guī)之中,蘊含有信義精神的家族訓誡不勝枚舉,顯示了在以家族血緣關(guān)系為紐帶的中國傳統(tǒng)社會之中社會成員對于信義的推崇。這些信義家規(guī)涉及到做人、為官、經(jīng)商等多個方面,這些不同類型誠信家規(guī)的存在極大地豐富了中國傳統(tǒng)誠信家訓文化。
在為人方面,古人有言“君子以言有物而行有恒”[注]黃壽祺:《周易譯注》,上海古籍出版社2001年版,第303頁。,這是中國傳統(tǒng)社會對于家規(guī)的最初記載,通過對于天道和自然規(guī)律的解讀來對家族成員的為人進行引導(dǎo),警示后人在社會交往活動之中應(yīng)注重自己的言行舉止,對人應(yīng)真誠實意,做事應(yīng)持之以恒,而這里的“恒”便是一種對于自我誠意的表達,間接體現(xiàn)著“信”的含義。北齊顏之推在其《顏氏家訓》中告誡自己的后人誠信非一朝一夕,而是要始終保持,不可在自我的信譽顯揚之后,就不再信守諾言,因為“唯至誠能勝至偽”[注](南北朝)顏之推撰:《顏氏家訓》,中國華僑出版社2014年版,第158頁。,即做人應(yīng)始終保持內(nèi)心的真誠,而非僅僅限于表面,因為內(nèi)心是否真誠往往會被他人通過細致的觀察而知曉,一旦被他人定義為偽善者,無論其之前獲得過多少聲望,也都會被毀掉。宋代袁采在其家規(guī)族訓中更加強調(diào)個人履信守約的處事行為方式,提出“有所許諾,纖毫必償;有所期約,時刻不易,所謂信也”,[注]袁采:《袁氏世范》,天津古籍出版社1995年版,第68頁。告誡族人對于許下的諾言,一分一毫也要兌現(xiàn),對于約定的日期,一時一刻也不能更改,無論何時何地都應(yīng)以誠信立人。傳統(tǒng)家規(guī)之中除了將誠信定義為言行一致、守信踐約之外,同時在誠心正意方面亦有著相應(yīng)的例子,如南宋呂氏家訓中載有“若事非順理,而己之力不及者,則可至誠面卻之”。[注]陸林:《中華家訓》,安徽人民出版社2001年版,第202頁。要求家族成員在平時的社會交往之中,無論面對何人何事,都應(yīng)做到問心無愧,以誠相待,即使無法實現(xiàn)諾言,也應(yīng)坦誠相告。
在政治性的家族之中,其家規(guī)往往多含有誠信為官之道。北魏魏收在其家訓之中指出:“公鼎為己信,私玉非身寶”[注]翟博:《中國家訓經(jīng)典》,海南出版社2002年版,第115頁。,提醒后人為官時唯有真正為公眾謀取福利才會提升其自身的威信,使民眾信服于你。北齊顏之推則告誡其家人為官為將時,即使在生命危難之際,也應(yīng)做到“行誠孝而見賊”[注](南北朝)顏之推撰:《顏氏家訓》,中國華僑出版社2014年版,第194頁。,絕不應(yīng)因危險而放棄自己的職責。北宋名相范仲淹告誡其子弟“汝守官處小心不得欺事,與同官和睦多禮”,[注]成曉軍:《宰相家訓》,湖北人民出版社1994年版,第98頁。意指在為官過程之中應(yīng)做到廉潔自律,秉公用權(quán),無論是對同為官員者,還是對百姓,都不可辦欺騙之事。而明清名臣曾國藩同樣在其家書中對其子孫后代訂立“三不”原則,特別是對于那些出仕為官的后人而言,應(yīng)始終做到“不貪財、不失信、不自是”。[注]成曉軍:《宰相家訓》,湖北人民出版社1994年版,第176頁。需要指出的是,在傳統(tǒng)社會,除了部分普通官員注重誠信為官的家風家規(guī)之外,亦不乏賢明君王對皇屬的誠信教誡,唐太宗在《帝范》一書中明確指出“賞罰又當必信也”。[注](唐)唐太宗:《帝范》,中華書局1985年版,第32頁。告誡皇屬在執(zhí)政時需要做到賞罰必信、獎賞適當,不能言而無信、賞罰不當。清代康熙皇帝在《庭訓格言》中講到:“即理事務(wù),對諸大臣,總以實心相待,不務(wù)虛名。”[注](清)康熙:《庭訓格言》,中州古籍出版社2010年版,第2頁。要求其后人在處理政務(wù)時,應(yīng)對大臣實心相待,而非追求虛名。
對于以經(jīng)商為主的家族而言,其誠信家規(guī)主要圍繞著商業(yè)活動之中的行為規(guī)范,特別是到了明清時期,隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展,出現(xiàn)了眾多有關(guān)經(jīng)濟活動中誠信經(jīng)營的家規(guī)家訓。清代贛商吳中孚便提出:“習商賈者,其仁、義、 禮、智、信,皆當教之焉,則及成自然生財有道矣?!盵注]徐少錦、陳延斌:《中國家訓史》,陜西人民出版社2003年版,第604頁。告誡其族人想要在經(jīng)商方面有所作為,便需要具備仁、義、理、智、信等德性,做到誠信經(jīng)營、取之有道。清代名吏汪輝祖,他既有政治上的成就,同時又因本身的職位而在商業(yè)誠信方面有所造詣,并將這些商業(yè)誠信規(guī)則納入其撰寫的《雙節(jié)堂庸訓》中以警示后人,而其中的內(nèi)容不僅談?wù)摰缴虡I(yè)誠信的重要性,同時還涉及誠信經(jīng)商的具體原則。如在關(guān)于商業(yè)誠信的重要性方面,提出“一事失信,便無事不使人疑”[注]汪輝祖:《雙節(jié)堂庸訓》,天津古籍出版社1995年版,第126頁。,告誡后人在經(jīng)商興業(yè)過程之中,即便是再小的事情,亦絕不可失信于人,否則在以后的商業(yè)經(jīng)營之中,會始終受到別人的質(zhì)疑。而在經(jīng)商原則方面,則提出“以勿欺為要,人能信我勿欺,庶幾利有攸往”[注]汪輝祖:《雙節(jié)堂庸訓》,天津古籍出版社1995年版,第112頁。,認為在實際的經(jīng)濟活動之中,唯有以誠待客,公正公平,才能獲得持續(xù)的經(jīng)濟利益,但是同時也告誡后人,在利益面前,切不可斤斤計較,否則在這種“以義取利”的文化氛圍之中,即使誠信經(jīng)營,也會被世人看做“計利之人”[注]汪輝祖:《雙節(jié)堂庸訓》,天津古籍出版社1995年版,第185頁。而遭不屑。
傳統(tǒng)誠信家訓之所以能夠在中國古代社會誠信教育中起到舉足輕重的作用,不僅僅是因為其家國一體的宗法社會體制和豐富的誠信家訓內(nèi)容,更為重要的是傳統(tǒng)誠信家訓獨具特色的教育理念,如蒙以養(yǎng)正的啟蒙式引導(dǎo)、言傳身教的家長式規(guī)勸、寓意結(jié)合的生活化熏染等等。
中國傳統(tǒng)家訓尤為注重從蒙學時期就通過借助含有誠信思想的家規(guī)和蒙學讀本來對家庭幼輩進行引導(dǎo)。誠信道德教化從嬰幼兒抓起,是中國古代誠信教化的第一個環(huán)節(jié),因為作為幼兒來講,其世界觀、價值觀形成的第一步往往來自于童年最初的記憶,這種記憶會隨著整個兒童教育的深入不斷被刻畫進更為深層次的自我意識之中,并最終在其成長過程之中將這種意識不自覺地融入其外在行為。因此,在中國傳統(tǒng)社會,家族長輩往往在其族人尚且年幼的時期便開始對其進行誠信道德的培養(yǎng),孔子言“孝悌也者,其為人之本歟”(《論語·學而》),再加之“蒙訓”的潛在語義有著儒家教育目標、教育原則與教育精神的明確指向,所以,對于家族幼輩的誠信德行養(yǎng)成,家族長者往往更傾向于利用古代社會中的具有啟蒙性質(zhì)的蒙學讀本來對其進行引導(dǎo)。如北宋呂本中將其任官期間所接觸過眾多名臣、名士的見聞感觸錄成《童蒙訓》一書,用來教育呂氏子弟。誠信方面則以劉公待制[注]待制,官名,唐置。唐太宗即位,命京官五品以上,更宿中書﹑門下兩省,以備訪問。為例,據(jù)記載,“劉公待制器之嘗為本中言,少時就洛中師事司馬公,從之者二年,臨別,問公所以為學之道,公曰:‘本于至誠。’器之因效顏子之問孔子曰:‘請問其目?!唬骸畯牟煌Z始。’器之自此專守此言,不敢失墜”[注]翟博:《中國家訓經(jīng)典》,海南出版社2002年版,第416頁。,告誡后人無論是研究學問還是做人都應(yīng)做到“至誠”、“不妄語”,并將這種態(tài)度始終恪守于心,不應(yīng)偏廢。宋代大儒朱熹編著有《童蒙須知》,該讀本旨在告誡兒童如何走上人生的第一步,其中包括衣服、冠履、語言、讀書等多方面禮儀。在誠信方面則記有:“凡侍長上之則,必正立拱手,有所問,則必誠實對,言不可妄”,[注]韓錫鐸:《中華蒙學集成》,遼寧教育出版社1993年版,第236頁。指出兒童對于長輩的詢問,一定要誠實回答,不能有虛妄之語。諸如此類的蒙學教材包括《童蒙訓》、《開蒙要訓》、《太公家教》以及《十七史蒙求》等等,這些都為傳統(tǒng)社會的誠信“蒙訓”提供了極為豐富的蒙學材料。
傳統(tǒng)誠信家訓注重家族長輩言傳身教、以身示范的榜樣效應(yīng)。正所謂“教者,效也,上為之,下效之”[注](漢)班固:《白虎通德論》,上海古籍出版社1990年版,第41頁。,傳統(tǒng)社會家族首領(lǐng)在規(guī)勸后代子孫進行道德選擇時,唯有自身做到以理服人、以身示范,才能實現(xiàn)對家族成員的道德引導(dǎo)。具體到誠信家訓教化方面,則主要通過家族長輩對于誠信家規(guī)的踐行示范來促使其家族成員對誠信家規(guī)的心理認同,特別是那些具有誠德的家族長輩往往會將日常的行為舉止結(jié)合誠信家規(guī)展示給家族幼輩,通過講解和引導(dǎo),使其明確什么是正確的誠信言行舉止,而家族幼輩亦會通過效仿的方式將這些誠信感知逐漸形成自我的誠信言行規(guī)范。在傳統(tǒng)社會,家長式的誠信家教規(guī)勸之所以能夠行之有效,是因為在以家國一體為社會基礎(chǔ)構(gòu)架的宗法社會,家族長者作為一家之長、一族之長,在整個家族之中具有著無上的權(quán)威性,這種權(quán)威性不僅體現(xiàn)在其所具備的家族權(quán)力方面,同時亦體現(xiàn)在對整個家族的價值導(dǎo)向方面。正如顏之推在其《顏氏家訓》中指出:“夫同言而信,信其所親;同命而行,行其所服?!盵注]王利器:《顏氏家訓集解》,中華書局2013年版,第1頁。在他看來,幼輩在其成長過程之中,往往更容易相信與其關(guān)系親密之人,亦更愿意接受內(nèi)心敬佩之人發(fā)出的各種指令。然而需要強調(diào)的是,幼輩對于這些語言的信服及指令的接受往往需要建立在所相信和敬佩之人必須具備某種權(quán)威性,如果缺少這種權(quán)威性,雙方之間的合作或者管教關(guān)系則可能出現(xiàn)某種程度的失效性。正是基于此,在傳統(tǒng)社會的家訓教化過程中,家族長者可以憑借其家族地位的權(quán)威性,使得其他家族成員真正有意愿去學習和模仿其言行舉止,再加之那些名望家族長輩本身所具備的誠信德性,最終能真正推動家長式誠信規(guī)勸效應(yīng)的實現(xiàn)。
傳統(tǒng)道德教育,尤其是社會主體的自我道德修養(yǎng),在很大程度上往往過于強調(diào)道德理想的崇高性,而缺乏對于道德主體現(xiàn)實生活和情感體驗的關(guān)照,這就需要道德主體自身必須具備較高層次的道德自覺,而對于大多數(shù)普通民眾而言,顯然無法達到這種層次的道德要求。而家規(guī)族訓之所以能夠起著將傳統(tǒng)社會主流誠信文化的內(nèi)在價值轉(zhuǎn)化為民間話語的橋梁作用,是因為它是一種更為生活化、通俗化的誠信道德教化方式,具有更為廣泛的道德實踐群體。即在中國傳統(tǒng)社會,誠信家訓的教化往往以現(xiàn)實生活為依托,其道德教化過程往往融合于跟誠信相關(guān)的家庭日常生活之中,家族長輩針對睦親、治家、勉學、立業(yè)、為官、處世等人生的方方面面,以家族成員在日?;顒又兴庥龊腕w驗的誠信道德問題為教化切入點,結(jié)合自身的人生經(jīng)驗或形象的誠信寓言故事對后輩進行曉之以理、動之以情的諄諄勸導(dǎo),并在誠信道德教化過程中輔以親情感化和實踐歷練,從而使得家族后輩能夠真正將這些蘊含儒家核心綱常倫理的誠信義理規(guī)范內(nèi)化于心而外化于行,在潛移默化中實現(xiàn)誠信家訓教育的生活化熏染。
傳統(tǒng)誠信家訓正是通過借助通俗的語言、典型的事例以及普及性的蒙學讀物,并結(jié)合家長式的規(guī)勸將誠信道德社會化、民間化、家庭化,最終使“誠信”這一基本道德要求深入人心。
當代教育的根本目的在于立德樹人。誠信無疑是當代社會美德中的重要內(nèi)容之一,然而中國時下社會成員欺詐失信的不道德行為層出不窮,這在一定程度上反映了中國當代誠信教育的低效化。為提升當代社會誠信教育質(zhì)量,我們不能僅僅依賴于西方發(fā)達國家的先進教育經(jīng)驗,而是需要更加注重繼承和發(fā)展那些契合中國歷史傳統(tǒng)、社會風俗以及國民心理的傳統(tǒng)誠信教育理念。尤其是對于傳統(tǒng)家訓誠信教育而言,盡管其作為古代封建社會的產(chǎn)物,不可避免地受到時代性和階級性的局限,導(dǎo)致其在歷史傳承過程之中必然伴隨著某種消極因素,如對于君王的愚忠思想以及封建等級觀念等等,但是以“整齊門內(nèi),提撕子孫”為宗旨的傳統(tǒng)誠信家訓所蘊含的眾多優(yōu)秀誠信教育因子不會隨著歷史的變遷而失去其超越時空的恒常價值,而這些因子的傳承無疑是進一步完善中國新時代誠信道德教育的寶貴資源。
在中國傳統(tǒng)社會,誠信教育往往更為注重誠信道德在本體論意義上的價值正當性,即社會成員對于誠信德性的追求是為了實現(xiàn)“天人合一”狀態(tài)下的道德圓滿,使“人道”能夠合乎“天理”的必然性和合規(guī)律性,是社會成員內(nèi)心對于誠信道德的真正服膺。傳統(tǒng)家庭誠信教育同樣是在這種價值正當性的基礎(chǔ)上來對家族成員進行誠信教化,繼而保障家族成員能夠真正將誠信道德作為一種內(nèi)在自律原則運用于各種外在的社會行為。中國當前的社會誠信教育,則往往更加強調(diào)誠信道德現(xiàn)實的外在功利性,即遵守誠信能夠為其帶來何種利益,而對于如何使社會成員誠服誠信道德并具有誠信信念,教育卻鮮有涉及,從而導(dǎo)致社會成員誠信與否往往取決于該行為能否獲取相關(guān)的個人利益,而非內(nèi)心對于誠信道德的真正認同,這就意味著我國當前的誠信道德教育缺乏對于道德理想崇高性的關(guān)照,而“道德教育具有高于現(xiàn)實社會的特性,超越現(xiàn)實的道德理想教育是一種合乎社會發(fā)展規(guī)律的現(xiàn)象?!盵注]張鴻燕:《儒家德育思想的特色及其現(xiàn)代價值》,《首都師范大學學報》(社會科學版)2004年第6期。因此,對于當前中國社會成員誠信道德品行的培育,不能僅在規(guī)范論與工具理性層面來進行解構(gòu),而且還需要強化人們對誠信道德正當性的認同,從本體論、規(guī)范論與價值理性相統(tǒng)一的新視角全面闡釋誠信道德的價值所在,以實現(xiàn)社會成員內(nèi)心對于誠信道德的真正誠服。
傳統(tǒng)社會在對家族后代進行誠信教育時,往往將家長的真情實感融入生活化的教育之中,通過以理服人、以情動人讓家族成員在日常生活中真切感受到家族長者的殷切教誨,從而使家族成員無論是從情感層面還是認知層面都能夠接受相關(guān)的誠信道德教化,繼而實現(xiàn)內(nèi)心對于誠信道德的價值認同及外化。對于現(xiàn)代社會而言,社會主體的道德養(yǎng)成同樣需要植根于現(xiàn)實生活之中,而中國當前的誠信教育之所以低效化,很大程度上在于其教育者往往只是采用填鴨式的簡單灌輸,與日常生活場景相脫離,這就使得這種教育方式僅僅只是作為一種完成誠信教育任務(wù)的手段而無法使得誠信道德真正進入社會成員的內(nèi)心世界,最終亦難以實現(xiàn)社會誠信教育的目的。即是說“當前我國社會道德問題如此突出的一個關(guān)鍵性的原因在于,社會推行的道德與人們實際奉行的道德脫節(jié),與深刻變化的社會體制和社會生活不相適應(yīng)?!盵注]江暢、范蓉:《論當代中國道德體系的構(gòu)建》,《湖北大學學報》(哲學社會科學版)2015年第1期。因此,中國當代的社會誠信教育不僅應(yīng)結(jié)合被教育者的現(xiàn)實生活細節(jié),以更為“接地氣”的方式來使受教育者在熟知的生活情境之中獲得誠信道德的認知體驗,使社會成員誠信道德德行的養(yǎng)成能夠關(guān)照于真實的生活情境之中。同時,教育者還應(yīng)注重利用易于引發(fā)共鳴的情感因素來拉近與受教育者之間的心靈距離,因為“人的幾種需要中有群體卷入的需要和信任的需要,人們需要感受到自己是人際互動中的一部分,情感則是推動兩人互動的幾種力量之一”[注]姜濤:《情感認同與社會主義法治文化培育》,《理論探索》2018年第1期。,繼而提升其接受誠信教育的主觀意愿。
傳統(tǒng)誠信家訓具有著極為強烈的實踐性,這種實踐性不僅表現(xiàn)在這些誠信家訓內(nèi)容幾乎都源自于家族長者長期的生活實踐,同時還表現(xiàn)在家族長者切切實實用這些誠信家訓長期指導(dǎo)自身的社會行為,以榜樣示范的踐行方式來對家族成員進行誠信道德引導(dǎo)。中國當代誠信教育之所以空洞化,很大原因在于教育者往往將誠信教育的完善聚焦于理論層面,將更多的精力放在如何豐富教育內(nèi)容及增強教育技巧,而忽視了實踐層面的探索,包括教育者自身的實踐示范以及受教育者的德行踐履。而德性的培養(yǎng)恰恰需要在虛心學習、兼聽內(nèi)省的基礎(chǔ)上積極進行躬親實踐、學以致用,從而達到內(nèi)化成己、獨善其身的目的。故而,對于當代社會誠信教育而言,應(yīng)注重理論與實踐的相互支撐,在完善誠信教育理論的同時,積極探尋更多的誠信實踐路徑。因為“思想政治教育的目的,不能僅停留在觀念層面的認知與認同,更在于教育對象具有良好的行為和品德?!盵注]王淑芹:《“思想政治教育”概念的廓清與釋義》,《思想理論教育導(dǎo)刊》2018年第8期。這種實踐性不僅包括教育者自身的行為示范,增強誠信教育的可信度,避免偽善對于誠信教育的消解,尤其是家庭誠信教育中父母的行為示范效應(yīng),因為“家庭是人生的第一所學校,家長是孩子的第一任老師,要給孩子講好‘人生第一課’,幫助扣好人生第一??圩印盵注]習近平:《在全國教育大會上的講話》,《人民日報》2018年9月11日第1版。,同時還包括引導(dǎo)受教育者的自覺踐行,通過切切實實的外在誠信行為來強化誠信美德的內(nèi)化,實現(xiàn)真知真行、內(nèi)誠外信、知行合一。