代春萍
(安徽警官職業(yè)學(xué)院法律二系,安徽合肥230031)
禮法觀念是是孔孟之后,儒家的重要理論范疇。所謂“禮”就是古代中國(guó)社會(huì)的典章制度,它規(guī)范著人們的日常行為,其內(nèi)在地包含了儒家的倫理道德觀念。荀子作為儒學(xué)的承繼者,集儒法之大成,系統(tǒng)地提出了“禮制”。他將孔子以“仁”為核心的“禮”引入法家的“法”,創(chuàng)制出一套“禮制”系統(tǒng),進(jìn)而提出了“德主刑輔”、德法并重的治國(guó)方略。這就使道德泛化,從而深刻地影響了古代中國(guó)社會(huì)的政治制度和治國(guó)理念。因此,探究荀子禮法觀念的起源,對(duì)于我們深入理解中國(guó)傳統(tǒng)的“禮制”具有重要意義。
荀子禮法觀念與他對(duì)人與世界關(guān)系的認(rèn)知密切相關(guān)。在《荀子·天論》中,荀子提出了“天人之分”論,詳述了他對(duì)人與世界關(guān)系的看法。
《荀子·天論》中說(shuō):“故明于天人之分,則可謂至人矣”[1]364。什么是“天人之分”,首先要理解“分”字的含義。“天人之分”絕非“天人相分”“天人之分”的“分”字不是分離、分開的意思,而是名分、職分的意思[2]?!懊饔谔烊酥帧本褪钦f(shuō)要明白“天”和人各自需要承擔(dān)的職分和能力的界限。在荀子的時(shí)代,“分”字的這種用法屢見(jiàn)不鮮,如《文子·上義》說(shuō):凡學(xué)者能明于天人之分,通于治亂之本。而類似于“天人之分”的觀念也已出現(xiàn),如《莊子·大宗師》中說(shuō):“知天之所為,知人之所為者,至矣”[3]。在《荀子》中,除《荀子·天論》以外的篇目里,“分”字也是個(gè)格外重要的概念,書中出現(xiàn)的“分”字大多指的是名分、職分的意思,如《荀子·富國(guó)》中說(shuō):“兼足天下之道在明分”[1]216,“救患除禍,則莫若明分使群”[1]208,又如《荀子·君道》中說(shuō):“將以明分達(dá)治而保萬(wàn)世也”[1]282。可見(jiàn)“天人之分”中的“分”字確乎是名分、職分的意思。
荀子借由“分”的視角來(lái)考察天人間的復(fù)雜關(guān)系,得出的結(jié)論與當(dāng)時(shí)常見(jiàn)的看法不同,他明確反對(duì)把朝代更替、人世興亡的原因歸結(jié)為天。在他看來(lái),天地運(yùn)行自有其不變之常道,人間的統(tǒng)治者是堯是桀絲毫無(wú)礙于天地的照常運(yùn)轉(zhuǎn),而天的“不為”“不能”也說(shuō)明天絕不是有意志的全能主宰。“不為而成,不求而得,夫是之謂天職”[1]364-365。天職即天之“分”,它的特點(diǎn)是“不為而成、不求而得”“不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功”,它僅僅自然而然地運(yùn)變不息就實(shí)現(xiàn)了四時(shí)行、百物生的成就??梢?jiàn),荀子的天是“自然之天”,而不是孟子為代表的儒家眼中生生不息地噴涌著道德價(jià)值的幽深源泉,正是基于這種對(duì)天的特殊理解,荀子進(jìn)一步凸顯了作為能動(dòng)主體的人的意義。
既然“受時(shí)與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也”[1]364。“天”無(wú)干預(yù)人事的意志,只是自然運(yùn)轉(zhuǎn),那么人事興亡就必然要由人自己承擔(dān)起來(lái)。“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參。舍其所以參,而愿其所參,則惑矣”[1]364-365。人與天之間是一種應(yīng)或參的關(guān)系,天有其常行之道,人發(fā)揮自己的能力憑借“治”而不是“亂”應(yīng)之,就能獲得吉的結(jié)果,就是與天地參,而“應(yīng)之以治”也就是與“天之分”相應(yīng)的“人之分”。那么什么是“應(yīng)之以治”呢?《荀子·不茍》中說(shuō):“禮義之謂治,非禮義之謂亂”[1]52。也即是說(shuō),根據(jù)人之分以應(yīng)天的方式就是行禮義,而禮義即立法的根本原則。
荀子明確拒斥了天對(duì)人事的干涉,“天”只是自然之天而不再是道德與秩序的根源,更不是吉兇禍福的本因。這使得天地生生不息地運(yùn)轉(zhuǎn)僅僅作為隱而不顯的背景存在,而人的主體作用則被徹底地推向前臺(tái),無(wú)論是個(gè)體生命還是人類社會(huì)都必須自己擔(dān)負(fù)起自身命運(yùn)的全部責(zé)任,這就是“人之分”。但是這種對(duì)天的理解并不必然地推出禮法的必要性,為什么人正當(dāng)?shù)膽?yīng)天方式就是行禮義(禮法)呢?這還與荀子對(duì)人性的看法相關(guān)。
《荀子·性惡》在荀子中獨(dú)列一篇,并以“人之性惡,其善者偽也”[1]513開篇,似乎清楚地宣稱了荀子對(duì)人性的理解,即性惡。然而仔細(xì)考察荀子對(duì)人性的論說(shuō),不難發(fā)現(xiàn),性惡其實(shí)不足以完整地概括荀子的人性主張。
荀子在《荀子·性惡》中對(duì)“性”做了界定:“凡性者,天之就也,不可學(xué),不可事。……不可學(xué)、不可事而在人者謂之性”[1]515。性是自然產(chǎn)生的,既不可后天習(xí)得,也不能人為地有所增益。而性的具體內(nèi)容實(shí)際上是人天生的感官能力和生理欲求。從這一層次上看,荀子對(duì)“性”的理解與其對(duì)“天”的理解是一脈相承的?!疤臁奔热徊皇堑赖聝r(jià)值的源頭而是純粹的自然之天,那么由天生成的性也相應(yīng)的只是自然之物,它是自然之天所給予的材質(zhì),無(wú)所謂善惡,所以《荀子·禮論》中說(shuō)“性者,本始材樸也”[1]432。因此,自然之性并非惡,而只是樸。
然而,荀子還認(rèn)為,作為自然材質(zhì)的“性”絕不可能永遠(yuǎn)停留在質(zhì)樸的狀態(tài)中,這是因?yàn)槊總€(gè)人都要與外界接觸,也即“有感”,那人就必然會(huì)離開原本的質(zhì)樸狀態(tài)。荀子說(shuō):孟子曾認(rèn)為“今人”的墮落只是因?yàn)樗麄兪チ松频谋拘?,如果能反躬自省,就能恢?fù)原本的善性,而不再為惡。但荀子卻認(rèn)為,人之性不可能保持在質(zhì)樸狀態(tài),在與外界的接觸中,人無(wú)論如何都會(huì)離開他本性的質(zhì)樸狀態(tài)。而離開質(zhì)樸狀態(tài)的結(jié)果就是惡。在荀子看來(lái),“好利”“疾惡”“耳目之欲”都屬于性的質(zhì)樸層次。但是如果“順是”就會(huì)導(dǎo)致“爭(zhēng)奪生”“殘賊生”等一系列惡果。所謂“順是”,即順著原始質(zhì)樸的本性,使其不加節(jié)制的發(fā)展。所以,荀子認(rèn)為,人在與世界的接觸中,必然會(huì)失去自然質(zhì)樸的本性。最自然、直接的失去本性的方式就是放縱本性,這將會(huì)導(dǎo)致惡,因此“人之性惡明矣”。
不難發(fā)現(xiàn),荀子是以外在的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)為根據(jù),反過(guò)來(lái)推導(dǎo)出了內(nèi)在的人性為惡。這是一條與孟子迥然不同的理解人性的方式,而之所以荀子會(huì)采取這種方式并得出性惡的結(jié)論,與他特殊的認(rèn)識(shí)方法和注重實(shí)踐的理論取向密切相關(guān)。關(guān)于荀子的認(rèn)識(shí)方法,正如徐觀復(fù)先生所說(shuō):要了解荀子的思想,必須先了解他的經(jīng)驗(yàn)性格。荀子的一切論據(jù),都是立足于感官能夠經(jīng)驗(yàn)到的范圍,感官經(jīng)驗(yàn)不到的,他都不能相信[4]。的確如此,荀子在《荀子·儒效》中說(shuō):“不聞不若聞之,聞之不若見(jiàn)之,見(jiàn)之不若知之,知之不若行之,學(xué)至于行而止矣。行之,明也。明之為圣人?!宦劜灰?jiàn),則雖當(dāng),非仁也,其道百舉而百陷也”[1]196。孟子對(duì)人性本善的認(rèn)識(shí)來(lái)源于反躬自省后仁義禮智之心的呈露,而荀子從根本上否認(rèn)通過(guò)自省的認(rèn)識(shí)方式?!盾髯印ば詯骸分姓f(shuō):“凡論者,貴其有辨合,其符驗(yàn),故坐而言之,起而可設(shè),張而可施行”[1]521。在這種強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)的認(rèn)識(shí)方式指引下,荀子所處的禮崩樂(lè)壞的時(shí)代必然會(huì)使荀子得出性惡的結(jié)論。
此外,鮮明的實(shí)踐品格也使荀子必然得出性惡的結(jié)論。《荀子》一書以《勸學(xué)》為開篇,可見(jiàn)“學(xué)”在荀子思想中的重要地位。而他又強(qiáng)調(diào)“學(xué)至于行而止矣”,學(xué)的最終目的在于行,那么不可行的知識(shí)就定然不被接受。荀子認(rèn)為性善論是錯(cuò)誤的,是因?yàn)樗闯鲂陨普摬⒎且环N可在社會(huì)中引導(dǎo)禮法實(shí)踐的理論,堅(jiān)持性善論還有取消圣王禮義必要性的風(fēng)險(xiǎn)。相應(yīng)的,他主張性惡論的一個(gè)重要原因就在于性惡論最大程度地凸顯了躬行實(shí)踐的意義。
總得來(lái)說(shuō),荀子的人性理論其實(shí)是一種性樸趨惡論,他所說(shuō)的性惡,指的是質(zhì)樸的本性總是趨于導(dǎo)致惡的結(jié)果。而之所以他會(huì)得出性惡的結(jié)論,首先在于他經(jīng)驗(yàn)性的認(rèn)識(shí)方法,而最終根據(jù)則在于他特重實(shí)踐的理論取向。以自然之天和性惡的觀念為基礎(chǔ),荀子的禮法觀念才能夠建立起來(lái)。
以自然之天和性惡為根據(jù),荀子提出了他的初始狀態(tài)理論,從而論證了禮法的必要性。荀子認(rèn)為,“天”雖然不提供道德價(jià)值,不會(huì)引導(dǎo)人向善,也不會(huì)獎(jiǎng)賞懲罰人類的行為,但天地的“不為而成”卻給人類提供了足夠的物質(zhì)資源。荀子認(rèn)為雖然擁有足夠的物質(zhì)資源,但根據(jù)性惡論,人生來(lái)就有的質(zhì)樸欲望,并且傾向于無(wú)節(jié)制地發(fā)展,而爭(zhēng)斗便會(huì)因此發(fā)生?!叭松杏?;欲而不得,則不能無(wú)求;求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮”[1]409。除此之外,荀子還認(rèn)為,每個(gè)人擅長(zhǎng)的工作不同,沒(méi)有人能夠獨(dú)立完成供養(yǎng)自己的任務(wù),因此人不得不群居,而群居和欲望無(wú)節(jié)制的發(fā)展會(huì)使得本來(lái)足夠的物質(zhì)資源變得短缺,這必然導(dǎo)致人類社會(huì)內(nèi)部的無(wú)窮爭(zhēng)斗,這就是人群共同體的初始狀態(tài)。而禮法正是為了避免初始狀態(tài)中的這種爭(zhēng)斗而誕生的。“先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲、給人之求,使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長(zhǎng)。是禮之所起也”[1]409。這樣,荀子根據(jù)他的初始狀態(tài)理論,結(jié)合了“天”的自然屬性、人類的群居和人性之惡得出了禮法的必要性,而這種必要性首先在于合理地分配物質(zhì)資源以避免爭(zhēng)斗。先王制定禮法,使每個(gè)人分到合理數(shù)量的物質(zhì)資源,使人們的欲望不被壓制或無(wú)節(jié)制的放大,而是得到滋養(yǎng)。如此物質(zhì)資源就不會(huì)因無(wú)限擴(kuò)張的人欲被爭(zhēng)奪一空,而是在人們節(jié)制的使用和辛勤的勞作下源源不斷地被提供給人群。
此外,性惡的人性理解也必然地使得禮法成為荀子思想中不可或缺的部分。荀子性惡之教的本義是導(dǎo)人向善而行“人之分”。《荀子·性惡》開宗明義:“人之性惡也,其善者偽也”[1]513。荀子所說(shuō)的性惡,即無(wú)善惡的欲望本性在人群中會(huì)導(dǎo)致惡(性樸趨惡)。然而既然善者可偽,那么本性中就一定存在著向善的可能。所以,荀子認(rèn)為仁義法正即禮法的關(guān)鍵內(nèi)容,人之所以能夠向善,正在于人具有能夠知禮法的“質(zhì)”,同時(shí)也具有以禮法為根據(jù)而行動(dòng)的“具”。前者指的主要是人具有習(xí)得禮法的認(rèn)知能力,后者指的主要是人擁有能夠?yàn)槎Y法所化并具體地體現(xiàn)禮法的“身體”(“禮者,所以正身也[1]39”),使人心向善而行?!叭酥帧钡年P(guān)鍵即在于質(zhì)樸的本性與禮法的結(jié)合,因此《荀子·禮論》中說(shuō):“性者,本始材樸也;偽者,文理隆盛也。無(wú)性則偽之無(wú)所加;無(wú)偽則性不能自美”[1]432。沒(méi)有禮法,人性就得不到完善,就不可能行“人之分”以應(yīng)天。
對(duì)“天”自然化的理解使得人性不再具有通貫天人的作用,禮法奠基于道德心性的論說(shuō)模式也就不再有效,為此,荀子以初始狀態(tài)假說(shuō)和性樸趨惡的人性理解為根據(jù)建立了他的禮法觀念。缺少了心性根源,禮法不再是由內(nèi)而外憑借向內(nèi)自省引發(fā)的外在實(shí)踐,而是以實(shí)踐為第一要義的行動(dòng)指南,它指向在行動(dòng)之中由外而內(nèi)地“化性”。因此,在天與人各有其“分”并且人性惡的前提下,行“人之分”的關(guān)鍵即在于憑借禮法“明分使群”“化性起偽”。