張 煒

(百色學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院，廣西 百色 533000)

韋豐華(1821―1904)，字劍城，壯族，武緣人(今廣西武鳴)，號(hào)大鳴山散人。其父韋天寶為嘉慶年間進(jìn)士，頗有才名，惜壯年早亡，韋豐華為其遺腹子。韋豐華少小聰穎，詩文夙為粵西時(shí)人所重，然舉業(yè)終身未成，一生事業(yè)盡在教書育人，在教書之余作詩不輟，有詩集《今是山房吟草》傳世，又將詩歌心得、詩壇軼事及其長(zhǎng)期搜羅之詩作錄成詩話《今是山房吟余瑣記》(以下稱《瑣記》)，涉及入桂官員、本土鄉(xiāng)賢、土司以及同窗好友、門生弟子等，甚至還有本鄉(xiāng)武人之詩事，范圍非常廣泛，是研究壯族文人詩歌思想的珍貴資料。但研究韋豐華詩論若只以這本詩話為依據(jù)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，其詩論不僅存在于《瑣記》中，更存在于他創(chuàng)作的詩中。韋豐華十分喜愛以詩論詩，除了專門的論詩詩之外，還有一些涉及詩歌思想的贈(zèng)別、贈(zèng)答之作，以及相當(dāng)數(shù)量的書館詩。有的書館詩甚至類似于課堂詩歌講義，直接闡述某些詩歌創(chuàng)作原則，很有特色。韋豐華生活在清代晚期，詩歌思想必然受到清代性靈等諸家詩論的影響，但由于身處粵西荒陬，加之個(gè)人獨(dú)特的身世經(jīng)歷，論詩并未獨(dú)標(biāo)一宗，有自己的傾向。而其詩論看似稍顯駁雜，實(shí)則涉獵廣泛，具有一定的系統(tǒng)性。觀其論詩之言，大致涉及詩歌本體論、創(chuàng)作論、傳播論、主體天賦論等各個(gè)方面。

一、“情至”能工，“熔鑄經(jīng)史”

清代詩論對(duì)“情”很重視，是對(duì)傳統(tǒng)“詩緣情”說的傳承。韋豐華論詩，最重視一個(gè)“情”字，曾說“詩之為道，情景而已”[注]本文所引韋豐華詩文均出自丘振聲、趙建莉點(diǎn)?！俄f豐華集》，廣西民族出版社，2009年版。(《瑣記》第20條)，并在詩歌本體論層面多有探討，他提到的相關(guān)概念主要有兩個(gè)，一個(gè)是“詩以情生”，一個(gè)是“情至”。

韋氏在《瑣記》中多次闡述“詩以情生”的觀點(diǎn)，主張觸景生情，即事成吟，方可做到不泥古人，如論歸家題材之詩說：“然詩以情生，后之人亦未嘗不別有懷抱，別有感觸，不得謂今人皆不古若也”(《瑣記》第17條),并舉己作“歸來笑下萱堂拜，不道慈親轉(zhuǎn)淚垂”比唐人“兒童相見不相識(shí)，笑問客從何處來”之句。在另一條中又進(jìn)一步講“作詩者，撫景沉吟，必有一段真情融結(jié)其間，乃得超超特出。然則雖描摹堆砌，工整嚴(yán)密，神趣終是枯竭，是猶土木偶人，塑得端重莊嚴(yán)，令人觸目起敬，究不若一花一鳥之飛揚(yáng)活動(dòng)，妙有天趣”，同時(shí)從名聯(lián)“文生于情有春氣，興之所到無古人”中提煉出“春氣”一語：“竊謂凡學(xué)吟詠者，欲得好詩，必有春氣而無古人乃可”?？梢婍f豐華所強(qiáng)調(diào)的“情”是區(qū)分今人之詩與古人之詩的關(guān)竅所在，也是詩能生趣盎然的關(guān)鍵?！按簹狻币徽Z出自陳洵《海綃說詞》,評(píng)吳文英《絳都春》詞使人“讀之但覺滿室春氣”。[1](P525)韋豐華“春氣”之論與此近似而更重“寫情”。韋豐華所言“春氣”，還指生生不息的生命之氣，是作家隨心而發(fā)的生機(jī)盎然的創(chuàng)造力，而非刻意模擬古人，這與吳喬之說亦有相通之處，吳喬《圍爐詩話》說“文思如春氣之生萬物”，[2](P486)即指這種生趣。

對(duì)“情”的重視主要來自家族詩教的繼承，韋豐華自述：“憶余童時(shí)學(xué)拈韻，先仲父琴川公，嘗有句相示云：‘不難寫景難寫情，情景交融乃洽觀。佳作由來生趣足，無須島瘦與郊寒’”云云。而對(duì)“詩以情生”的認(rèn)識(shí)，應(yīng)來自歷代文論，取自“文生于情”之說，一開始便著眼于男女人倫之情，源自《世說新語·文學(xué)》：“孫子荊除婦服，作詩以示王武子。王曰：‘未知文生于情，情生于文！覽之凄然，增伉儷之重?！盵3](P48―49)明代楊慎《詞品》指白居易《花非花》一首為“因情生文者”，同樣是著眼于男歡女愛的題材。清代將“情生文”之說拓展到贈(zèng)答題材始于袁枚，他在《隨園詩話》中說：

后見粵西學(xué)使許竹人，先生自序其《越吟》云：“詩家以不登應(yīng)酬作為高。余曰：不然?！度倨沸幸壑?，贈(zèng)答半焉。逮自河梁，洎李、杜、王、孟，無集無之。己實(shí)不工，體于何有？萬里之外，文生情，情生文；存其文，思其事，見其人，又可棄乎?[4](P83―84)

這段話與粵西相關(guān)，提出贈(zèng)答詩也應(yīng)以情為主、即景生情，方能如在目前，有其獨(dú)特的價(jià)值。韋豐華對(duì)贈(zèng)答詩也有類似的看法，在《瑣記》67條中記友人周香溪贈(zèng)覃墨波詩句“男子不應(yīng)悲異地，情人偏自悵斜陽”“人閱冰霜憐易老，交深貧賤苦難忘”兩聯(lián)，稱其“所謂文生于情也”。又，152條中記友人隆邦彥答梁伯琴之作四章，亦稱其“文生于情”，其中“不意我為門外漢，也勞垂眷白云巔”“一曲驪歌愁里聽，送君離思悵漫漫”等詩句確如韋豐華所說為“能自然無矯強(qiáng)之跡者”，有真情實(shí)感。韋氏多次強(qiáng)調(diào)這一看法，對(duì)照袁枚所言“萬里之外，文生情，情生文”，核心皆是一個(gè)“情”字。

除了重視情的生發(fā)感動(dòng)作用之外，韋豐華也重視情的生發(fā)過程、程度對(duì)詩歌創(chuàng)作的影響，又提出“情至”。韋氏在《瑣記》第2條記錄了好友危祿川七律四章。危祿川向無詩名，但在被俘脫險(xiǎn)后所作悼詩真切感人，如第四首“曾指重陽訂返期，西風(fēng)颯颯促離思。早知有此千秋別，何至偏為半月遲。素帳燈昏尋舊夢(mèng)，白頭帳起集新悲。傷心漫叩靈臺(tái)問，堂北萱花付與誰”，毫無矯飾地直抒胸臆，實(shí)為傷心欲絕人之語，而對(duì)仗工整，張弛有度，余音久之不去。韋氏評(píng)其“非特窮愁而已，情之所至，固有不求工而自工也”。在他看來，詩之能工的本質(zhì)并不在于傳統(tǒng)詩論所言“窮愁”，而在于作者是否因窮愁激發(fā)出了真實(shí)的情感，詩是因“情”動(dòng)人，而不是因“窮愁”感人，這是很有見地的。又第19條，韋氏稱上林人張靈雨悼?jī)涸娫唬骸霸娪星橹林Z。滿紙淚痕，令見之者，撫卷沉吟，凄然不能卒讀?！庇址Q詩友陸可興寄贈(zèng)之詩中“鶯花慘淡歡情少，煙水蒼茫別恨多”等句“皆情至之語”，可見韋氏認(rèn)為“情至”之境不獨(dú)親情可到，友情也同樣可以令人“為之增感喟焉”?！扒橹痢弊鳛槲恼撔g(shù)語，在清代頗為常見。如周濟(jì)云：“稼軒固是才大，然情至處，后人萬不能及。”[5](P2338)而韋豐華直接繼承的還是袁枚的觀點(diǎn)，《隨園詩話》曰：“詩有情至語，寫出活現(xiàn)者。許竹人先生督學(xué)廣西，接弟石榭?jī)磫栐疲骸麜塾?，拆書手欲?zhēng)。抱書心忽亂，隔紙字忽明。揮手急屏置，忍淚雨暗傾。老親中庭立，念遠(yuǎn)心懸旌。病訊百計(jì)匿，矧可聞哭聲？違心方飾貌，哀抑喜且盈。趨言夢(mèng)弟至，所患行已平。’”[4](P372)此外，著名粵西壯族詩人鄭獻(xiàn)甫也有類似的觀點(diǎn)，如其《感興》之二提出“我言物各有本性，譬如人各有至情。關(guān)關(guān)閣閣雖異響，真處皆自喉處生”。[6](P458)可見，韋豐華所記之詩事與袁枚內(nèi)容相仿，又都發(fā)生在廣西，在對(duì)“情”的認(rèn)識(shí)上亦與袁枚等詩論家深有共鳴，完全可以看作是具有統(tǒng)一地域色彩的整體性認(rèn)識(shí)。

在重視“情”的作用之外，韋豐華對(duì)道學(xué)也極為重視，在《瑣記》最后一條中提出為文當(dāng)深究“經(jīng)史”與“性理”之學(xué)，強(qiáng)烈反對(duì)“第習(xí)空腔滑調(diào)以馳騁于文場(chǎng)”，而“師以此為教，弟以此為學(xué)，絕不計(jì)熔鑄經(jīng)史，盡性窮理為何事，通儒、博士、名家、前哲為何人”的虛浮文風(fēng)。同時(shí)對(duì)弟子陶天德詩引中對(duì)道學(xué)的推崇大加贊賞，欣然感慨：“先儒道學(xué)之統(tǒng)，其有歸哉?！表f氏也在詩中多次強(qiáng)調(diào)道統(tǒng)，如《評(píng)閱社課有感即示諸友二十絕》之四稱“千古文章本六經(jīng)，韓潮蘇海足儀型。油腔滑調(diào)真名貴，人醉何妨我獨(dú)醒”；第六首又說“濫墨豈應(yīng)隨俗尚，會(huì)將經(jīng)史灌靈根”，指出詩應(yīng)以經(jīng)史為本，才能避免油腔滑調(diào)；第十八首又稱“自昔藝文稱末事，儒修第一道中庸”，更進(jìn)一步認(rèn)為道統(tǒng)是第一位的，詩藝不過是末事。在韋豐華看來，重情與重道是并不沖突的，這一認(rèn)識(shí)也能從清代詩論家那里找到淵源，如賀貽孫《詩筏》評(píng)《陌上桑》與《羽林郎》說：“中間‘男兒愛后婦，女子重前夫’，‘使君自有婦，羅敷自有夫’四語，皆從世俗人情，寫得十分痛快。天地間一種絕妙義理，偏出自不讀書人口中，可見人情至處，即禮法也”。[2](P151)賀貽孫認(rèn)為情至極處則向著理性和禮法回歸，為情正名，實(shí)際上打通了道統(tǒng)與詩歌情感的界限，以“天地間一種絕妙義理”即“天道”定義詩歌的本質(zhì)屬性，這一認(rèn)識(shí)為韋豐華所繼承。

二、沈?qū)嵏呷A，“清真雅正”

對(duì)于詩歌藝術(shù)，韋豐華是主張不拘一格的，不獨(dú)尊一家，他的《閱課卷示諸及門八首》之七曰：

隨時(shí)徇俗漫為師，考古觀今幾熟思。

島瘦郊寒應(yīng)借鑒，班香宋艷要兼資。

金針暗渡言須我，鐵網(wǎng)宏收問及誰。

應(yīng)試挾持何具去，青燈坐對(duì)好敲推。

這首詩指出作詩應(yīng)向生活取經(jīng)，重生活思考，悟人生道理，各種詩歌風(fēng)格均有必要加以借鑒，轉(zhuǎn)益多師，對(duì)前世詩歌經(jīng)驗(yàn)“鐵網(wǎng)宏收”，顯示了寬廣豁達(dá)的藝術(shù)眼界。盡管如此，韋豐華論詩仍然是有鮮明的傾向性的，那就是主張“沈?qū)嵏呷A，清真雅切”，其核心是“雅”，同時(shí)重視故實(shí)，忌空腔滑調(diào)。從韋豐華論詩詩中，能感受到他心目中理想的詩歌范式，如《評(píng)閱社課有感即示諸友二十絕》其三曰：“國(guó)朝三十有名家，健筆爭(zhēng)開夢(mèng)里花。畢竟正宗何所尚，亦須沈?qū)嵰喔呷A”。以“沈?qū)崱迸c“高華”為正宗所尚。沈?qū)嵟c高華并舉，源自清人陸以湉《冷廬雜識(shí)·沈鹿坪師》：“公折衷至當(dāng)，探經(jīng)書之藴，而出之以高華；究理法之精，而歸于沈?qū)崱?。[7](P69)可見這兩個(gè)詞原本用于品評(píng)人物，指人物由于儒家經(jīng)典的浸潤(rùn)和道學(xué)禮法的精研呈現(xiàn)出既沉著篤實(shí)又高貴典雅的氣質(zhì)。韋豐華借來論詩，正是出于以六經(jīng)為根基的詩歌創(chuàng)作理念。又第七首曰：“清真雅正式先民，知己相逢自有因。欲趁風(fēng)雷騰達(dá)去，要須滌筆不染塵?！贝送狻堕喺n卷示諸及門八首》之五中也有“銘心誓與仙為伍，吐氣焉能俗不醫(yī)”“雅正清真名貴品，端莊流麗吉祥詞”等詩句，表達(dá)對(duì)清真、雅正詩學(xué)理想的推崇。雅正，指典雅純正，自不待言；清真，則強(qiáng)調(diào)詩歌情感的真實(shí)自然，正如清人薛雪《一瓢詩話》172條所說：“文貴清真，詩貴平?！?。[8](P707)

韋氏詩論中和“清真”聯(lián)系密切的還有“雅切”。《瑣記》第7條評(píng)友人謝子惠、曾子頌之詩為“清而不俗”，14條又評(píng)蔣湘源、尹邦士、宋廷璧、宋崇德等人贈(zèng)其大父離任興安之詩“言皆雅切”“莊雅可誦”?！把徘小闭?，即莊雅切當(dāng)。從蔣詩七律“梅花香信透南天，陸聽驪歌唱錦旋。絳帳有規(guī)留兩舍，金蘭結(jié)契憶丁年。同心曾共云澄奮，隔歲齊看蕊榜鮮。廿載秀峰峰頂上，風(fēng)風(fēng)雨雨紀(jì)流連”一首來看，所刻畫的贈(zèng)行對(duì)象高風(fēng)雅量，所述行止又準(zhǔn)確貼合人物身份，十分符合贈(zèng)行詩的情境設(shè)定。韋氏對(duì)于“雅切”的觀點(diǎn)也受了袁枚的影響，《隨園詩話》補(bǔ)遺卷五論贈(zèng)答詩：

“生面果能開一代，古人原不占千秋。”此余贈(zèng)趙云松詩也。“作宦不曾逾十載，及身早自定千秋?！贝嗽扑梢娰?zèng)詩也。近至揚(yáng)州書院，見壁上有秀才吳楷集余第一句，配趙之第二句，作對(duì)聯(lián)贈(zèng)掌教云松，天然雅切。[4](P770)

此外，在《瑣記》頭一篇中韋氏對(duì)祝壽之詩也有類似的看法，以有“故實(shí)”、少“浮詞”者為高。世俗應(yīng)酬之詩，倘有“故實(shí)”則距“雅切”不遠(yuǎn)，實(shí)際上也是對(duì)“雅切”的另一種表述。比韋氏稍后的粵西籍詞人況周頤亦有類似之論，只是用于論祝壽之詞，如《蕙風(fēng)詞話》續(xù)編卷一曰：

宋人多壽詞，佳句卻罕覯?！堆┢略~》，《沁園春·壽婺州陳可齋》云：“元佑諸賢，紛紛臺(tái)省，惟有景仁招不來?！泵飧呓^。前調(diào)《壽陳中書》云：“著身已是瀛洲。問更有長(zhǎng)生別藥不？”極雅切，極自然。[9](P391)

故此可見，對(duì)于贈(zèng)答、祝壽等特定情境下的詩歌創(chuàng)作，袁枚、韋豐華和況周頤三人之論一脈相承，都把“雅切”和自然、天然的情感抒發(fā)聯(lián)系在了一起。

三、“詩籍山傳”，嘆無津梁

詩人分布和詩歌傳播的地域性問題是近些年來古代文學(xué)學(xué)術(shù)界比較關(guān)注的問題，由此產(chǎn)生的“文學(xué)地理學(xué)”亦方興未艾?；浳髟娙藢?shí)際上很早就開始關(guān)注此類問題，鄭獻(xiàn)甫曾作詩感嘆唐代以來粵西以詩著名者十分稀少的窘?jīng)r：“……唐末詩人至不堪，宋初科第何容數(shù)。勛名雖盛文物陋，嶺外赧然讓中土。奇山異水甲天下，毓秀鐘靈遽如許。蘇門四客半留粵，柳州一老南遷楚。流人相率殉流俗，誰向儒林傳中補(bǔ)……”(《除夕醉吟》)又在全州蔣鼎山《俟園集》集序中說：“山水之奇也，多題詠者則靈秀著焉；文章之盛也，有提唱者則風(fēng)會(huì)趨焉”，[6](P941)指出粵西山水甲天下，不缺好的素材，也并不乏好的詩人，只是缺少詩歌大家的倡導(dǎo)，從而難以形成氣候。

關(guān)于地域和詩名的關(guān)系，韋豐華有自己的獨(dú)特看法，他的觀點(diǎn)是比較辯證的。首先，他提出“詩籍山傳”的觀點(diǎn)，認(rèn)為粵西多山水的地理環(huán)境直接促成了詩歌的創(chuàng)作和傳播?！冬嵱洝返?條記武鳴玉印山有琢玉亭，為明代詩人李白夫讀書所筑，道光間李彥章知武緣時(shí)重建，并建鄉(xiāng)賢祠，來題詩名勝者不絕。玉印山被列為武緣八景之一，世俗以為因文物而知名。韋豐華卻說：“或謂其山藉詩以傳，而余則謂其詩籍山以傳耳”，認(rèn)為玉印山早已知名，是文人們藉山傳詩而已。韋豐華此言提出了自然物與創(chuàng)作主體的關(guān)系問題，認(rèn)為山水之所以知名，無非因前代詩人所起，先有好山而后有好詩，實(shí)際上指出武緣作為壯族地區(qū)自古便有詩人題詠，只是近人不知罷了，反映了韋豐華對(duì)故鄉(xiāng)山水文化淵源的重視，體現(xiàn)了壯族詩人的鄉(xiāng)邦情感。

其次，韋豐華又指出地域環(huán)境對(duì)詩人和詩歌發(fā)展的限制?；浳魃剿倘混`秀，卻因地處荒僻，讀書人本就稀少，又缺乏和中土詩人交流的機(jī)會(huì)，加之科舉不以詩取士，世人無此習(xí)尚，極大地限制了詩人的眼光和創(chuàng)造力?！冬嵱洝?55條載弟子黃子紹所作《琴泉垂釣》一詩：“勾留勝地偶垂綸，琴筑泉清領(lǐng)趣新。幸有好山兼好水，聊將閑事絆閑身。虛名豈要爭(zhēng)嚴(yán)瀨，高躅何妨擬渭濱。誰是知音相物色，臨流儂早濯纓塵?！表f氏評(píng)此詩“有清趣”，之后感慨道：“念余平時(shí)好論詩，欲傳衣缽，苦未得人，所謂不得中行而必之狂狷者。余其以少蘭(黃子紹)為門下之狂狷哉，然無以相酬唱，每苦興孤，亦不多作，其亦不幸而生于荒陬也，可為一慨”。從此詩來看，雖有清高之氣及山林之趣，終覺眼界稍過于幽獨(dú)狹小。這一點(diǎn)韋豐華與鄭獻(xiàn)甫持論一致，指出詩名不傳除了個(gè)人創(chuàng)作動(dòng)力不足之外，缺少與外界的交流和名家的提唱也是重要的原因。因此韋氏寫詩感慨：“吾曹滯跡在遐荒，孤陋貽譏引恨長(zhǎng)。況復(fù)老成凋謝盡，大川欲濟(jì)無津梁。”(《評(píng)閱社課有感即示諸友二十絕》之十五)其實(shí)明代李東陽早已指出地域習(xí)尚對(duì)詩歌傳播的影響，《麓堂詩話》曰：

文章固關(guān)氣運(yùn)，亦系于習(xí)尚?！w周以詩教民，而唐以詩取士，畿甸之地，王化所先，文軌車書所聚，雖欲其不能，不可得也。荊楚之音，圣人不錄，實(shí)以要荒之故?！境ǘ急狈?，乃為一統(tǒng)之盛，歷百有余年之久，然文章多出東南，能詩之士，莫吳越若者。而西北顧鮮其人，何哉？無亦科目不以取，郡縣不以薦之故歟？[10](P1509)

李氏沒有提到西南，而西南亦地處荒陬，清代粵西詩歌難傳的原因除了科舉不以詩取士，郡縣不以詩薦士，以致粵西之地多不習(xí)尚之外，韋豐華又提出是“無以相酬唱，每苦興孤，亦不多作”，即缺乏整體性的創(chuàng)作氛圍，可謂真知灼見。

第三，主張“詩以人傳”。關(guān)于“詩以人傳”，袁枚也有過探討，《隨園詩話》下補(bǔ)遺卷1：“人有以詩重者，亦有詩以人重者。古李、杜、韓、蘇，俱以詩名千古。然李、杜無功業(yè)，不得不以詩傳。韓、蘇有功業(yè)，雖無詩，其人亦傳也，而況其有詩乎？金陵方伯康茂園先生，清風(fēng)惠政，人所共知?！M藉詩以傳者哉？然重其人，則其詩亦因人而重?！盵4](P640)韋豐華對(duì)此亦有體會(huì)，《瑣記》83條記載其父韋天寶應(yīng)聘于東蘭分州，堂叔天龍“隨侍習(xí)讀”，二人曾偕眾游鳳山之穿巖，各有題詩，為慶遠(yuǎn)郡志所登載，而獨(dú)天龍?jiān)娺z漏。韋豐華以為不公，指出“殆詩以人傳，非公詩獨(dú)不堪采也”。天龍因弟子身份不入郡志，可見地方編志者重人不重詩，以偏遠(yuǎn)地區(qū)尤甚。觀其“童心自笑頑如石，野興偏多涌若泉。幸許提壺忝末座，幾經(jīng)撥蘚得殘篇”二聯(lián)收放得體，雅趣天然，亦確有可采之處。

誠(chéng)然，清代晚期粵西產(chǎn)生過一些蜚聲全國(guó)的詩人，如王德明教授所言：“除了文與詞這兩種文體之外，作為最主要的文學(xué)體裁詩歌，廣西的詩人在當(dāng)時(shí)也至少達(dá)到了全國(guó)的先進(jìn)水平”，并舉錢仲聯(lián)先生《道咸詩壇點(diǎn)將錄》仿《水滸傳》一百單八將舊例將廣西籍詩人朱琦比附為楊雄，王拯比附為石秀，鄭獻(xiàn)甫比作鮑旭，龍啟瑞比為張青，沈溎比為孫二娘，粵西獨(dú)占五席，認(rèn)為“廣西詩歌創(chuàng)作的整體水平已進(jìn)入了當(dāng)時(shí)全國(guó)的先進(jìn)行列了”。[11](P98)然而細(xì)究起來就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這五人中有三人是臨桂人，壯族詩人只有鄭獻(xiàn)甫一人，而且除了沈溎之外皆為進(jìn)士出身，多有做京官的經(jīng)歷。如鄭獻(xiàn)甫，雖壯年辭官，但大半生在全國(guó)各地入幕、游歷，交往對(duì)象多為外省詩人，本土詩人極少。嚴(yán)格說來，這五人說是“廣西籍”詩人似乎更加準(zhǔn)確一些?；浳鞯貐^(qū)在晚清時(shí)代仍是全國(guó)最為閉塞的地區(qū)之一，像韋豐華、蒙泉鏡這樣的本土詩人因未能取得功名，終生輾轉(zhuǎn)廣西各地教書為業(yè)，其詩集不傳，正所謂人微言輕；加之交際面狹窄，無法與外界詩人交流，其足跡到處不過入京應(yīng)試而已，眼界自然受限，詩名終未能超出廣西的范圍。對(duì)此，韋豐華本人也有清醒的認(rèn)識(shí)。

除上述之外，韋豐華在其他方面也有一些觀點(diǎn)較有見地，如對(duì)創(chuàng)作主體天賦的肯定，認(rèn)同嚴(yán)羽“詩有別才”之說。韋氏曾與蒙泉鏡一同入京赴試時(shí)盤費(fèi)告罄，蒙氏滯留京師，韋豐華先返家，以五古相贈(zèng)，蒙氏以古詩步韻回贈(zèng)，《瑣記》142條記曰：“時(shí)芙初本未習(xí)古體，因余有作，始試作焉。而遂臻佳妙。即此可見，詩有別才，無關(guān)學(xué)也?！粑骞艅t以直樸沖淡清腴閑遠(yuǎn)為宗，非服習(xí)于陶、韋者不易臻此佳境。今芙初一學(xué)便肖，蓋由其天分夙優(yōu)也?！蓖瑫r(shí)他又反對(duì)一味強(qiáng)調(diào)才情而不重學(xué)問，指出“詩有別才無待學(xué)，此言誤卻幾英奇”。他還主張“詩文一體”論，作詩云：“文囿詩林路豈分，要?dú)w艷滴更香薰。不辭摩揣敲推苦，自爾遄收翰墨勛?！?《評(píng)閱社課有感即示諸友二十絕》之十四)另外，韋豐華對(duì)詩友之間的交流非常重視，與學(xué)博梁伯琴唱酬最多，有詩云：“課余無事愛摛華，大敵相逢是作家。笑我多方磚引玉，輸君好句筆生花”(《解館將歸吟別伯琴學(xué)博用其留別親友之韻四首》之四)，提出詩友相互切磋唱和猶如大敵相逢，對(duì)提高詩藝幫助甚大，也增進(jìn)了唱和的樂趣。

韋豐華的詩論雖對(duì)詩藝的探究沒有很大的突破，但他在課徒之余能夠重視并潛心詩藝的探討，創(chuàng)作了一些論詩詩，不乏真知灼見，且不拘一格、“鐵網(wǎng)宏收”，具有融會(huì)貫通的藝術(shù)胸懷。更難得的是，他廣采博收而成《今是山房吟余瑣記》，保存了大量瀕臨失傳的粵西詩歌作品，同時(shí)對(duì)很多詩人及其詩作做出了富有見地的評(píng)論?？梢哉f，韋豐華的詩論在晚清粵西詩壇是最有系統(tǒng)性的，具有較高的地位和學(xué)術(shù)價(jià)值。