楊娜
(中國(guó)人民大學(xué) 社會(huì)學(xué)理論與方法研究中心,北京 100872)
漢族被普遍認(rèn)為是一個(gè)沒(méi)有自己民族服裝的民族,穿民族服裝則成為了少數(shù)民族的身份象征。在1999年中華人民共和國(guó)成立50周年發(fā)行的《民族大團(tuán)結(jié)》郵票上,55個(gè)少數(shù)民族都穿著鮮明的特色服裝,只有漢族穿著一套有地域特色的“秧歌服”。在其他56個(gè)民族的合影中,漢族人穿過(guò)T恤、西裝、中山裝、旗袍,可唯獨(dú)缺少了自己的特色傳統(tǒng)標(biāo)識(shí)。直至21世紀(jì)初,伴隨著中國(guó)綜合國(guó)力的上升,在呼吁傳統(tǒng)文化復(fù)興的同時(shí),人們也把對(duì)“漢服”——漢民族服裝的討論融入了進(jìn)來(lái)。一些年輕人穿起了消失近400年的“古裝”,峨冠博帶、衣袂翩翩般行走在現(xiàn)代城市的鋼筋水泥建筑之間,他們希望公眾能夠?qū)@類服裝重新審視,重正其名為“漢服”。更希望以“漢服”的樣式為參考,重建現(xiàn)代漢民族服裝,甚至在重要的國(guó)際場(chǎng)合中成為中國(guó)“國(guó)服”的象征。
然而,相當(dāng)一部分社會(huì)公眾認(rèn)為,此“漢服”非彼“漢民族服裝”。因?yàn)樵跐h服復(fù)興運(yùn)動(dòng)發(fā)軔15年之際,對(duì)于“漢服”的定義依然存在很多分歧。目前,“漢服”的概念主要源自互聯(lián)網(wǎng)上網(wǎng)友的討論,不僅官方從未有過(guò)表態(tài),甚至在各類漢語(yǔ)詞典中都不能找到“漢服”這一詞條,而學(xué)者、媒體、網(wǎng)友們對(duì)于“漢服”的含義和指代更是說(shuō)法不一。因此,文中將根據(jù)民族服裝的含義,結(jié)合歷史上的漢民族服裝,對(duì)比當(dāng)代漢服概念構(gòu)成、網(wǎng)友的實(shí)踐行動(dòng),探析“漢服”概念中的疏漏,進(jìn)而指出當(dāng)代“漢服”距離“漢民族服裝”定位的差距,以及走向“漢民族服裝”的可能性實(shí)踐路徑。
所謂民族服裝,主要是指在多民族的族際社會(huì),能夠被作為民族識(shí)別、認(rèn)同或歸屬的標(biāo)識(shí)、符號(hào)的服裝[1]。日本的和服、韓國(guó)的韓服、印度的“莎麗”,以及藏族的藏袍、苗族的苗服都屬于典型的民族服裝,它們?cè)诟黝惖淖咫H交往和外交場(chǎng)景中,可以成為人們自我展示和相互界定的重要和醒目標(biāo)識(shí)。
在歷史古籍中,“漢服”一詞曾頻繁作為標(biāo)識(shí)漢民族服飾的專有名詞出現(xiàn),也通常與異族的“胡服”相對(duì)應(yīng),即指外族人眼中漢族人所穿的服飾。如《遼史》中多次出現(xiàn)了“漢服”,其中還有專門(mén)的《漢服》卷章部分,介紹漢族人的服飾特征,并以“漢服”來(lái)表達(dá)遼國(guó)的朝服從契丹族服飾到漢民族服飾的變化:“皇帝始制冕冠章服,后王以祀以祭以享?!瓡?huì)同中,太后、北面臣僚國(guó)服;皇帝、南面臣僚漢服。乾亨以后,大禮雖北面三品以上亦用漢服;重熙以后,大禮并漢服矣?!盵2]《輿服》中記載:“遼國(guó)自太宗入晉之后,皇帝與南班漢官用漢服;太后與北班契丹臣僚用國(guó)服,其漢服即五代晉之遺制也。”[2]其中以“漢服”來(lái)區(qū)分漢人服飾和契丹人服飾。類似的還有《新唐書(shū)》:“漢裳蠻,本漢人部種,在鐵橋。惟以朝霞纏頭,馀尚同漢服?!盵3]《文獻(xiàn)通稿·契丹人》:“凡六十里至,過(guò)惠州,城二重,至低小,外城無(wú)人居,內(nèi)城有瓦舍倉(cāng)廩,人多漢服。”[4]以上文獻(xiàn)都是用“漢服”一詞來(lái)標(biāo)識(shí)外族人眼中的漢族服飾。
顯然,歷史文獻(xiàn)中“漢服”的出現(xiàn)不僅是在族際環(huán)境下的強(qiáng)調(diào),更多是特指漢族人的日常民俗服裝特征。這也類似于民族的“自稱”和“他稱”,既需要自稱的依據(jù),又需要他稱的承認(rèn)[5]。也就是說(shuō),古代“漢服”這一詞匯的出現(xiàn),主要是在族際交互場(chǎng)景下,由漢族人穿著的民俗服裝延伸而來(lái),反映出異于他族群體的服飾共同體特征。
與此相似的是,在20世紀(jì)后的一些文獻(xiàn)、媒體報(bào)道中也曾出現(xiàn)過(guò)“漢服”一詞,通常是指代有地域特色的漢人民俗服飾,或是在少數(shù)民族族群場(chǎng)景下漢族人的日常服飾。如媒體報(bào)道中的貴州屯堡人服飾:“貴州的漢人支系屯堡人,無(wú)論男女的裝束多事深藍(lán)色長(zhǎng)衫、寬袖大襟,腰纏布帶或絲質(zhì)長(zhǎng)腰帶,被媒體稱為中國(guó)最后的明代漢服?!盵6]類似的還有,中央電視臺(tái)在2000年播出的紀(jì)錄片《中華少年·滿族娃》的文案中寫(xiě)道:“滿民族目前的狀況卻是幾乎完全漢化……其民族因素已了了無(wú)幾:一群說(shuō)漢語(yǔ)、穿漢服的孩子?!盵7]這些“漢服”的表述,也都是在漢族與少數(shù)民族共存的場(chǎng)景下,用來(lái)強(qiáng)調(diào)漢族民俗服裝和其他民族服裝的差別。
但是,近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)中所提到的“漢服”與歷史上的“漢服”在衣服本身的樣式上有很大差別。中國(guó)古代自稱“衣冠上國(guó)”,盡管每逢朝代更迭,都要“改朔易服”,但上衣下裳制度卻一直沒(méi)有改變,也被漢民族建立的歷朝歷代所遵從[8],形成了典型的服飾特色。歷史上“漢服”還是中國(guó)政治統(tǒng)治的一個(gè)重要組成象征,被各民族建立的政權(quán)所重視?!吨芤住は缔o》中記載:“黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤”,也就是說(shuō)“漢服”不僅是漢民族傳統(tǒng)文化的重要部分,同時(shí)還是一種政治符號(hào),在嚴(yán)密的“服制”制度下,體現(xiàn)了政治的意識(shí)形態(tài)和象征性。然而,近現(xiàn)代記載中所提到的“漢服”,反映的其實(shí)是有地域性民俗服裝屬性的漢人日常著裝,它既不具備政治符號(hào)的象征性,也不具備在節(jié)日、禮儀等重大場(chǎng)合有象征意義的民族服裝屬性。與此同時(shí),在全球化的社會(huì)劇烈變遷中,此“漢服”還呈現(xiàn)出以“西裝化”為導(dǎo)向的發(fā)展趨勢(shì),與歷史上的“漢服”可謂大相徑庭。
2001年上海APEC會(huì)議上,各國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人在閉幕式合影中穿著的“新唐裝”,曾經(jīng)在中國(guó)社會(huì)中影響頗大,甚至在海外華人中廣為流行。與此同時(shí),互聯(lián)網(wǎng)上有網(wǎng)民開(kāi)始了對(duì)于“中國(guó)傳統(tǒng)民族服裝到底是什么”的討論。在“新唐裝”方興未艾之際,網(wǎng)民們還針對(duì)此“唐裝”非彼“唐朝服裝”的屬性,拋出了“漢服”的概念,甚至引發(fā)了民間社會(huì)對(duì)于漢民族服裝復(fù)興的實(shí)踐行動(dòng),反響強(qiáng)烈。
網(wǎng)友們指出:“APEC會(huì)議上的‘新唐裝’是根據(jù)清朝‘馬褂’設(shè)計(jì)而成,與真正的唐朝服裝沒(méi)有任何關(guān)系,也不屬于中國(guó)傳統(tǒng)的‘上衣下裳’民族服裝體系范疇?!弊钣匈Y格代表中國(guó)國(guó)家形象的服裝,應(yīng)該是根據(jù)中華民族的主體民族——漢民族的傳統(tǒng)服裝所設(shè)計(jì),而不應(yīng)該選用其他近現(xiàn)代社會(huì)的時(shí)裝物品[9]。因此,網(wǎng)友們提出了“漢服”——漢民族傳統(tǒng)服裝的說(shuō)法。
根據(jù)2003年漢網(wǎng)論壇(漢服復(fù)興運(yùn)動(dòng)的網(wǎng)絡(luò)發(fā)源地)主要參與者的討論結(jié)果,給出了當(dāng)代漢服的首個(gè)定義:“漢服是指明代以前,在自然的文化發(fā)展和民族交融過(guò)程中形成的漢族服飾?!盵9]顯而易見(jiàn),網(wǎng)友們所界定的“漢服”概念,基本是以清朝初年的“剃發(fā)易服”為時(shí)間分割點(diǎn),根據(jù)節(jié)點(diǎn)前后漢族人在官方場(chǎng)合穿著的是漢族服飾或滿族服飾為依據(jù)而確定。換言之,興起自21世紀(jì)的“漢服”論說(shuō),多少是具有一些反“唐裝”和反“旗袍”的傾向[1]。
網(wǎng)友們還依據(jù)漢民族典型服飾在生活中發(fā)生“斷裂”的時(shí)間、地域、背景,不斷對(duì)“漢服”概念進(jìn)行修訂。如2005年張夢(mèng)玥首次在學(xué)術(shù)文章中指出的漢服概念:“漢服是漢民族傳統(tǒng)服飾,指約公元前21世紀(jì)至公元17世紀(jì)中葉(明末清初)這近4 000年中,在華夏民族(漢后又稱漢民族)的主要居住區(qū),以‘華夏—漢’文化為背景和主導(dǎo)思想,通過(guò)自然演化而形成的具有獨(dú)特漢民族風(fēng)貌性格,明顯區(qū)別于其他民族的傳統(tǒng)服裝和裝飾體系?!盵10]這也成為學(xué)術(shù)文章中引用量最高的概念。
此外,其他的一些學(xué)術(shù)文章也在不斷對(duì)“漢服”概念的時(shí)間和外延做修改,如增加“上溯炎黃,下至宋明”“從黃帝即位(約公元前2697年)至明末(公元17世紀(jì)中葉)4 000多年”等時(shí)間范疇。同時(shí),還針對(duì)漢服的風(fēng)格體系進(jìn)行描述性介紹,如2009年韓星在文章中指出“漢服”的定義為:“以漢族(先秦時(shí)則為華夏族)人民所穿著的服飾為基礎(chǔ),并在此基礎(chǔ)上發(fā)展演變而成的一種明顯具有獨(dú)特風(fēng)格的一系列服飾的集合?!盵11]
如上所述,在以時(shí)間節(jié)點(diǎn)為主要界定依據(jù)的前提下,網(wǎng)友們所建構(gòu)的“漢服”更像是特指明末清初之前漢族人的“傳統(tǒng)服飾”。正是這一界定方式,成為了漢服被學(xué)者和社會(huì)各界質(zhì)疑的緣由。學(xué)者楊志剛在采訪中表示:“漢服其實(shí)是個(gè)偽命題。漢服從來(lái)就沒(méi)有一個(gè)固定的概念,漢族人的服裝,從漢唐至宋,一直到明清,均沒(méi)有一個(gè)固定的樣式,都在不停的變化?!盵12]學(xué)者華梅在采訪中表示:“在中國(guó)服裝史中,有相對(duì)于少數(shù)民族的漢族服裝,單純稱漢服的,從語(yǔ)義和款式中都顯得概念不清,或是有一定的局限性?!盵13]學(xué)者龔鵬程在采訪中也指出:“現(xiàn)在我們所說(shuō)的漢服,是相對(duì)于西服來(lái)說(shuō)的,總體指中國(guó)傳統(tǒng)服飾,也包括了少數(shù)民族,整體體系從上古以來(lái)一直傳承著?!盵14]
這些贊同與爭(zhēng)議,也體現(xiàn)了當(dāng)代“漢服”概念的建構(gòu)盲點(diǎn)。雖然漢服實(shí)踐者們堅(jiān)定地認(rèn)為漢服是指漢民族傳統(tǒng)服飾,但是對(duì)于漢服的特征、范疇、樣式卻一直模糊不清,甚至與清朝之前的“古裝”界定有著相似之處。從某種意義上講,這場(chǎng)以復(fù)活“漢服”為載體的“漢服復(fù)興運(yùn)動(dòng)”,可以理解為是在當(dāng)前中國(guó)社會(huì)中試圖復(fù)活一類消失了的“傳統(tǒng)服飾”的文化實(shí)踐行動(dòng)。
如果就漢族的民族服裝角度而言,把漢民族服裝簡(jiǎn)稱為“漢服”是可以理解并接受的?!皾h服”可以被認(rèn)為是繼近現(xiàn)代的中山裝、旗袍、“新唐裝”之后,現(xiàn)代國(guó)人對(duì)于“民族服裝”的一種渴望和追求的表現(xiàn),也是以一種獨(dú)特的服裝樣式反映國(guó)人對(duì)民族身份認(rèn)同感和文化自豪感的方式。但就民族服裝的視角而言,世界上認(rèn)可的民族服裝都有著一些典型特征,分別是民族性、歷史性和普及性[15],也是讓其他人可以從外型上顯著區(qū)分是哪個(gè)民族的獨(dú)特標(biāo)識(shí)。正是通過(guò)這些屬性,在一些重要的族際交流場(chǎng)合和儀式中,可以從視覺(jué)上反映出這個(gè)民族的悠久歷史和文化。顯然,如果把當(dāng)代“漢服”與其他國(guó)家或民族的典型民族服裝相比較,“漢服”并不具備漢民族服裝的特征,其中主要原因分為3點(diǎn)。
理論上講,民族服裝應(yīng)該是在族際環(huán)境下由民俗服裝延伸而來(lái)[5]。網(wǎng)友們界定的“漢服”,雖然在中國(guó)有著幾千年的悠久歷史,承載著深厚的民族文化,但在清朝“剃發(fā)易服”后已經(jīng)從人們的日常生活中消失,再到近現(xiàn)代中國(guó),漢族人的日常服飾都已經(jīng)完全西化,這樣的“漢服”已經(jīng)不具備民俗服裝的屬性。
此外,由于“剃發(fā)易服”遭到頑強(qiáng)抵抗后,清政府曾經(jīng)頒布了“十從十不從”政策(“十從十不從”是清朝年間的民間口謠,正史并未記載該事),其具體內(nèi)容在清代天嘏所著《滿清外史》中有所記載,為:“男從女不從,生從死不從,陽(yáng)從陰不從,官?gòu)碾`不從,老從少不從,儒從釋道不從,娼從優(yōu)伶不從,仕官?gòu)亩橐霾粡?,?guó)號(hào)從而官號(hào)不從,役稅從而語(yǔ)言文字不從?!痹凇疤亓睢敝?,“漢服”只是殘存在特殊人群之中,昔日的寬袍大袖被隱蔽在寺廟道觀、戲臺(tái)盛裝之中,“漢服”的樣式更是成為“古裝”“戲服”“道袍”“壽衣”等特殊服飾樣式,甚至更像是日本的和服、韓國(guó)的韓服,成為新的服飾文化記憶而流傳至今。這種對(duì)于“漢服”的邊緣化記憶,使其不再具備民俗服飾的屬性和基礎(chǔ)。
顯而易見(jiàn),“漢服”的表述混淆了“漢民族傳統(tǒng)服飾”和“現(xiàn)代漢民族服飾生活”的范疇。對(duì)于“漢服運(yùn)動(dòng)”群體而言,一方面宣稱自己是“復(fù)興”不是“復(fù)古”,但另一方面又強(qiáng)調(diào)漢服是在歷史上漢文明基礎(chǔ)上形成的,基本固定不變,是有著獨(dú)特性的服裝款式。
盡管“漢服”的定義通俗易懂,但是“漢服”的款式和樣式,在對(duì)追求純粹性和本質(zhì)主義定位之間,以及現(xiàn)代時(shí)尚化與建構(gòu)性的實(shí)踐之間又存在著天然的沖突[16]。這種本質(zhì)主義的言說(shuō)和建構(gòu)主義的實(shí)踐悖論,也成為了社會(huì)各界質(zhì)疑與抨擊“漢服”的主要緣由。
任何民族的服飾都因時(shí)代、地域、階層等因素而具有諸多差異,是極其復(fù)雜的。人們印象中的某種民族服飾的“經(jīng)典形象”,更像是“形象代言人”,而非其全貌。諸多在中國(guó)歷史上多民族之間的互動(dòng),也自然影響了包括服飾在內(nèi)的各種文化現(xiàn)象,像戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“胡服騎射”、北魏時(shí)期的 “更姓易服”、唐朝時(shí)的“胡風(fēng)之熱”,也都反映了服飾“胡化”和“漢化”交替存在的特征。
除此之外,分布在中國(guó)廣闊地域且人口規(guī)模巨大的漢族,在民俗服裝上更是復(fù)雜多樣,像貴州屯堡的“鳳陽(yáng)漢裝”、惠安女的獨(dú)特服裝和廣西高山漢的服裝等,均意味著漢服的地域復(fù)雜性至今猶存[16]。因此,在承認(rèn)“漢服”是擁有漢民族服裝獨(dú)特性的同時(shí),也需要承認(rèn)漢人服飾生活的多樣性和復(fù)雜性,并且是在幾千年的歷史中通過(guò)不斷交流而有著變化和互動(dòng)的事實(shí)。
21世紀(jì)的“漢服運(yùn)動(dòng)”自2003年鄭州電力工人王樂(lè)天把它穿上街頭算起,迄今已有15年。盡管爭(zhēng)議不斷,但伴隨著參與者不斷增加、范圍不斷擴(kuò)大,以及日趨商業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、社團(tuán)組織化的現(xiàn)狀,“漢服”一詞的知名度得到空前提高,甚至成為了中國(guó)傳統(tǒng)文化復(fù)興的關(guān)鍵詞之一。但是,在“轟轟烈烈”的背后,更重要的是反思“漢服”概念的得與失和“漢服復(fù)興運(yùn)動(dòng)”的功與過(guò),進(jìn)而為建構(gòu)新時(shí)期的漢民族服飾提供建議。因此,文中認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代“漢服”與“漢民族服裝”的契合,要經(jīng)過(guò)以下5個(gè)路徑。
漢服的定義不應(yīng)該是立足于古代時(shí)間,重點(diǎn)應(yīng)立足于當(dāng)代服飾的基本特征,通過(guò)其歷史淵源和風(fēng)格體系,定義其獨(dú)特的屬性。根據(jù)網(wǎng)絡(luò)上的討論,以及劉荷花所提供的2016年版《淺談當(dāng)代漢服體系》[9]的構(gòu)想,文中對(duì)當(dāng)代“漢服”定義如下:“‘漢服’應(yīng)指21世紀(jì)出現(xiàn)并流行,仿照歷史上明末清初之前的漢民族傳統(tǒng)服飾形制的服裝。典型特征應(yīng)為:平面剪裁、交領(lǐng)右衽(領(lǐng)子左右相疊,外形似字母y)、繩帶系結(jié)(不用明扣和拉鏈,通常使用繩帶系結(jié))、衣緣鑲邊、寬袍大袖,在特定場(chǎng)合中可以成為漢族民族服飾的代表?!?/p>
鑒于中國(guó)上下數(shù)千年服飾款式的多樣性,歷朝歷代的服飾差距又比較鮮明,不同朝代的服飾同時(shí)登場(chǎng)往往給人以強(qiáng)烈的“穿越感”,反而襯托出漢服的非日常屬性,很難在重要場(chǎng)合中以“經(jīng)典形象”的范式給人帶來(lái)強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感。解決該問(wèn)題的核心在于按照“漢服”的功能屬性,根據(jù)場(chǎng)合的不同對(duì)不同樣式進(jìn)行劃分,大致可以列出戎服類、祭服類和日常類。其中戎服類屬國(guó)家層級(jí)對(duì)于漢服的應(yīng)用策略,不在民間考慮范疇;祭服應(yīng)參考宋明時(shí)期應(yīng)用,民間僅用作祭先祖、英烈、先圣、先賢、先師;日常分為3大類,分別是禮儀類(選用大禮服)、節(jié)慶類(選用常禮服)、日常類(選用普通常服)。
與此同時(shí),民間應(yīng)在擁有一定共識(shí)的基礎(chǔ)上,對(duì)漢服款式進(jìn)行具體說(shuō)明,比如分為5個(gè)類別,分別是衣類(上衣)、裳(裙)類、衣裳連接類、绔類(又作“袴”,即褲子)、附屬類(半臂等附件混搭類),通過(guò)完善當(dāng)代“漢服”的款式描述和場(chǎng)景穿著建議,分清儀式、節(jié)日、日常等不同場(chǎng)合的穿著差異,改善“穿越感”的穿著現(xiàn)狀。
中國(guó)的傳統(tǒng)服飾在歷史長(zhǎng)河中展現(xiàn)了千般風(fēng)姿,在現(xiàn)代化的社會(huì)中更應(yīng)該有著萬(wàn)般旖旎,只有在符合現(xiàn)代化審美風(fēng)貌和時(shí)尚流行的前提下,才能真正“活”下去?!皾h服”的流行并不是一味對(duì)出土文物或影視劇造型的“漢服”進(jìn)行復(fù)原,更重要的是通過(guò)可適應(yīng)大眾時(shí)尚服飾體系的推陳出新,在保留核心元素和典型審美的基礎(chǔ)上,對(duì)漢服的樣式進(jìn)行再創(chuàng)作和設(shè)計(jì)。
除此之外,在服飾工業(yè)化生產(chǎn)的現(xiàn)代社會(huì),漢服的消費(fèi)方式也必須符合當(dāng)代服飾的市場(chǎng)需求,包括時(shí)尚美觀、耐用合體的設(shè)計(jì)理念,批量生產(chǎn)、即買(mǎi)即得的消費(fèi)方式,現(xiàn)代工業(yè)化批量生產(chǎn)工藝、實(shí)用普及的穿著習(xí)慣等。只有成為任何一個(gè)人可以習(xí)以為常地穿在身上,并藉此表達(dá)自己審美、喜好、身份的認(rèn)同情結(jié)的最佳服飾選擇,才是未來(lái)漢服被更多人所接受、甚至普及的關(guān)鍵所在。
民俗,民之俗也。民俗服裝看似平庸世俗,但卻是一個(gè)民族文化的最真實(shí)表達(dá)。因?yàn)槊袼咨钍侨说纳鐣?huì)生活視野中,最接近人本真存在的對(duì)象化形式。只有在生活中存在了,才能真正地消除漢服運(yùn)動(dòng)中存在“特定群體”“特定時(shí)間”“特定空間”中的文化屬性,把漢服的理念引入到民間文化領(lǐng)域[17]。
漢服運(yùn)動(dòng)的核心行動(dòng)——“穿”,依托的是廣大漢服愛(ài)好者們鼓起勇氣、堅(jiān)持不懈、反反復(fù)復(fù)地穿著實(shí)踐[9],直至公眾習(xí)以為常為止,才是漢服的概念深入人心之時(shí),藉此重構(gòu)漢民俗服飾的先決條件,獲得重新?lián)Q回“漢民族服裝”的可能性。
民俗服裝和民族服裝,在其作為社會(huì)生活之一的文化意義上,并沒(méi)有本質(zhì)差別。但是,民俗服裝一般并不具有族際識(shí)別功能,而民族服裝則不僅需要有民俗服裝的依據(jù)和根源,更需要有他稱的認(rèn)同[5]。對(duì)于“漢服”而言,在已“斷裂”的歷史背景下,只有在回歸現(xiàn)代民俗服飾的范疇、回歸正常人的生活服飾定位后,才有可能真正重新獲得漢民族服裝的名分。
換言之,只有讓社會(huì)公眾都“認(rèn)識(shí)”漢服,適應(yīng)了中國(guó)社會(huì)中隨處可見(jiàn)的“廣袖飄飄”“衣裾渺渺”,把穿漢服的人群從“演員”“出家人”“死人”等特殊群體,甚至是“怪異青年”,逐步拓展成為現(xiàn)代漢民族的歷程,才能促使?jié)h服在特定的族際交互場(chǎng)景下,在重要的國(guó)際、外交的儀式中,成為漢民族文化認(rèn)同的重要符號(hào)和標(biāo)志。
在多民族的場(chǎng)景下,漢民族的民族服裝缺位是不爭(zhēng)的事實(shí)。對(duì)于發(fā)軔于21世紀(jì)初中國(guó)民間的漢族人對(duì)于本民族服裝的追求行動(dòng),絕不能僅憑著概念模糊、理論匱乏、行動(dòng)冒失而一味抨擊和指責(zé)。更重要的是在民族文化復(fù)興的整體背景下,借鑒穿“漢服”這一行動(dòng),反思漢民族服飾“復(fù)興”動(dòng)向中的利與弊、得與失、功與過(guò),實(shí)質(zhì)性地建立文化復(fù)興的可行性路徑,在不斷嘗試、摸索和實(shí)踐同時(shí),重建與完善新的概念、體系與理論,這才是民族文化復(fù)興的最終指向,才能讓傳承千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化再度綻放光彩。