陳永盛

摘要：馬克思哲學在哲學史上實現(xiàn)了革命性變革，這種革命性變革的哲學史意義在于馬克思哲學不僅是傳統(tǒng)哲學的終結者，更是西方現(xiàn)代哲學的開拓者。作為西方現(xiàn)代哲學的開拓者，馬克思哲學成功地引領了西方現(xiàn)代哲學進入全新的研究域，使哲學研究主體從宇宙本體轉向現(xiàn)實的人，研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實的生活世界，研究范式從知識論范式轉向生存論范式。這是把握馬克思哲學真精神、理解馬克思哲學精神實質(zhì)的關鍵所在。

關鍵詞：馬克思哲學；西方現(xiàn)代哲學；研究域；轉換

中圖分類號：B0-0文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2019）02-0078-05

一般來說，把握馬克思哲學的真精神，理解馬克思哲學的精神實質(zhì)，需要把馬克思哲學還原回西方哲學的譜系中。應當指出的是，馬克思對哲學的理解受益于西方文明，黑格爾哲學就是他形成自己的哲學新理念的重要理論來源，但把馬克思的哲學還原回西方哲學的譜系中進行考察，并不意味著馬克思的哲學就是西方傳統(tǒng)哲學的簡單推進。作為以實踐為特質(zhì)的新唯物主義哲學，馬克思的哲學絕不是西方傳統(tǒng)哲學原有研究的簡單延伸和單純的進一步解答。相反，馬克思的新唯物主義哲學實現(xiàn)了哲學研究域的根本轉換，即研究主體從宇宙本體轉向現(xiàn)實的人；研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實的生活世界；研究范式從知識論范式轉向生存論范式。

從總體上看，西方現(xiàn)代哲學強調(diào)“重新評估一切價值”，著力用科學理性的觀點來解釋人，要求揭示人的非理性或超理性存在的意義，關注人類的生活世界和生存狀態(tài)，并把科學當作哲學的依據(jù)，把科學方法當作哲學方法的重要事實依據(jù)等，都是沿著馬克思所開辟的新研究域而展開的。可以說，西方現(xiàn)代哲學所關注的研究域，無論是西方現(xiàn)代哲學的“語言轉向”，還是后現(xiàn)代主義的“重寫現(xiàn)代性”，都沒有超出馬克思所開辟的新研究域，沒有超出馬克思哲學的理論視野。這就是說，馬克思以實踐為特質(zhì)的新唯物主義哲學引領了西方現(xiàn)代哲學研究域的轉換。

一、研究主體從宇宙本體轉向現(xiàn)實的人

馬克思確立的以實踐為特質(zhì)的新唯物主義哲學在哲學史上實現(xiàn)了哲學的歷史性轉向，這種轉向成功地引領了西方現(xiàn)代哲學研究進入全新的研究域。這種研究域轉換首先體現(xiàn)在研究主體方面，即從傳統(tǒng)哲學的宇宙本體轉向現(xiàn)實的人。

縱觀西方哲學史，傳統(tǒng)哲學的研究主體主要是宇宙本體，而不是現(xiàn)實生活世界中的現(xiàn)實的人。在古希臘羅馬時期，哲學基本上是關乎客觀世界的哲學，研究主體是宇宙本體。在早期的自然哲學中，這種研究主體主要是客觀的自然世界，哲學家們圍繞著客觀的自然世界轉，努力尋找客觀世界的原因或規(guī)律。但隨著巴門尼德把這種研究主體抽象化為“存在”“一”等之后，古希臘哲學的研究主體就開始走向形而上學，研究主體變得越來越抽象，并在柏拉圖那里得到了成型。在柏拉圖那里，哲學的研究主體是“理念”，理念是世界的原型，世界萬物從理念中分有而來。同時，理念又是世界萬物的追求目標，世界萬物都要求趨向于理念。正是源于這種主體的抽象宇宙化，是世界萬物的源泉和歸宿，哲學開始要求建立一個無所不包的形而上學大系統(tǒng)，哲學研究的主體也就開始擺脫早期的客觀自然世界的有限性，成為無所不包的宇宙本體。近代哲學的任務和目標就是要建構這種形而上學的無所不包的宇宙本體，試圖把所有的問題都消融在里面。黑格爾是這種宇宙本體建構的完成者，他把邏輯學、自然哲學和精神哲學都囊括在絕對理念的圓圈體系中，把世界一切事物、現(xiàn)象、規(guī)律等都看作是從絕對理念中外化出來并最終回歸到絕對理念，“一切其他事物，自然的一切規(guī)律，生活和意識的一切現(xiàn)象，都只是從這源泉里流出，它們只是它的反映，——或者把所有這些規(guī)律和現(xiàn)象，依照著表面上似乎相反的路線，引回到那唯一的源泉，但為的是根據(jù)它來把握它們，這就是說，認識它們是從它派生出來的。”[1]

不難發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)哲學的宇宙本體是抽象的，是一種形而上的存在。它關注的是“天國”的存在，追問的是彼岸世界的真理?，F(xiàn)實的人在傳統(tǒng)哲學中不是同樣被當作抽象存在，就是直接被忽視。但在馬克思看來，哲學作為自己時代精神的精華，它必然是時代的現(xiàn)實問題的解答。而時代最直接的現(xiàn)實問題就是人的生存問題。因此，馬克思認為必須把哲學的研究主體從宇宙本體轉向到現(xiàn)實的人身上，關懷人類的生存狀況。馬克思把哲學研究主體確立為現(xiàn)實的人，首先體現(xiàn)在他把現(xiàn)實的人放在社會歷史的主格上，即認為現(xiàn)實的人是開展所有探討的前提。其次，把哲學研究的動機、手段、目的等都落實到現(xiàn)實的人身上，也就是要求哲學成為研究現(xiàn)實問題的“實證科學”。再次，把研究主體確認為現(xiàn)實的人，意味著哲學研究要關懷人類，關懷人的生存狀況。馬克思的哲學就是關懷人類、關懷人的生存狀況的哲學，它不僅批判資本主義的非人性存在，要求改變這種現(xiàn)狀，而且著力為人類能夠?qū)崿F(xiàn)最完美的狀態(tài)，為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展提供方法論指導和目標指向。

伴隨著馬克思終止哲學研究的宇宙本體，把研究主體拉回到人間，確認為現(xiàn)實的人，從而把現(xiàn)實的人的活生生事實拋擲在現(xiàn)實生活面前，人們開始對抽象的宇宙本體失去信任，不再關心哲學之形而上的體系建構，紛紛要求把哲學的注意力放回到現(xiàn)實生活世界中，關注人類，關懷人的生存。

西方現(xiàn)代哲學的研究域之一正是沿著馬克思所開辟的這一研究域推進展開的。不難發(fā)現(xiàn)，與傳統(tǒng)哲學把研究主體確認為宇宙本體，從而把人的存在與宇宙本體一起抽象化，最終掩蓋了人的現(xiàn)實存在或人的本真性不同，西方現(xiàn)代哲學要求把現(xiàn)實的人當作哲學研究主體，重新認識人的存在及其活動的價值和意義。一方面，西方現(xiàn)代哲學強調(diào)哲學的重建就是人的回歸；另一方面，針對在近代哲學中存在思辨形而上學把人當作是與其對象相分離的純粹主體這種錯誤觀念，西方現(xiàn)代哲學強調(diào)人作為主體具有現(xiàn)實性。在某種意義上，西方現(xiàn)代哲學這種對人的現(xiàn)實性的強調(diào)與馬克思所強調(diào)的現(xiàn)實的人總是處在一定社會關系中具有異曲同工之妙。西方現(xiàn)代哲學的人本主義思潮是這種把現(xiàn)實的人當作主體的典范，他們強調(diào)“人是哲學的出發(fā)點和歸宿，反對把人歸結為科學理性的存在”[2]29。這個思潮主要包括叔本華和尼采等人的非理性主義和唯意志主義、德法生命哲學、存在主義、弗洛伊德主義、哲學釋義學等。其中，叔本華和尼采等人的非理性主義和唯意志主義批判和超越傳統(tǒng)哲學的理性主義并強調(diào)人的情感意志、本能沖動等非理性活動的重要性往往又被看作是顛覆歐洲文化傳統(tǒng)，導致歐洲哲學轉型的關鍵。而存在主義在海德格爾那里，人的存在作為主體得到了充分的體現(xiàn)。具體說，海德格爾把人當作此在，從而追問人這種本身就是此在作為存在者的存在的意義。

當然，西方現(xiàn)代哲學還有很多把現(xiàn)實的人作為研究主體來展開哲學探討的典范?？梢哉f，西方現(xiàn)代哲學是人的回歸的哲學建構，是對傳統(tǒng)哲學把人抽象化、形而上化以及掩蓋人的現(xiàn)實存在等做法的摒棄。“現(xiàn)代西方哲學家（特別是‘人本主義哲學思潮的哲學家）在從哲學上重新研究人時大都一方面反對把人對象化，要求恢復人的本真的存在，重新認識人的存在及其活動的價值和意義。”[2]18由此可見，無論西方現(xiàn)代哲學把對現(xiàn)實的人所進行的研究定位在哪個視角上，也無論他們所取得的成果是否經(jīng)得起歷史的推敲，一個不爭的事實就在于他們所探討的把現(xiàn)實的人作為主體是由馬克思所開辟的，馬克思是他們的引領人。不僅如此，這種引領角色還體現(xiàn)在哲學研究的對象轉換上，即馬克思引領哲學研究的研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實的生活世界。

二、研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實生活世界

馬克思以實踐為特質(zhì)的新唯物主義哲學在哲學史上引領西方現(xiàn)代哲學研究域轉換的第二個方面是研究對象的轉換，即研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實的生活世界。

從根本上說，傳統(tǒng)哲學就是形而上學，它的研究對象是思維世界，即以思維世界為對象，進行概念、思維的推演和邏輯分析，以此力圖獲得終極真理和絕對知識。傳統(tǒng)哲學在古希臘早期自然哲學那里，還是以客觀自然世界作為自己的研究對象。但隨著哲學要求獲得客觀自然世界的“初始本原”、根本原因和內(nèi)在規(guī)律的吁請越來越強烈，哲學研究對象也就慢慢地從客觀自然世界的物質(zhì)存在轉向抽象化的概念思維，哲學家們試圖用一種抽象的概念一勞永逸地解釋世界的存在。起初，哲學家們只是用“邏各斯”來解釋世界的構成機理，但后來則直接把世界變成思維的世界，由此哲學研究就成為關于思維存在的研究。巴門尼德是把哲學研究的對象純粹概念化的第一人，他認為不變不動、不生不滅的“神”就是“存在”，哲學就是要研究這種屬于“真理之路”的“存在”。隨后，柏拉圖使思維世界得以成型，他認為“理念”就是世界的原型，哲學的任務就是探究這種“理念”世界的秘密。亞里士多德則把哲學對思維世界的研究抬高到第一哲學的地位，他認為第一哲學就是關于“作為存在的存在”的科學，而它的宗旨就是要闡明事物的一般原因和原理。近代哲學使哲學以思維世界作為研究對象成為常態(tài)化，并且以構建思維世界的形而上體系為目的。在某種意義上說，笛卡爾第一個明確具體地提出了近代哲學的原則——思維。笛卡爾通過對對象世界進行“普遍懷疑”，最終找到了能夠把握絕對真理的阿基米德點，即“我思”。在笛卡爾那里，“我”是一個思想的東西，“普遍懷疑”本身也是思想，而“存在”雖然不是通過三段論從思維中推出來，但它也是屬于一種直覺活動的結果，是建立在內(nèi)在反省的自我經(jīng)驗之上的。因此，哲學就被笛卡爾理解為是完全關乎思維世界的哲學。雖然這種唯理論的思維哲學的發(fā)展并不順利，隨時要承受經(jīng)驗論的打擊，甚至在萊布尼茨——沃爾夫那里發(fā)展成為一種獨斷論。但它最終還是在黑格爾那里獲得全面發(fā)展，形成終極的形而上學體系。

也正是在黑格爾那里，哲學被建構成了完整的思維體系。對此，馬克思指出，“整整一部《哲學全書》不過是哲學精神的展開的本質(zhì)，是哲學精神的自我對象化?！盵3]但在馬克思看來，哲學不是玄語，不是天啟之光，它本身就是現(xiàn)實的產(chǎn)物，是對現(xiàn)實問題的回答。對此，馬克思指出，“哲學不是在世界之外，就如同人腦雖然不在胃里，但也不在人體之外一樣?！盵4]同時，馬克思強調(diào)哲學所要談的是現(xiàn)實的前提而非任意的、教條的抽象，即是現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件。因此，馬克思哲學的研究對象是包括現(xiàn)實的個人、他們的實際活動和他們的物質(zhì)生活條件等現(xiàn)實存在在內(nèi)的現(xiàn)實的生活世界。這表明，馬克思的哲學與傳統(tǒng)哲學特別是德國古典哲學是完全相反的，“德國哲學從天國降到人間，和它完全相反，這里我們從人間升到天國。”[5]本質(zhì)上，馬克思的哲學正是研究現(xiàn)實問題的“實證科學”。他把現(xiàn)實的生活世界作為研究對象，要求揭露“現(xiàn)存”的資本主義社會的本質(zhì)，探尋現(xiàn)實的人的發(fā)展道路，并由此對現(xiàn)實的生活世界的經(jīng)濟、政治、文化等各方面進行哲學分析。

正是在馬克思的引領下，西方現(xiàn)代哲學要求把哲學的注意力從抽象思維世界回歸到現(xiàn)實的生活世界，即把現(xiàn)實的生活世界當作哲學研究的對象。這種現(xiàn)實生活世界的回歸是建立在針對近代哲學的二元分立的認識論上的，其表現(xiàn)為要求把主客分離的世界轉向二者統(tǒng)一的現(xiàn)實生活世界，如要求把理論理性世界和實踐理性世界統(tǒng)一于現(xiàn)實的生活世界中?？梢哉f，西方現(xiàn)代哲學回歸現(xiàn)實的生活世界是對理性獨統(tǒng)天下的拒斥。因為在現(xiàn)實的生活世界中，非理性的存在正體現(xiàn)著世界存在的本真狀況。透視西方現(xiàn)代哲學從抽象的思維世界回歸到現(xiàn)實的生活世界這一研究域轉換，不難發(fā)現(xiàn)，西方現(xiàn)代哲學對現(xiàn)實生活世界的研究并沒有超出馬克思的視野和理論域。馬克思是實現(xiàn)這種研究域轉換的引領者，并且因為無論是存在主義和分析哲學要求回歸現(xiàn)實生活世界中來關懷人的本真存在，還是后現(xiàn)代主義在現(xiàn)實生活世界中對資本主義社會進行解構，甚至當代西方馬克思主義對現(xiàn)存資本主義社會的批判，它們都只不過是馬克思所引領的哲學研究對象轉換的延展和繼續(xù)，其實質(zhì)乃是在現(xiàn)實生活世界面前關注這個現(xiàn)實世界的發(fā)展狀態(tài)和揭示其異化了的存在狀態(tài)。因此我們說，馬克思在哲學史上引領了哲學研究對象的轉換，即從抽象的思維世界轉到現(xiàn)實的生活世界。

三、研究范式從知識論范式轉向生存論范式

今天，承認馬克思哲學實現(xiàn)了哲學的革命性變革已是一個不爭的事實。此外，任何一種科學革命，它都意味著范式的轉換。庫恩在《科學革命的結構》中就直接把科學革命等同于范式的轉換，他說科學革命是指“科學發(fā)展中的非累積性事件，其中舊范式全部或部分地為一個與其完全不能并立的嶄新范式所取代”[6]。馬克思哲學實現(xiàn)的哲學革命性變革當然是哲學史上的科學革命。因為它同樣實現(xiàn)了哲學研究范式的轉換，即實現(xiàn)了哲學研究范式從近代的知識論范式向現(xiàn)當代哲學的生存論范式的轉換。同時，可以說，這種范式轉換是馬克思哲學在哲學史上所引領的西方現(xiàn)代哲學研究域轉換的又一方面。

“范式”（paradigm）一詞早在古希臘語中就已存在，但它在哲學及其之外的各門學科中被廣泛使用卻是托馬斯·庫恩（Thomas S.Kuhn）的功勞。庫恩在《科學革命的結構》中把“范式”當作自己的哲學的核心概念，并賦予其作為科學史、科學哲學專業(yè)用語的新的含義。但令人詬病的是，“范式”在庫恩那里并沒有一個明確的定義，單在《科學革命的結構》中就包括21種不同含義。正是源于這種含糊性，“范式”已被推廣為“思維模式”“思想體系”“世界觀”等之類的不同含義。對此，庫恩自己也承認了“范式”概念的使用已經(jīng)完全失控。但無論被推廣為哪種使用，就“范式”的研究來說，它都離不開“范式轉換”這一課題。在庫恩那里，“范式的轉換”是指歸科學的歷史發(fā)展的，它內(nèi)含著前科學通過形成范式并由于出現(xiàn)危機因而引起革命從而再輪回到科學的反復循環(huán)的過程[7]。與此對應，在哲學史上同樣內(nèi)含有這樣的“范式轉換”，其中最為引人注目并已獲得廣泛認同的當屬由馬克思所引領的哲學研究范式從近代的知識論范式轉向現(xiàn)當代哲學的生存論范式。

近代哲學在本質(zhì)上是形而上學，它的哲學研究目的在于解釋世界，追問知識何以可能。與此對應，近代哲學所形成的范式就是知識論范式，它是概念的推演和思維邏輯的演繹，要求達到的是世界的終極解釋和絕對的知識。在這種知識論范式的控制下，哲學家們都試圖要求建立起思維與存在的同一。最初的經(jīng)驗論和唯理論正是圍繞這一問題展開激烈的爭論，一方要求通過經(jīng)驗歸納法上升到真理的知識，另一方要求通過理性演繹法建立起整個知識體系。但他們最終不是發(fā)展成為懷疑主義或不可知論，就是陷入獨斷論中?？档聦Υ诉M行了“哥白尼革命”，“科學”地解決了“先天綜合判斷如何可能”的知識論問題。但很快他就宣判了這種知識論的界限和認識能力的界限，并列舉了四重背反的困境，最終把彼岸世界的“知識”留給了“實踐”來解決。黑格爾使知識論范式成為完型，他的圓圈體系是這種知識論范式的形式，它把一切問題都囊括在自身中，并通過自身的自否性使存在與思維的認識問題在絕對精神中得到“完美解決”。

但知識論范式并沒有帶來理性啟蒙時所承諾的人性關懷（自由、平等、博愛）。在發(fā)展過程中，人性關懷被抽象化、形而上化，人的現(xiàn)實存在不是被忽視就是被放在思維體系中。起初，這種被漠視消融于對絕對知識的強烈追求中，并沒有引起很大的關注。但隨著現(xiàn)實的人的生存狀況日益惡化，人們越來越對這種理性主宰的知識論范式失去信任，特別是對黑格爾絕對哲學失去信任。人們開始把哲學的關注轉向到人的生存上，要求關懷人的生存狀況。馬克思是這種轉向的引領者，他在德國的哲學家們還在對哲學批判進行批判時，就認識到了哲學研究應該關注人的現(xiàn)實問題的重要性。馬克思在歷史唯物主義的視域下，從異化、商品和資本這三個方面分別對造成人的生存惡化的現(xiàn)代性存在進行批判。異化批判主要是針對人在資本主義社會中的生存狀況的批判?？梢哉f，異化問題直接關涉到人的生存問題，對異化的批判則是貫穿馬克思生存論的主線，這也是駁斥那些操持馬克思思想存在斷裂的錯誤觀念的有力憑證。商品的分析是馬克思批判資本主義社會一切對象性形式和與此相適應的一切主體性形式的原型的出發(fā)點。同時，馬克思把商品問題看作是資本主義社會生活各個方面的核心的、結構的問題。關懷人在資本主義社會中的生存必然要求揭露作為資本主義經(jīng)濟的細胞的商品的秘密。德國20世紀歷史主義批判大腕雅·布克哈特之子卡爾·洛維特（Karl Lowith）就曾把商品看作是人的異化的經(jīng)濟學表達，他說，“作為現(xiàn)代世界所有對象可出售性之代表的‘商品是人的異化的經(jīng)濟學表達?！盵8]《資本論》對商品的秘密的揭露就是對現(xiàn)代社會的存在論的批判。資本的批判則為對資本主義現(xiàn)代社會生存本質(zhì)的披露從社會制度、政治國家、意識形態(tài)等全面展開批判奠定了基礎。因此，資本的批判就是人的生存關懷，是人的存在論批判?？偟膩碚f，馬克思的歷史唯物主義哲學探究就是關懷人類、關懷人的生存，因而形成于這種歷史唯物主義哲學探究的哲學范式自然就是生存論范式。

馬克思哲學在哲學研究范式上所實現(xiàn)的這種轉換在哲學史上起著引領的作用，可以說，西方現(xiàn)代哲學的研究范式就是生存論范式。雖然在嚴格的意義上，西方現(xiàn)代哲學的生存論探討要推后到海德格爾那里（海德格爾在《存在與時間》中通過對生存論、存在論的解釋，分析了存在的意義。）但在非理性主義和唯意志主義那里其實已經(jīng)有所彰顯?？藸杽P郭爾在反對黑格爾一類理性派唯心主義的同時，批判了他們用思想體系來犧牲個人、使人非人化的哲學，他認為這是對人的地位和尊嚴的一種蔑視。由此，他把個人的生存當作全部哲學的出發(fā)點。當然，克爾凱郭爾的個人的生存更多的只是個人的非理性的精神活動。尼采在用“鐵錘從事哲學”時，同樣要求挽救和重新肯定人的價值和意義，最大限度地發(fā)揮個人的生命力等。海德格爾把生存論提升到本體論的高度，即把“存在”當作本體與“存在者”區(qū)分開。他認為，存在是存在者的本體，沒有存在，存在者就不可能成為其自身。不僅如此，海德格爾又把這種本體的生存論與此在（人）相關聯(lián)，追問人的在世存在，關懷人的本真存在和非本真存在。而西方當代的哲學探究則使這種哲學范式更加“生活世界化”，哲學家們更加注重在現(xiàn)實的生活世界中展開對人的生存狀況的關懷。后現(xiàn)代主義著實地開展了對資本主義社會的“解構”，而西方馬克思主義更是直接把資本主義社會在其發(fā)展中所造成的異化狀況當作批判的對象。可以說，無論是早先的對人的生存意義的追問，還是后來的對資本主義社會及其異化狀況的批判，西方現(xiàn)代哲學都彰顯了對人的生存的關懷，他們都是在生存論范式下進行哲學研究的。

可見，繼馬克思終止近代哲學知識論范式并轉向全新的生存論范式之后，西方現(xiàn)代哲學也都轉向了生存論范式。因此可以說，馬克思的哲學實現(xiàn)了引領西方現(xiàn)代哲學的研究范式從知識論范式轉向生存論范式，這也是馬克思的哲學在哲學史上所引領的哲學研究域轉換的體現(xiàn)。

綜上，馬克思哲學在哲學史上實現(xiàn)了革命性變革，這種革命性變革的哲學史意義在于馬克思哲學不僅是傳統(tǒng)哲學的終結者，更是現(xiàn)代哲學的開拓者，這可以從馬克思哲學引領西方現(xiàn)代哲學研究域的轉換中得到充分的證明，即哲學研究主體從宇宙本體轉向現(xiàn)實的人，研究對象從思維世界轉向現(xiàn)實的生活世界，研究范式從知識論范式轉向生存論范式。這是把握馬克思哲學真精神，理解馬克思哲學精神實質(zhì)的關鍵所在。

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