吳勇 鄭冬妹

【摘要】陶淵明《飲酒·五》這首詩，被歷代讀者所喜愛。不同的讀者，有不同的理解和解

讀。筆者以為，這首詩是在營造一種快樂的氛圍，主要是抒發(fā)了作者回歸田園、回歸真我的快樂！

【關鍵詞】回歸;田園;自然;真我;快樂

【中圖分類號】G633 【文獻標識碼】A

陶淵明《飲酒》組詩二十首，而其中第五首最為著名，被歷代的詩人學者所喜愛，也屢屢被選入各種詩歌選集，而中小學語文教材也多次選入了這首詩。既然這么多人喜歡它，那么它必定蘊含著巨大的魅力。但是，歷來不同的讀者對這首詩皆有不同的解讀。現(xiàn)在，筆者也分析解讀一下這首詩。

“結(jié)廬在人境，而無車馬喧?！薄皬]”即“草屋八九間”的草屋，“人境”即人們生活的地方，這里指陶淵明生活的村莊。我們知道陶淵明是一位隱士，他和劉遺民、周續(xù)之被人稱為“廬山三隱”，但他不像劉遺民、周續(xù)之在深山密林隱居，而是在“人境”，可見他與一般隱士的不同。

陜西師范大學的魏耕原教授說：“這最簡易‘廬還要去‘結(jié)，這似乎告訴我們：至為簡易的草房，還要花大力氣去‘結(jié)……期間手中拮據(jù)，生活困窘，辦事艱難，以及‘君子固窮觀念之堅毅，貧賤不屈之執(zhí)著，似乎都融注在這‘結(jié)廬中?！蔽航淌谒朴羞^度解讀之嫌。這個“結(jié)”字，只是搭建草房子的一個必要動作而已。在南方，建草房子，先把屋頂上的屋架子搭好，再把稻草一把一把地用篾綁在屋架子上，每綁一把草，最后一個動作，就是打結(jié)。這個“結(jié)”字只是形象地再現(xiàn)了搭建草房的過程。如果像魏教授這樣深文羅織，那陶淵明是在訴苦。但如果我們讀完整首詩歌，就會發(fā)現(xiàn)這首詩是詩人抒發(fā)回歸田園、找回自我的快樂的情感，魏教授的解讀顯然與這首詩的整體氛圍不協(xié)調(diào)，所以這個“結(jié)”字并無寓有什么深意。

“而”是轉(zhuǎn)折，“車馬”在這里是借代用法。在陶淵明的時代，只有達官貴人才擁有車馬，這里的“車馬”是指代達官貴人。他在《讀山海經(jīng)·一》里說，“窮巷寡深轍，頗回故人車”，也是這個意思。我們知道，陶淵明曾經(jīng)當過幾次官，他肯定也有官場上的一些朋友。這句詩的意思是說 生活在人間塵世，卻沒有達官貴人來打擾。我們讀者不禁要問：“你是怎么做到的呢？”陶淵明好像已經(jīng)知道了我們要這么問，在下一句詩中，他就替我們問了，并做了回答?！皢柧文軤枺啃倪h地自偏。”“心遠”即是指“心”遠離了官場、遠離了政治旋渦，那么你所居住的地方自然就很偏僻了——因為沒有了達官貴人的喧鬧打擾。我們不禁要問：“那你‘心遠地自偏的生活狀態(tài)究竟是怎樣的呢？”陶淵明好像都知道了我們的心思，他在下一句詩中又給我們做出了回答：“采菊東籬下，悠然見南山。”在東籬之下采摘菊花，緩緩抬起頭來，不期然南山現(xiàn)入了詩人的眼簾。在“悠然見南山”這句詩里，又有“見”和“望”的異文。蘇軾說因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作望南山，則此一篇神氣都索然矣。古人用意深微，而俗仕率然妄以意改，此最可疾！田曉菲則認為，原來的版本可能就是“望”，“見”則可能是蘇軾改的。她說：“但問題是現(xiàn)存最早的《文選》抄本和唐初類書《藝文類聚》皆作‘望，不作‘見。而且，種種跡象似乎表明，在蘇軾提出‘望乃原文之前，沒有哪一種陶集版本是作‘見南山的?！庇捎谀甏眠h，文獻資料缺乏，我們已無法考證陶淵明本來是作“望”還是“見”，但僅就意境以及整首詩的和諧上來說，“見”確實比“望”好。如果作“望”，那么詩人是站在一個欣賞者的角度，有意去看南山的。這樣不僅他與南山在心理上是有一段距離，而且有意去做，就是“偽”，就是“不真”，那么就不是自然;如果是“見”，則是無心之舉，偶一抬頭，山自然映現(xiàn)于眼前。人與山已經(jīng)融為一體，已不知何者為我，何者為山了，這也就達到了“天人合一”的境界。王國維先生在《人間詞話》里就是把這句詩作為“無我之境”的典范。而魏晉南北朝民歌《敕勒川》“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊”可謂與這句詩有異曲同工之妙。

“山氣日夕嘉，飛鳥相與還?！秉S昏時山嵐更加可愛，飛鳥也結(jié)伴回巢。這個“嘉”字，體現(xiàn)了陶詩的空靈之感。詩人沒有去描繪山嵐怎樣怎樣，至于如何“嘉”和“嘉”到何種程度，詩人更沒有點破，全憑讀者自己去想象?！按酥杏姓嬉?，欲辨已忘言。”何謂“真意”？“真”與“偽”是中國古代的一對哲學命題。陶淵明在《感士不遇賦》的序言里說過“自真風告逝，大偽斯興”。故欲識“真”，先識“偽”。“偽”就是有意、故意而為，違背了事物的自然本性?！罢妗眲t與它相反，是自然天成，是事物的本性，是自然而然的樣子。可以說“真”，即是“自然”?！肚f子·漁父》：“真者，所以受于天也，自然不可易也。”“此中有真意”，“此中”是哪里呢？這里也有一個異文，即“此中”有的版本是“此還”。袁行霈先生在《陶淵明集箋注》里就選“還”，并在?？崩镒靼刚Z曰：“作‘中亦佳，所包弘廣。作‘還遂順上句，得自然之妙?！辈恢涝壬摹暗米匀恢睢笔呛沃福蟾攀侵浮斑@就是詩人在看到南山歸鳥的一瞬間忽然悟出的道理”。筆者以為，作“中”更佳。袁先生認為作“還”遂順了“飛鳥相與還”，如果只是遂順了“飛鳥相與還”，而無“日夕”，若是早上或中午，鳥兒就結(jié)伴飛回巢，那么這就反常了，就不自然了，就不“真”了。只有到了黃昏鳥飛回巢，這才是鳥的本性，這才是自然，可見，不可把“日夕”這句與“飛鳥相與還”割斷開來。由此可知，“此中有真意”不但遂順了“飛鳥相與還”，還遂順了“山氣日夕嘉”。其實，不僅南山歸鳥里包含著“自然”的道理，即“真意”，在“山氣日夕佳”中一樣也包含著這個道理?！叭障Α钡臅r候，氣溫下降，山間的水氣增多，水氣繚繞著青山，在夕陽的照耀下，更加好看。這也是自然而然的事情，這也就包含了“真意”。再者，“采菊東籬下，悠然見南山”也包含著“真意”。詩人不是故意去望南山（就如上面分析，故意去做就是“偽”），而是不期然遇見南山，這是自然而然，這也是“真”。還有，在詩人的整個隱居生活里都包含著“真意”。“性本愛丘山”的詩人，逃離了“塵網(wǎng)”——逃離了官場，逃離政治旋渦，回歸了他日夜想念的田園，解除了“心為形役”的疲憊，過著順其自然的生活，做回真實的自己，這也是一種“真意”。所以說，作“中”更好，它不僅遂順了上句，而且可以說是照顧到了全詩。

為什么會“欲辯已忘言”？在魏晉時，言意之辯是當時的玄學里的一對命題，大概由《莊子·外物》篇的“荃者所以在魚，得魚兒忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言”而來。王弼說：“言者所以明象，得象而忘言;象者所以存意，得意而忘象”這句話的意思是，用語言來描繪意象，得了意象，就可以忘掉語言;從意象中得到了思想，那么就可以忘掉意象。陶淵明這句詩的意思是，從日常生活中得到了“真意”，“自然”之意，就不再必要去言說它了。

陶淵明真的忘言了嗎？沒有。陶淵明還是言說了，他用語言描繪了一組組意象，并在一組組意象里蘊含著他所得的“真意”。他所說的“欲辯已忘言”只是體現(xiàn)了他當時的心情是多么快樂?？梢哉f，整首詩里都彌漫著這一股快樂的情緒。陶淵明是快樂的，一是他回歸了日夜想念的田園，二是他悟出了人生的“真意”，遠離了當時的政治旋渦，危險之地，得以保全了性命，做回了真實的自己。陶淵明做官的那段時期，東晉的政治最為動蕩和黑暗，把持朝政的是腐敗無能的會稽王司馬道子以及奸佞無道的王國寶，先是王恭聯(lián)合桓玄、殷仲堪起兵討伐王國寶，王恭因部將劉牢之倒戈兵敗被殺;后桓玄又起兵并攻占了京都，不久即篡晉，稱楚。后來劉裕又豎義旗率眾討伐桓玄，并打敗了桓玄，再過二十年，劉裕亦篡晉，建宋。在這些政變和殺伐之中，不知多少人死于非命。據(jù)一些學者考證，陶淵明曾在桓玄幕府做過參軍，也在劉裕的幕府做過參軍，但時間都很短。陶淵明能夠在這些殺戮之中得以抽身而退，過上他所喜歡的順其自然的田園生活，做回真實的自己，他的心里自然是非常高興的。

因此，我們在這首詩里，就看到了一個回歸真我的非?？鞓返奶諟Y明！

參考文獻

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[2]蘇軾.屠友祥校注.東坡題跋[M].上海：上海遠東出版社，1996.

[3]田曉菲.塵幾錄：陶淵明與手抄本文化研究[M].北京：中華書局，2007.

[4]袁行霈撰.陶淵明集箋注[M].北京：中華書局，2003.

[5]袁行霈.陶淵明研究[M].北京：北京大學出版社，2009.

[6]樓宇烈.王弼集校釋[M].北京：中華書局，1980.

（編輯：郭恒）