陳光連,尹 劍

(金陵科技學院馬克思主義學院, 江蘇 南京 211169)

人類社會是由有差異的、不同的乃至相互沖突和對立的人群或組織構成的。如何設計一種制度、建立一種原則,以兼顧各方利益,使各群體能夠相安而處、群居和一,以避免各群體或組織為了私利而爭斗，進而導致“爭、亂、窮”甚至是毀滅性的結局,這對于任何一個社會群體的存在和發(fā)展而言,都是非常重要的,其也是“公平”關涉的問題?！肮健边@一價值觀牽涉到人社會生活的各個方面,其首要價值與其說是增加財富的數量,毋寧說是在社會各群體、各階層之間確立適度的邊界或“度”。從政治倫理角度看,“公平”問題首先是道義論上的,其次才是目的論上的。荀子理想社會中的“群居和一”“正理平治”,正是以“公平”為基礎的,而這樣的社會組織結構當以荀子所理解的“公道”為核心,其有別于現代意義上的“正義論”應在情理之中。

一、公平思想的基本內涵

關于公正的含義,朱熹說得很清楚,其言：“今人多連看‘公正’二字,其實公自是公,正自是正?！?《朱子語類》卷二十六)公正是公與正的復合詞,公正連用具有認識論和價值觀的含義。就認識論而言,荀子言：“貴公正而賤鄙爭,是士君子之辯說也?！?《荀子·正名》)就是說我們在論辯說理時要用公正的態(tài)度,言說過程要合乎情,更要合乎理,而鄙視爭強好勝的言辭之爭；就價值觀而言,公正連用強調個體作為群體的一員應得到公平的對待,也就是荀子提出的以禮的標準對待個體,做到不偏不倚,這就是公道,從這個方面來說,公正更多地是為了維護社會的倫理秩序,使整個社會價值系統(tǒng)運行有序,嚴防失序和僭越現象的發(fā)生,可見,公正和公平更多地含有秩序方面的與私相對的含義。荀子言：“公正無私?！?《荀子·賦篇》)無論是君主還是臣子，在處理公共事務時都要以禮的標準去做,整個過程就會顯得正當有序。據東方朔先生考察,公正作為社會組織中個人應得的分配原則,其含義與正義更為接近,其與平等、公平相關但有一定的區(qū)別[1]。

君主或臣子如何做到大公無私？荀子從公心和公義兩個方面強調了對外在客觀事物要準確辨析把握。荀子說：“以公心辨?！?《荀子·正名》)辨在荀子思想中屬于道德認知的范疇,荀子重視群分義辨,其本義就是分,以公心辨就是要拋棄個人的成見和喜好來平等分析辨別萬事萬物,這在道德領域有利于個體進行正確的道德選擇,在社會領域有利于君主進行正確的決策研判,故荀子也說：“公生明,偏生暗。”(《荀子·不茍》)就公義來講,荀子兩次強調公義的重要性?！按搜跃又芤怨x勝私欲?！?《荀子·修身》)“公義明而私事息矣?！?《荀子·君道》)此兩句荀子皆就公私言,公義與私欲,公義與私事,這兩句話就是講如何在現實生活中處理義與利的關系問題,而在此問題上荀子一直堅持傳統(tǒng)儒家的道義論。何謂公義？在荀子的思想體系中特指禮義,也就是“禮之理”。荀子言：“禮之理誠深矣,‘堅白’、‘同異’之察入焉而溺；其理誠大矣,擅作典制辟陋之說,入焉則喪；其理誠高矣,暴慢恣睢輕俗以為高之屬,入焉而隊。”(《荀子·禮論》)以禮之理來分析堅白、同異之察,判別典制辟陋之說,辨析暴慢恣睢之俗,從而以克私欲,屏息私事,實現社會正理平治的大清明之境況。何謂正？朱熹言：“公者,心之平也；正者,理之得也。一言之中,體用備矣?！?《朱子語類》卷二十六)在社會人群之中,“無偏無黨”“無偏無頗”才是得之理、當于理。公是體,正是公之用,公是正的前提,正是公所要達到的目標和結果。在荀子思想中,“正”在認識論中指的是名實一致。荀子重視正名,他說：“擅作名以亂正名?！?《荀子·正名》)荀子批評“以亂正名”,而把名實之間和對象關系完全搞亂,導致君子對事物對象之考察失去正當性,出現判斷的偏差,“君子之所謂察者,非能遍察人之所察之謂也,有所正矣”(《荀子·儒效》)。

就價值論而言,荀子所言的“正”為理正,也就是言行合乎理。在《荀子》全書中,正義連用總共出現了四次：

其一,“正義直指,舉人之過,非毀疵也”(《荀子·不茍》)。王先謙《荀子集解》認為此處的義乃“議”的假借字,意謂“正議”,即正直的評議。

其二,“正利而為謂之事,正義而為謂之行”(《荀子·正名》)。王先謙《荀子集解》引俞樾所說：“《廣韻》：‘正,正當也?！鵀?正義而為,猶文四年《左傳》曰‘當官而行’也?！泵献釉裕骸傲x,人之正路也?！?《孟子·離婁上》)荀子所言之正義,即孟子所謂之正路,也就是人之言行的正當性。何謂正當性？言行符合禮的規(guī)則、規(guī)范,不逾禮,不僭越而適宜、適中、適合。這也符合義之本義,《說文解字》言：“義者,宜也?！?/p>

其三,“不學問,無正義,以富利為隆,是俗人者也……法先王,統(tǒng)禮義,一制度”(《荀子·儒效》)。對于此處的正義,學界的認識有分歧。黃玉順先生說：“這正是我們這里所要討論的‘正義’范疇,即有‘正義’亦即禮義。”[2]可以看出,黃先生在此把后句的禮義當正義解,反過來,亦把前句的正義當禮義說,兩者意思是一致的。熊公哲則把“正”釋為正當,他說：“不以學問為事,無正當主張,只以財富為善,這便謂之俗人。”[3]《韓詩外傳》云：“耳不聞學,行無正義,茫茫然以富利為隆,是俗人也?！盵4]結合熊公哲和《韓詩外傳》的解釋來看,前句主要談及耳聞和言行,此處的正義宜當作言行之正當解才契合原意和語境,是屬于倫理價值層面的問題,而非黃先生所言的正義制度層面之考量。因為荀子在前句談及的是道德和利益的沖突問題,如果是俗人,那么其言行和耳聞又是怎樣呢？在后句,荀子自然地由倫理層面進入社會制度政治層面,這也反映出荀子思想倫理政治化的特點。

其四,“《傳》曰：‘從道不從君?！收x之臣設,則朝廷不頗；諫爭輔拂之人信,則君過不遠”(《荀子·臣道》)。荀子提出,從道不從君,從義不從父。這里的道和義指的是禮道,正義之臣指的是諫爭輔拂之人。在現實生活中,倘若君、父出現不義之舉,作為臣、子則可以依禮道而不從,即既有的行為不符合禮義規(guī)范時,這種社會的尊尊規(guī)范和家庭的親親原則就應當被突破和超越。結合語境來看,此處荀子強調了禮道的重要性,更突出了正義的制度倫理的特點,當然從“從道不從君”來說,正義之臣還應該指言行舉止正當而符合禮義規(guī)范的人,因而在此正義還包含價值層面的內容。

綜上所述,荀子所言的“正”,在價值觀上首先指的是正直、中正、正當之意；同時,荀子的“正”還有約束、規(guī)范的意思。荀子說：“今人之性惡,必將待師法然后正?！?《荀子·性惡》)所謂正心誠意,正心就是對內心觀念的端正約束,荀子講正心,也是從師與法兩方面來端正約束人心。荀子又說：“率道而行,端然正己,不為物傾側,夫是之謂誠君子?！?《荀子·非十二子》)這里的正己,就是指規(guī)范約束自己,使自己處于端正的位置,這就是正所具有的價值觀意義。

二、“欲多而物寡”：“公平”何以必須

荀子公平思想是對孔子以下三種思想的繼承和發(fā)展。其一,孔子重視公正德性的培養(yǎng),也就是說孔子強調執(zhí)政者要以身作則?！蹲勇贰菲疲骸捌渖碚?不令而行；其身不正,雖令不從?！笨梢哉f,孔子治國思想的核心在于執(zhí)政者以其端正的言行作為表率,影響帶動他人,以便有效地治理國家。執(zhí)政者作為百姓的表率,端正自己的言行,是社會公正的前提。其二,孔子強調執(zhí)政者以正為綱。孔子提出,“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》),“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)?？鬃又匾曊斝栽瓌t在制度倫理上的體現,強調既尊重社會的公利也尊重他者的私利,通過推而超越差等之愛,達到一體之仁。其三,孔子講求原則,重視禮道。就個人而言,孔子主張“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)。做到公平正義,需要遵循一定的準則,而一個人的無禮會使他失去社會性的向度,不利于個人在德行和公正方面的自省。

相較孔子,荀子更重視公正德性的培養(yǎng),也重視社會正義的制度建構,在公正德性和社會正義之間以禮分的差等公平原則貫穿其中,以實現社會的群居和一、正理平治。據筆者梳理原哈佛燕京學社引得編纂處編印的《荀子引得》索引可知：在荀子元典中,論“公”達46次,“公平”1次,“公正”4次,“公義”2次,“公道”3次,“公患”4次；論“正”達114次；論“平”達48次,“等”達22次。荀子言公平,“故公平者職之衡也”(《荀子·王制》)；荀子言公正,“上公正則下易直也”(《荀子·正論》),“貴公正而賤鄙爭”(《荀子·正名》),“公正無私”(《荀子·賦篇》)；荀子言公道,“則公道達而私門塞矣”(《荀子·君道》),“夫公道通義之可以相兼容者”(《荀子·強國》)。

學界對荀子的公正、正義思想已有探討。在荀子思想中,公平內含于禮,是荀子禮論的根本精神。在《富國》篇荀子言：“欲惡同物,欲多而物寡,寡則必爭矣?！比绻麤]有禮的“度量分界”,社會就會“合于犯分亂理而歸于暴”,正是為了平息這種“爭”與“暴”,社會才需要一種公平的理論?？梢?與一些思想家的理解不同,在荀子看來,公平的起源與必要并非是欲望本身的善惡或人性的善惡,而是“欲多而物寡”這一人類社會之生存公理所引起的“爭、亂、窮”的一種必要的價值預設,換言之,“欲多而物寡”之生存公理是荀子“公平”思想建立的前提和出發(fā)點。

在荀子看來,禮義首先涉及的便是對各種社會資源(包括道德)分配的公平,這是社會秩序建立的基礎。荀子認為,社會禍亂起于“窮”與“爭”,而“窮”與“爭”起于離群獨居、群而無分,這破壞了社會的有序狀態(tài),而“兼足天下之道在于明分”。荀子言：“無分者,人之大害也；有分者,天下之本利也；而人君者,所以管分之樞要也?！避髯訌娬{，君主治政的關鍵在于明確職分,按禮義原則合理分配財富,以實現“明分使群”的目的。荀子遵循“推天道以明人事”的思維模式,通過禮樂之治,將自然之道的天理公義還原下貫至民間,實現社會正理平治,調和“欲多而物寡”之矛盾,使公道世界得以實現。因此,主張以人事公正的治理原則來對應天道公正,是荀子禮治公平思想的一大特征。

荀子言：“天有長道矣,地有常數矣,君主有長體矣?！?《荀子·天論》)他強調,天道、地道、人道都貫徹有至理和公道,體現著公正原則的普遍性,用之于治國平天下,就是推行公平正義。在荀子的思想體系中,義和禮有著同樣的道德規(guī)范含義,禮注重外在的規(guī)范性,義則注重內在性,強調在思想上維護公平正義之法則?？鬃釉裕骸熬又谔煜乱?無適也,無莫也,義之與比?！?《論語·里仁》)荀子也言：“古圣人以人之性惡,故為之立君上之勢以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也,是圣王之禮義之化也?！?《荀子·性惡》)義與禮相輔相成,共同構成了公平正義社會的準繩,為構建群居和一的和諧社會提供了倫理標準。君子在處理社會問題和具體事務時,必須做到“義然后取”(《論語·憲問》),以維護群體利益作為行為判斷與選擇的基本原則。

如何調和“欲多而物寡”之間的矛盾,荀子給出了“禮者,養(yǎng)也”和“禮之別”的答案。就“禮者,養(yǎng)也”來說,實現這一功能在于發(fā)揮“禮之分”的作用,養(yǎng)人之欲,給人以求,從而實現欲必不窮乎物,物必不屈于欲,使物與欲之間相持而長,以禮義的公正性合理滿足人的欲求；就“禮之別”來說,荀子強調“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱者也”(《荀子·富國》),也就是說,在社會資源分配上所要達至的“公平”,就是按禮的等級差序而分,即“制禮義以分之”,使之“各得其所”，“各當其分”，“農以力盡田,賈以察盡財,百工以巧盡械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能盡其職,夫是之謂至平”(《荀子·榮辱》)。唐楊倞注：“各當其分,雖貴賤不同,然謂之至平也?！倍Y制的功用是使社會形成良好的秩序,保持和諧,并且使社會的財富分配與占有有節(jié)度,否則社會就會陷入混亂之局面,人都陷入貧困，面臨災難,更不可能有公平可言。荀子正是基于人身份、等級的不同,在“欲多而物寡”時提出“禮之養(yǎng)”和“禮之別”的解決方案。這對建立禮治基礎上的社會公平具有深刻的社會意義。明代思想家呂坤進一步發(fā)揮了荀子的公平思想,他說：“世間千種人、萬般物、百樣事,各得分量,各有差等,只各安其位,而無一毫拂戾不安之意,這便是太平。”呂坤強調公平的重要性,認為它是治理社會的根本目標,他又強調公平之平不是抹殺差異,而是“各安其位”,這是對荀子公平觀最清楚直白、最透徹的解說。

三、“制禮義以分之”：“公平”何以可能

從“公平”何以必須這一點上看,禮義之“公平”的目的似乎是為了“止爭”。許多學者也認為,荀子講禮義法度就是為了“明分止爭”。可以說禮義之“公正”的目的指向“止爭”,但“止爭”并非一定就是“公平”的,關鍵要看“止爭”的原則。禮義只是規(guī)定了差等格局的框架,而公正、正義則是維系差等格局的手段。正如費孝通先生所說：“其實在我們傳統(tǒng)的社會結構里最基本的概念,這個人和人往來所構成的網絡中的綱紀,就是一個差序,也就是倫。”[5]

荀子首先認為,人生不能無群,群而無分則亂,“先王惡其亂也,故制禮義以分之”。荀子已經意識到了資源供給與社會需求之間的矛盾。他認為分配要體現公正,分配要合理,當以禮分之,而明分是合理分配的關鍵所在；同時，他認為君主是治政的樞要,“所以管分之樞要”,極力加以“美之”“安之”“貴之”。荀子言：“古者先王分割而等異之也,故使或美或惡,或厚或薄,或佚或樂,或劬或勞。”(《荀子·富國》)其中“先王分割而等異之”,據清經學家王念孫的解釋,乃先王“以分割制之,以等差異之”,是荀子解釋明分原則的依據。他主張嚴格按照職分等級來治理國家與分配財富,以使美與惡、厚與薄、佚樂與劬勞能夠相互對應。由人群所組成的社會有男女、有夫婦,有職業(yè)的不同、有職務的高低等,所謂“農分田而耕,賈分貨而販,百工分事而勸,士大夫分職而聽”(《荀子·王霸》)。荀子的禮義正視人的欲望,故有養(yǎng)欲一說；荀子的禮義也正視社會結構由“分”而來的差別,所謂“貴賤有等,長幼有差,貧富輕重皆有稱”(《荀子·富國》)。這種差等是社會群體的自然現象,蓋“分均則不偏,勢齊則不壹,眾齊則不使”(《荀子·王制》),關鍵在于在這種“惟齊非齊”的差等之中如何貫徹和體現“公平”思想。為此,荀子提出了一個“差等公平”的原則,即維持一種有差別然而卻是公正的分配方式,以使“德必稱位,位必稱祿,祿必稱用”(《荀子·富國》)。這一原則的實質是“義”,其所以可能，是人之有“辨”。蓋“義”者,宜也,在荀子看來,其是價值正當性之基礎；“辨”者,使“是非不亂”,“端”“本”分明也,而目的正是在于“皆使人載其事而各得其宜”(《荀子·榮辱》)。

“差等公平”是荀子政治倫理的一項重要內容。公平如何體現？須仰賴禮治手段,為“別”為“分”。在財富分配中,荀子的差等公平思想實則來源于孔子。孔子曰：“丘有聞有家有國者,不患寡而患不均,不患貧而患不安?！?《論語·季氏》)在此孔子的原意并不是要講財富均分問題,朱熹對這句話有很精辟的解釋,朱子言：“寡謂民少,貧謂財乏,均謂各得其分,安謂上下相安?！?《四書章句集注·論語集注》)“均謂各得其分”,這個“分”是按照禮所規(guī)定的權利之分,也就是按照每個人的等級名分來分配財富,而這種等級名分的劃分標準是宗法血緣關系以及由其決定的權勢地位。荀子也繼承了孔子“不患寡而患不均”的均平思想。《荀子·王霸》云：“出若入若,天下莫不平均,莫不治辨,是百王之所同,禮法之大分也。”荀子所講的均平,就是“君臣上下,貴賤長幼,至于庶人”各謹于分,安于自己的職業(yè)、職位、職責。所謂“百王之所同”,就是如果農夫、商賈、士大夫、諸侯、天子都能“各得其分”并各安其分的話,就是一個“天下莫不平均”而“正理平治”的理想社會。荀子并不認為“正理平治”的社會就是齊一平等的社會,即真正的公平是依人性實際建立社會制度,而不是妄斬而齊,理想的社會狀態(tài)是“惟齊非齊”。禮義法度之所以養(yǎng)人并能解決物寡欲多帶來的“亂”“爭”問題,正是因為有“差等”。因此,將“公平”這個理念落實到治道上,最重要的是要劃清個人權利與義務的等差界限。值得稱道的是,荀子還注意到一種政治制度的設計應防止出現類似于羅爾斯所說的“自然的專橫”,以體現“公平”原則,故建立針對弱勢群體的社會福利制度,當是“公平”原則的題中應有之義,所謂“五疾：上收而養(yǎng)之,材而事之”(《荀子·王制》)。

儒家所講的社會公平,不可能是絕對的社會平等,而只能是一種等級秩序上的公正和公平[6]。荀子也強調人在感性和理性能力上的先天平等,只是這種平等乃是原初意義上的,它僅意示著我們在治理社會時，應當為民眾提供平等的機會,但不能保證所有資源的公正分配,真正決定公平的是后天形成的不公平。故與孔孟相比,荀子雖重修養(yǎng),但更注重借助制度的力量來貫徹公平原則,在政治上主張“譎德而定次,量能而授官”,設立以賢能分配名位的制度；在經濟上主張“上賢祿天下,次賢祿一國”,建立公正的“食—祿”分配體制；在道德上主張以“公義勝私欲”；在法律上主張“刑罰不逾罪,爵賞不逾德”；選舉人才必舉“公正之士”?？梢哉f,荀子正是以“公平”為基礎,設計政治倫理制度并據此建立“公道”的世界。