艾冰梅

中國(guó)茶飲源起于蜀漢，興盛于唐，最終在宋代形成了對(duì)中國(guó)文化與中國(guó)文學(xué)都具有深遠(yuǎn)影響的文人茶文化。宋代文人無論雅集、閑居、游賞、交友、談禪，都以茶為伴，并催生了大量相關(guān)的文學(xué)作品。頻繁的茶事活動(dòng)使得宋代文人積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，提升了茶藝技能，對(duì)茶具、茶藝進(jìn)行改良，撰寫茶書，挖掘茶所具有的審美特性與文化意蘊(yùn)，最終形成茶學(xué)理論、茶藝實(shí)踐、文學(xué)創(chuàng)作、哲理思考兼而有之的宋代文人茶文化。這一現(xiàn)象的形成得益于宋代造茶技術(shù)的飛速提升，上層社會(huì)對(duì)名茶需求量日益增加，以及茶具與茶藝對(duì)前代的全面超越。宋代高度發(fā)展的文人茶文化對(duì)后代茶文化與文學(xué)創(chuàng)作都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

一、茶與宋代文人的日常生活

宋代文士階層對(duì)茶的癡迷，可謂“寧可居無竹，不可飲無茶”。北窗臥起，飲一甌新茶，有“睡余齒頰帶茶香”的快意。寂靜的午后，于窗下讀書，耳畔所聞唯有“石鼎煎聲繞窗戶”。宋代文人在與茶的獨(dú)處之中，從容地品味日常生活中細(xì)小而珍貴的閑趣。平凡的生活場(chǎng)景有了茶的參與，就充盈著怡悅與樂趣。宋代文人熱衷于以茶助游賞山水之興、發(fā)談禪論道之思、為知己往來贈(zèng)答之具。

文人在日常閑居中不可一日無茶?！安叹兪炔瑁喜〔荒茱?，日烹而玩之，可發(fā)來者一笑也?！彼未娜瞬栾嬶L(fēng)氣之盛，與其恬靜閑適的生活方式有很大關(guān)系?！氨境d，歲修建溪之貢，龍團(tuán)鳳餅，名冠天下;婺源之品，亦自此盛。延及于今，百?gòu)U俱舉，海內(nèi)晏然，垂拱密勿，俱致無為。薦紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，咸以雅尚相推，從事茗飲。故近歲以來，采擇之精、制作之工、品第之勝、烹點(diǎn)之妙、莫不咸造其極……世既累洽，人恬物熙，則常須而日用者，因而厭飫狼藉。而天下之士，厲志清白，競(jìng)為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較篋笥之精，爭(zhēng)鑒裁之妙;雖否士于此時(shí)，不以蓄茶為羞。可謂盛世之清尚也?！保ㄋ位兆凇洞笥^茶論序》）宋代文官待遇優(yōu)厚，冗官冗員的現(xiàn)象十分普遍，文臣實(shí)際工作量較少，賦閑數(shù)年的情況也很常見。此外，宋代官員休假名目眾多，龐元英《文昌雜錄》云：“祠部休假，歲凡七十有六日?！奔由闲葶迦?、皇室成員的生日及忌日假，休假日超過了全年的三分之一。因此，文人常借飲茶之趣，點(diǎn)綴閑暇時(shí)光。他們或閉門閑居，以茶自?shī)剩骸伴_軒曬藥物，發(fā)笥出書冊(cè)。菊畦親灌浸，茶器自涓滌?！保ㄋ抉R光《旬慮十七韻呈同舍》）或攜茶出游，寄情山水：“山回不見落銀潢，余溜喧豗響石塘。目乳珠璣濺空谷，足寒雷電繞飛梁。入瓶銅鼎春茶白，接竹齋廚午飯香。從此出山都不棄，滿田粳稻插新秧?！保ㄌK轍《漱玉亭》）四望皆山色，沁香是新茶，這樣的賞心樂事，往往能引起宋人無盡的詩(shī)興?！跋埋R逢佳客，攜壺傍小池。清風(fēng)亂荷葉，細(xì)雨出魚兒。井好能冰齒，茶甘不上眉。歸途正蕭瑟，真?zhèn)€解催詩(shī)?！保ㄌK軾《道者院池上作》）茶與山水的相逢、交會(huì)，為宋人的日常生活帶來無數(shù)美好的回憶，也催生出了無數(shù)名篇佳句。

文人在談禪論道之時(shí)，也離不開清茶的陪伴。宋代文人往往儒釋道兼擅。如果說儒學(xué)是宋代文人的進(jìn)身之階，那么談禪論道則是宋人化解苦悶、安放心靈的精神寄托。早在唐代，茶就與佛教、道教結(jié)下了不解之緣。由于茶能夠提神醒腦，緩解打坐誦經(jīng)的困倦疲勞，因此深受僧侶喜愛。唐代寺院多設(shè)有茶寮、茶堂，供來者飲茶，唐代著名的詩(shī)僧皎然居于杼山時(shí)，與顏真卿、陸羽等人品茶論道，被傳為佳話。而魏晉人視茶為輕身換骨之仙藥，也使得茶為道士所推崇。唐代皇室以老子為先祖，尊其為“太上玄元皇帝”，《道德經(jīng)》被尊為諸經(jīng)之首，且置博士，招生徒，乃至成為貢舉科目。雖然這種尊崇程度在不同君主治下有所不同，但唐代文人無疑是普遍熟悉道教的，許多文人本身就是道教徒。這使得唐代茶詩(shī)中的道教色彩非常濃厚。出現(xiàn)道士形象、使用道教術(shù)語、以道教煉丹過程或道教修煉感受來描寫煎茶飲茶情景的詩(shī)歌也并不稀見。相較而言，宋代文人對(duì)于佛教禪宗的理解與偏愛遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了道教，在宋代的茶詩(shī)、茶詞中，很難看到唐代茶詩(shī)中那樣濃厚的道教色彩，而禪宗的機(jī)鋒與穎悟卻俯拾即是。宋人游覽山寺、探訪僧侶所作的詩(shī)歌，總是離不開有關(guān)飲茶的描寫，宋人的飲茶觀念也帶有明顯的佛學(xué)色彩。禪宗認(rèn)為，要擺脫世俗的煩惱與痛苦，找回被世俗情欲、道理所蒙蔽的真知本性，最終解脫成佛，就要自我悟徹，掃除妄念浮云，“一切萬法，盡在自心中，何不從于自心頓現(xiàn)真如本性”（《壇經(jīng)》）。這種佛性是一種真而不偽的精神狀態(tài)。而宋人飲茶，也特別強(qiáng)調(diào)祛除香料、姜鹽對(duì)于茶味的遮蔽、侵蝕，最大限度地還原茶本真的味道。蘇軾言“茶筍盡禪味，松杉真法音”，齋飯中的茶筍，沒有過多的調(diào)味烹制，清淡自然，最接近其本真的滋味。山風(fēng)吹過的松竹，如天籟自鳴，其中似乎蘊(yùn)含著無窮的佛意。這正是在對(duì)茶之真味的探尋中體會(huì)禪宗“明心見性”的教義。

此外，宋代文人常以茶彼此饋贈(zèng)，表達(dá)友誼。前文已述，宋代制茶工藝的精進(jìn)，使建茶由家常日用的飲品一躍成為千金難求的奢侈品，自然也成了貴重的饋贈(zèng)品。那些或在朝為官或親督貢茶的文人，可將珍貴的貢茶贈(zèng)予親友;擔(dān)任地方官的文人，也可將本地的名茶寄送給遠(yuǎn)方的知己。烹飪好茶需要好水，在宋代，惠山泉、廬山康王谷瀑布水名揚(yáng)天下，被目為烹茶水中之極品。因此，宋人不惜將其盛以瓶甌，千里遙寄好友。這就產(chǎn)生了大量的贈(zèng)茶詩(shī)。唐五代贈(zèng)茶詩(shī)數(shù)目很少，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，六百余首唐五代茶詩(shī)中，贈(zèng)茶詩(shī)僅有二十首，進(jìn)入宋代，贈(zèng)茶、謝贈(zèng)茶、乞茶之作大量涌現(xiàn)，成為宋代茶詩(shī)中最具特色也是最富有情感的一部分。如黃庭堅(jiān)《謝黃從善司業(yè)寄惠山泉》詩(shī)：“錫谷寒泉撱石俱，并得新詩(shī)蠆尾書。急呼烹鼎供茗事，晴江急雨看跳珠。是功與世滌膻腴，令我屢空常晏如。安得左轓清潁尾，風(fēng)爐煮茗臥西湖?！弊髡呤盏交萆饺獣r(shí)那驚喜萬分、迫不及待的神態(tài)躍然紙上。

正因?yàn)槊桦y得、名水難求，因此，贈(zèng)茶也意味著對(duì)彼此友誼的珍視和對(duì)對(duì)方品行、才華的欣賞。蘇軾詩(shī)云：“收藏愛惜待佳客，不敢包裹鉆權(quán)幸?！闭J(rèn)為佳茶應(yīng)該與君子佳客一起分享，對(duì)那些用名茶去贈(zèng)送權(quán)貴幸臣以求投機(jī)鉆營(yíng)、獲取名利的人表示鄙夷。由于宋人將人品與茶品的對(duì)應(yīng)關(guān)系看得如此重要，所以在宋人眼中，贈(zèng)茶這一行為帶有了對(duì)對(duì)方的認(rèn)可與欽慕，得到贈(zèng)茶之人，自然也有一種得遇知音的感激了。

有時(shí)，贈(zèng)茶不僅是一種表達(dá)友誼的方式，還包含著委婉的勸慰。元祐年間，蘇軾一度卷入黨爭(zhēng)的風(fēng)口浪尖。而蘇軾身邊的黃庭堅(jiān)卻顯得較為超脫。他早年便懷有東山之志，入朝后，面對(duì)官場(chǎng)中暗涌的危機(jī)，他能夠始終保持理性客觀，不過深介入：“方蘇門與程子學(xué)術(shù)不同，其徒互相攻詆，獨(dú)涪翁超然其間，無一語黨同?！保S震《黃氏日鈔》）他看到蘇軾有蹈河入海之患，便作《以雙井茶送子瞻》，借送茶之機(jī)對(duì)蘇軾進(jìn)行了委婉的勸誡：“人間風(fēng)日不到處，天上玉堂森寶書。想見東坡舊居士，揮毫百斛瀉明珠。我家江南摘云腴，落硙紛紛雪不如。為君喚起黃州夢(mèng)，獨(dú)載扁舟向五湖。”

黃庭堅(jiān)對(duì)蘇軾執(zhí)弟子禮，所以他采取了非常委婉的表達(dá)方式，寓忠告于褒贊之中。他先將蘇軾供職的秘閣比喻成天上藏書的玉堂，那高遠(yuǎn)莫致的所在和汗牛充棟的寶書暗示著在這里供職之人的卓然不群。蘇軾就在這樣的環(huán)境中出現(xiàn)了?！皳]毫百斛瀉明珠”，多么充沛的才華，多么宏偉的氣勢(shì)！蘇軾作為一代文豪的身份不言自明。佳茶贈(zèng)佳人，詩(shī)人家鄉(xiāng)那潔白無比、仿若皚皚白云的雙井茶，正適合獻(xiàn)給蘇軾這樣天上應(yīng)有、人間難尋的文士。也許這來自江南山間澤畔的雙井茶，會(huì)喚起蘇軾貶謫黃州之時(shí)的那份畏懼仕途、寄情山水之情吧。蘇軾對(duì)黃庭堅(jiān)善意的規(guī)勸自然了然于胸，答詩(shī)道：“明年我欲東南去，畫舫何妨宿太湖。”在風(fēng)雅的贈(zèng)答中，雙方對(duì)彼此的心意了然于胸。要以宋代文人特有的委婉含蓄的方式傳達(dá)心意，茶自然是最好的興托對(duì)象。

綜上可知，對(duì)于宋代文人而言，無論是家庭生活還是社會(huì)生活，茶始終是不可或缺的一部分。茶的淡雅香氣，遮掩著日常的無聊瑣碎，點(diǎn)綴著自然的山光水色，陪伴著山寺的佛經(jīng)梵音，也傳達(dá)著朋友間的惺惺相惜。

二、宋代文人與茶藝

宋人愛茶，不滿足于對(duì)茶的欣賞與品嘗，他們?cè)陂L(zhǎng)期而頻繁的茶事活動(dòng)中，對(duì)茶產(chǎn)生了深刻的理解，掌握了高超的技術(shù)。不少文人熱衷于斗茶、品鑒、改良茶具，以及撰寫茶書，體現(xiàn)出宋人在茶事活動(dòng)中充滿知識(shí)性的不斷追求。

茶風(fēng)的盛行，在文士階層中催生了一種新的消遣活動(dòng)：斗茶。斗茶是文人之間炫耀茶技的手段，從準(zhǔn)備到烹點(diǎn)，全部由比試者親力親為。宋朝文人均以斗茶取勝為榮：“蘇才翁與蔡君謨斗茶。蔡茶精，用惠山泉;蘇劣，用竹瀝水煎，方能取勝?！保ā端伟揞愨n》）范仲淹《和張岷從事斗茶歌》云：“北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水。黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起。斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷。其間品第胡能欺，十目視而十手指。勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥?！蔽娜硕凡钑r(shí)，茶品、水品、茶具、研磨、沖點(diǎn)、茶色、茶味，每一個(gè)細(xì)節(jié)都是觀者點(diǎn)評(píng)的對(duì)象，只有在最細(xì)微之處做到毫無瑕疵，才能奪取勝利。這一方面體現(xiàn)出宋代文人對(duì)于茶的極端熱衷，另一方面也表現(xiàn)出宋代茶藝所達(dá)到的前所未有的新高度。

要在斗茶中取得勝利，就必須具有品鑒高下的能力。宋代文人評(píng)點(diǎn)茶的熱情，在前代文人中是少見的。梅堯臣《李仲求寄建溪洪井茶七品，云：“愈少愈佳，未知嘗何如耳?！币驐l而答之》一詩(shī)，以沫餑的多寡、樣態(tài)及云腳的狀態(tài)為標(biāo)準(zhǔn)，品評(píng)了七品茶的高下：“末品無水暈，六品無沈祖。五品散云腳，四品浮粟花。三品若瓊?cè)?，二品罕所加。絕品不可識(shí)，甘香焉等差?！彼乔按儆械恼摬柙?shī)。梅詩(shī)中有許多關(guān)于福建團(tuán)茶形狀、色彩、味道等方面的細(xì)致描寫，運(yùn)用了許多點(diǎn)茶法的特殊用語，具有對(duì)茶書的補(bǔ)充作用。葛立方《韻語陽秋》卷十七載：“子由《煎茶詩(shī)》云：‘煎茶舊法出西蜀，水聲火態(tài)猶能諳。相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味。此茶之佳者也。又云：‘北方俚人茗飲無不有，鹽酪椒姜夸滿口。茶出南方，北人罕得佳品，以味不佳，故雜以他物煎之。陳后山《茶詩(shī)》云：‘愧無一縷破雙團(tuán)，慣下姜鹽枉肺肝。東坡《和寄茶詩(shī)》亦云：‘老妻稚子不知愛，一半已入姜鹽煎。若茶品自佳，雜以他物，適敗其味爾。茶性冷，鹽導(dǎo)入下經(jīng)，非養(yǎng)生所宣。山谷謂：‘寒中瘠氣，莫甚于茶，或濟(jì)以鹽，勾賊破家。薛能《烏嘴茶詩(shī)》亦有‘鹽損添宜戒，姜宜著更夸之句，則知以鹽煎茶，誠(chéng)無益于養(yǎng)生也?！彼信e詩(shī)作以文史筆法對(duì)于茶事的歷史、器具、技巧、品第一一進(jìn)行敘述辨析，保存了大量的飲茶理論與茶事資料。他們的觀點(diǎn)建立在切身直觀的飲茶經(jīng)驗(yàn)之上，充分反映了當(dāng)時(shí)上層文士對(duì)于茶的認(rèn)知和態(tài)度。他們對(duì)于烹制過程中的茶湯、茶末的變化進(jìn)行了富于藝術(shù)魅力的描寫，對(duì)于各種茶具以及飲茶環(huán)境、方式進(jìn)行了如實(shí)的記錄與描述，再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)高度發(fā)達(dá)的茶文化與熾熱的文士飲茶之風(fēng)。

與之相應(yīng)的是，宋代文人非常關(guān)注茶具的材質(zhì)與用法，常常在尺牘隨筆中記載茶具制作、使用的心得，黃庭堅(jiān)是其中代表：“若得佳石硙，先以蘆心布巾揉，篩去白毛，硙之如雪花也。煮新湯嘗之，味極清佳?！薄拔搓柌璩}，窮日可得二兩許，未能足得瓶子，且寄兩小囊。可碾羅畢，更熟碾數(shù)日，點(diǎn)自浮花泛乳，可喜也。”黃庭堅(jiān)在給友人的尺牘中一再?gòu)?qiáng)調(diào)好的茶具對(duì)飲茶的重要性：“石硙須洗，令無他茶氣，風(fēng)日極干之。牙子以疏布凈揉，去白毛乃入硙，少下而急轉(zhuǎn)，如旋風(fēng)落雪，方得所?！逼淠康氖遣粩嗵嵘杷?，獲得更好的茶湯品質(zhì)。每找到一個(gè)好的茶具或發(fā)現(xiàn)一種好的點(diǎn)茶方法，黃庭堅(jiān)就難掩欣喜之情，急于與親友分享。尋找材質(zhì)、品貌俱佳的茶具，并在鉆研茶法中將茶具的作用發(fā)揮到極致，這一過程本身就會(huì)給人帶來極大的精神享受和審美滿足。為茶具賦予文化精神，是宋代文人的首創(chuàng)，他們?cè)杈呷朐?shī)，并賦予其鮮明的人格特征。如蘇頌《宣甫隨行有端石茶匣甚佳，中為仆夫所損，某見之，謂微瑕無傷，尋蒙送示有二絕句，依韻拜答》一詩(shī)，初步跳脫出傳統(tǒng)詠物詩(shī)描寫外形、功能的窠臼，通過對(duì)一個(gè)有微瑕的茶匣的珍視喜愛，表達(dá)出詩(shī)人對(duì)人生的理解——懷有高尚情懷的耿介之士，即使遭遇挫折失意，也不會(huì)有損于其磊落的胸懷和可貴的品質(zhì)。這是宋人與茶器長(zhǎng)期相伴、相處的結(jié)果。

宋代文人對(duì)茶事的熱衷也使他們積極閱讀、撰寫茶書。宋代茶書，較之唐代有著明顯的文人化傾向?？v觀唐代茶書茶文，多數(shù)就茶論茶，對(duì)飲茶之人并無過多關(guān)心。陸羽言茶“最宜于精行儉德之人”，顧況《茶賦》言茶“上達(dá)于天子”“下被于幽人”，這樣的飲茶者形象是很不鮮明的。宋人則把飲茶視為名士文人的專利，葉清臣《述煮茶小品》云：“若乃擷華掇秀，多識(shí)草木之名，激濁揚(yáng)清，能辨淄澠之品，斯固好事之嘉尚，博識(shí)之精鑒，自非嘯傲塵表，逍遙林下，樂追王蒙之約，不敗陸納之風(fēng)，其孰能與于此乎？”在他看來，熟識(shí)草木、妙別水品之人，必須具備三個(gè)條件：博學(xué)精鑒、逍遙出世、酷愛茶事。這一飲茶者形象頗有林下之風(fēng)，是典型的文人隱士。黃儒《品茶要錄》以建安茶不受知于陸羽，今遇詠歌升平之日，方為世所貴一事，來比喻才士遇時(shí)而后興的遭際，將茶之遇合與士之進(jìn)退等而論之。唐庚以罪臣之身被遠(yuǎn)貶惠州，反而近水樓臺(tái)，便于得到活水新茶，于是作《斗茶記》，認(rèn)為自己“與諸公從容談笑于此，汲泉煮茗，取一時(shí)之適”的田野生活，勝于那些身在京城，“烹數(shù)千里之泉，澆七年之賜茗”的達(dá)官顯貴。茶對(duì)于落魄士人的慰藉，也是宋代茶詩(shī)中反復(fù)出現(xiàn)的主題。審安老人的《茶具圖贊》把十二種茶具稱為“十二先生”，根據(jù)茶具的功用和特性為其取名號(hào)、寫圖贊，雖面目各異，但都有君子之品德才能。顯而易見，茶在宋人的眼中已經(jīng)成為文人君子特有的符號(hào)。

從宋代茶書中反映出的茶文化特點(diǎn)來看，宋代的茶與“品德”“君子”“文人”等概念之間，并不是簡(jiǎn)單比附的關(guān)系。宋人在觀察人生、藝術(shù)、自然時(shí)，總是著眼于其精神實(shí)質(zhì)上的相通性。吸收山川靈氣的茶與天資出眾又勤于學(xué)習(xí)修養(yǎng)的仁人君子，有著本質(zhì)上的共通之處;茶的淡泊寧?kù)o、余味無窮，與宋人所追求的人格境界如出一轍。宋人把茶視為一個(gè)整體的文化概念，其生長(zhǎng)、制作、觀賞、研磨、品味，都浸透了宋人的倫理觀念。這一點(diǎn)對(duì)宋代茶詩(shī)中倫理色彩和議論成分的增加也有著直接的影響。

三、宋代文人飲茶風(fēng)尚的原因解析

上述可見，宋代是文人茶文化的成熟階段。文人不僅熱衷飲茶，而且對(duì)茶反復(fù)體味、解讀、闡釋，茶儼然成為宋代標(biāo)志性的文化符號(hào)，以及宋代品行高潔、博學(xué)脫俗的文士形象的寫照。除前文提及的宋代文人閑適優(yōu)裕的生活、對(duì)禪宗和理趣的偏好之外，宋代制茶技術(shù)的發(fā)展，貢茶品質(zhì)的提升，館閣文臣、官宦士人對(duì)飲茶風(fēng)尚的引領(lǐng)，以及在上流社會(huì)階層主導(dǎo)下飲茶方式的精致化、高雅化，都是宋代文人茶飲風(fēng)尚盛行的重要原因。

其一，在統(tǒng)治者的大力倡導(dǎo)下，宋代制茶技術(shù)有了飛躍性的提升。據(jù)呂維新先生《茶“興于唐而盛于宋”乎？——唐宋兩朝茶葉生產(chǎn)營(yíng)銷情況剖析》一文，宋朝官府長(zhǎng)期干預(yù)茶業(yè)，高額榨取茶利，茶農(nóng)生產(chǎn)積極性受挫，其實(shí)際產(chǎn)茶量低于唐朝。而貢茶的精奢程度，卻遠(yuǎn)非唐朝所及。貢茶、賜茶制度始于中唐，唐代統(tǒng)治者為了滿足自己的欲求，命地方上貢常州陽羨、湖州顧渚紫筍、陸州鳩坑、舒州天柱、宣州雅山、饒州浮梁、溪州靈溪等二十多種名優(yōu)茶，又專設(shè)貢茶院，驅(qū)使成千上萬的勞工烘焙貢茶，不惜人力物力。但囿于時(shí)代技術(shù)的限制，這些唐代的名茶到了宋代都已算不上第一流。宋代統(tǒng)治者以建茶為最精，在建州北苑設(shè)立官焙三十二所，并專派官吏往北苑督茶;所產(chǎn)團(tuán)茶花樣翻新，品質(zhì)精奢，大龍團(tuán)、小龍團(tuán)、密云龍，遞相超越，名品達(dá)四五十種，珍貴無比。因此，宋徽宗曾于《大觀茶論序》中自負(fù)地聲稱宋茶“采擇之精、制作之工、品第之勝、烹點(diǎn)之妙，莫不咸造其極”。

其二，以建州龍團(tuán)為代表的宋代貢茶，以其精奢的品質(zhì)與昂貴的價(jià)格，讓茶真正走入了上流社會(huì)的日常生活。宋代貢茶不僅價(jià)格不菲，而且產(chǎn)量不多，導(dǎo)致“金可有，而茶不可得”的現(xiàn)象。因此皇帝賞賜臣下的原則便是“獨(dú)應(yīng)近臣頒，豈得常僚供”。但即使是近臣，這樣的機(jī)會(huì)也是少有的。歐陽修曾言上品龍茶是仁宗尤其愛惜之物，“惟南郊大禮致齋之夕，中書、樞密院各四人共賜一餅，宮人剪金為龍鳳花草貼其上。兩府八家分割以歸，不敢碾試，但家藏以為寶，時(shí)有佳客，出而傳玩爾。至嘉七年，親享明堂，齋夕，始人賜一餅”，而歐陽修自己“自以諫官供奉仗內(nèi)，至登二府，二十余年，才獲一賜”?？梢姰?dāng)時(shí)的茶品是多么精良，得來又是多么不易。宋人對(duì)茶的珍視提升了茶的文化地位，也必然促使茶具、茶藝精益求精、推陳出新。具有“品第之盛，烹點(diǎn)之妙”的名茶，成為貴族文士階層專享的奢侈品。

其三，館閣文臣所引領(lǐng)的日常飲用貢茶的風(fēng)尚，受到廣大文士階層的艷羨與效仿。宋代置昭文館、使館、集賢院三館和秘閣、龍圖閣等，合稱“館閣”，其主要職能是獎(jiǎng)勸文學(xué)、彰表名節(jié)。入館閣就職，對(duì)于宋代文人而言是至高無上的榮耀，是對(duì)自己身份學(xué)識(shí)的高度肯定。因此，館閣文士的喜好，往往能夠使天下文人群起而效。館閣文士“職業(yè)簡(jiǎn)清，寵光優(yōu)渥。米鹽細(xì)務(wù)，不至于耳目;朝廷要選，此為之權(quán)輿。宸極之旁，入而番直?？N紳之舊，望若登仙”（孔武仲《謝校書陳學(xué)士啟》）。他們雖然收入微薄，但近水樓臺(tái)先得月，得賜貢茶的機(jī)會(huì)反而大大多于普通官員。宋代本就有定時(shí)賜予館閣文人貢茶的傳統(tǒng)，以至于蘇軾曾戲言自己一定要“待賜頭綱八餅茶”之后才乞官外放。除此之外，館閣文人還有很多機(jī)會(huì)得賜貢茶。如為皇帝講讀，按例須賜茶。《石林燕語》記載：“經(jīng)庭講讀官初入座皆坐，賜茶。唯當(dāng)講官起，就案立，講畢，復(fù)就坐，賜湯而退?！边@些館閣文臣既多得賜茶，又常有機(jī)會(huì)飲用貢茶，自然也擁有相當(dāng)高的點(diǎn)茶、品鑒水平。館閣中常常舉辦茶宴，如黃庭堅(jiān)《博士王楊休碾密云龍，同事十三人飲之戲作》云：“午窗欲眠視蒙蒙，喜君開包碾春風(fēng)。注湯官焙香出籠，非君灌頂甘露椀，幾為談天干舌本?！痹陴^閣這一天下英才薈萃之地，每日與同道飲茶論文，可謂是所有文人的夢(mèng)想。館閣文人對(duì)貢茶的高度推崇和喜愛，對(duì)于宋代文人飲茶風(fēng)尚的盛行，以及文人茶的高雅化、精致化進(jìn)程而言，具有不可忽視的貢獻(xiàn)。

其四，宋代都市經(jīng)濟(jì)文化的繁榮，為茶業(yè)消費(fèi)提供了巨大的市場(chǎng)。東京開封是北宋的政治、文化中心，宮廷皇族、貴族官僚、文人雅士、富商大賈、軍事將領(lǐng)都聚居于此，使得東京成了最大的銷金窩，也是貴族文人交流最為頻繁的所在。人們?nèi)粘５馁p花觀景、焚香靜坐、吟詩(shī)作賦、雅集聚會(huì)，無不需要清茶助興。就是歌舞宴席，也有在酒后飲茶之習(xí)氣?！捌溆謻|朱雀門外，西通新門瓦子，以南殺豬巷亦妓館，以南東西兩教坊，余皆居民，或茶坊?！保显稀稏|京夢(mèng)華錄》）南宋臨安全城遍布著裝飾雅致的茶肆：“插四時(shí)花，掛名人畫，裝點(diǎn)店面。四時(shí)賣奇茶異湯……今之茶肆，列花架、安頓奇杉異檜等物于其上，裝飾店面。敲打響盞歌賣，止用瓷盞漆托供賣，則無銀盂物也。夜市，于大街有車擔(dān)，設(shè)浮鋪點(diǎn)茶湯，以便游觀之人。大凡茶樓，多有富室子弟、諸司下直等人會(huì)聚，習(xí)學(xué)樂器上教曲賺之類，謂之‘掛牌兒……大街有三五家開茶肆，樓上專安著妓女，名曰‘花茶坊。”（吳自牧《夢(mèng)粱錄》）這些茶肆不僅為茶業(yè)提供了巨大的消費(fèi)市場(chǎng)，更為上流社會(huì)提供了切磋茶藝、品鑒茶事、贈(zèng)答茶詩(shī)的交流場(chǎng)所。

其五，由于上層社會(huì)飲茶風(fēng)氣的興盛，茶具、茶藝也日漸精致化、復(fù)雜化。本來，茶是一種普通飲品，盛唐茶風(fēng)初盛之時(shí)，人們只隨處煮飲，既無一定之規(guī)矩，也無專門之器具，往往將茶碎為細(xì)末，“貯于瓶缶之中，以湯沃焉，號(hào)為痷茶”（陸羽《茶經(jīng)》），類似今日的速溶咖啡。除此之外，還有“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫”，這樣煮出的“茶粥”濃郁黏稠，難辨本味。直到陸羽在總結(jié)前人飲茶經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，加以自己的體會(huì)創(chuàng)造，提出程序相對(duì)復(fù)雜，對(duì)于茶的品質(zhì)、煎茶的水質(zhì)、木炭、器具、技藝有更高要求的“三沸煎茶法”，才還原了茶的真味，使得茶能夠登堂入室，被文人雅士接受。自宋代建茶在茶品上勝過唐茶之后，宋人也孜孜不倦地在茶藝上對(duì)唐人進(jìn)行全方位的超越，變唐人的煎茶法為點(diǎn)茶法。煎茶用敞口容器將水煮至沸騰后，投入茶末，再將茶湯舀出飲用，煎茶者能夠目測(cè)茶湯的火候，操作相對(duì)簡(jiǎn)單，有時(shí)還要以姜鹽調(diào)味，不能完全保存茶的真味。而點(diǎn)茶則須將茶末置于盞中，憑聽覺判定湯瓶中水的火候，然后一邊沖水，一邊用茶筅擊茶，這就需要點(diǎn)茶人有豐富的經(jīng)驗(yàn)和極高的技藝。因此，宋人輕視煎茶法，認(rèn)為那是尋常百姓飲茶粥之法，只有點(diǎn)茶才能體現(xiàn)文人的素養(yǎng)與生活品位。

其六，飲茶方式的轉(zhuǎn)變也促進(jìn)了茶具的改良更新。據(jù)沈冬梅《茶與宋代社會(huì)生活》一書中所附的《宋代茶具一覽表》，宋代茶具包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、貯茶末、取茶、生火、煮水、盛取水、點(diǎn)茶、飲茶、清潔、盛貯十三種。根據(jù)現(xiàn)存宋代茶書及相關(guān)文獻(xiàn)記載，大多數(shù)茶具都較唐代做了改進(jìn)。如唐代用以碾茶的碾槽和碾輪以木制成，宋人則認(rèn)為堅(jiān)硬且不易生銹的銀或熟鐵更佳。唐代煮水用鍑，即生鐵鍋，宋代則改良為注口小、有側(cè)把的銚，便于注水。此外，宋人還自創(chuàng)石銚、椰子茶盂等自然古樸的個(gè)性化茶具，以體現(xiàn)自己不落俗套的生活情趣。

中國(guó)文人飲茶風(fēng)尚在宋代達(dá)到了高峰。一方面，宋代文人理性內(nèi)斂的審美取向使他們與茶建立起了天然的精神聯(lián)系，生活的優(yōu)裕則使他們有條件隨心所欲地沉浸于茶的世界。另一方面，以建州龍團(tuán)為代表的宋代名茶，在形、色、味上均對(duì)前代茶品實(shí)現(xiàn)了全面的超越，使得宋代文人能在飲茶過程中體會(huì)到更高級(jí)的美感，點(diǎn)茶成為一種高雅的、上層社會(huì)特有的消遣活動(dòng)?？梢哉f，中國(guó)茶文化發(fā)展到宋代，無論制茶技術(shù)、點(diǎn)茶藝術(shù)、主流消費(fèi)者的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與文化修養(yǎng)，還是茶文化、茶文學(xué)的積淀，都已經(jīng)達(dá)到了一個(gè)相當(dāng)高的水平，文人茶文化在宋代走向成熟是必然的結(jié)果。

（選自《廈門廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)》）