○周 婧

唐代西域音樂的傳入和發(fā)展一直是中國音樂史上非常重要的問題。從西域直接傳來的樂舞中，很大部分已經(jīng)無法考證其具體樂聲、舞容，有相當(dāng)一部分甚至連名字的含義也已湮沒在時(shí)間的長河中。相對與可見曲目的總量而言，只有很小一部分直接從西域傳來的樂舞得以在唐代廣泛流傳，并被保存在各種史料記載中。胡曲蘇莫遮、渾脫便是這一小部分中的代表。在歷代學(xué)者對這兩首曲目的研究中，常將此兩曲與西域傳來之潑寒胡戲相聯(lián)系。不同研究對三者的討論集中于兩方面，一是溯源，即通過對比絲綢之路上其他地區(qū)的相關(guān)樂舞與風(fēng)俗來尋找三者的來源和原型；二是辨析，即討論三者之間的關(guān)系。雖然不同的研究涉及的外文史料并不一致，結(jié)論也各有所持，但有三則均寫于八世紀(jì)初的中文史料是探討三者關(guān)系的基礎(chǔ)與核心：呂元泰的《陳時(shí)政疏》，張說的詩歌《蘇摩遮》與《諫潑寒胡戲疏》。本文即圍繞這三則中文材料展開對三者關(guān)系的討論。對于此三者的關(guān)系，學(xué)者們的觀點(diǎn)莫衷一是，但大都認(rèn)為二者與潑寒胡戲相關(guān)，甚至認(rèn)為蘇莫遮和渾脫同為一物，或共同構(gòu)成潑寒胡戲之一部分。如陰法魯認(rèn)為舞蹈《渾脫》與樂曲《蘇幕遮》都用于潑寒胡戲，從潑寒胡戲的表演狀況即可推想《渾脫》舞的特征。①因“蘇莫遮”一詞為音譯，不同時(shí)代、地區(qū)的材料中均有慣用譯名，如“蘇摩遮”“蘇莫遮”或“蘇幕遮”“蘇莫者”。為便于區(qū)別和討論，文中皆保留材料中的譯名?！啊秳ζ鳌肥侵性貐^(qū)的傳統(tǒng)劍舞，《渾脫》出于由波斯（今伊朗）經(jīng)中亞和新疆傳入的‘潑寒胡戲'。我們從史書所記載的潑寒胡戲表演狀況，可以想象《渾脫》舞的特征?！保幏敚骸蹲x杜甫〈劍器行〉詩雜記》，《陰法魯學(xué)術(shù)論文集》，北京：中華書局，2008年，第125頁。）“唐代曾一度盛行由Persia（今Iran）傳來的‘潑寒胡戲'。在嚴(yán)冬季節(jié)，表演者持油囊裝水，互相潑灑，載歌載舞，以為戲樂。后來此戲被禁絕，但所用的舞蹈《渾脫》、樂曲《蘇幕遮》卻保留下來‘。渾脫'是波斯語（口袋，指裝水的油囊）的音譯‘，蘇幕遮'是samosa（披巾）的音譯?！保幏敚骸稓v史上中國和外國音樂文化的交流》，《陰法魯學(xué)術(shù)論文集》，北京：中華書局，2008年，第266頁。）向達(dá)亦認(rèn)為《渾脫》即是潑寒胡戲，且以二者在表演中均加入駿馬為證。②“此種潑胡乞寒之戲，在中宗時(shí)，兩京而外，并行于各地。是以神龍二年（706）三月并州清源尉呂元泰上書言時(shí)政曰：‘比見坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服……'”（向達(dá)：《唐代長安與西域文明》，北京：三聯(lián)書店，1957年，第71頁。）在引自《新唐書》的引文中，作者標(biāo)出了此疏行文與《唐會要》中呂疏的不同之處，但未注明《唐會要》中呂疏的渾脫部分與潑寒胡戲部分是分系于兩個(gè)互不相干的條目下，詳見本文第二部分“渾脫作為獨(dú)立的樂舞”。）“康國傳謂鼓舞乞寒，是以張說詩有“夷歌妓舞”“豪歌急鼓”之語；妓字應(yīng)從明本作騎為勝，即呂疏所云之駿馬胡服也。”（向達(dá)：《唐代長安與西域文明》，北京：三聯(lián)書店，1957年，第74頁。）任半塘則認(rèn)為渾脫是一種舞隊(duì)，蘇莫遮為渾脫舞的配樂，同在潑寒胡戲上表演。③任半塘：《唐戲弄》上冊，上海：上海古籍出版社，1984年，第565頁。除以上三位學(xué)者，還有很多學(xué)者就三種胡戲的關(guān)系提出不同看法。如岑仲勉認(rèn)為“乞寒”是波斯?jié)娝癆frejagan”的音譯，綜合了多種不同的波斯習(xí)俗；渾脫是祆教神祗“Haurvatat”的譯名；蘇摩遮則來自于祆教經(jīng)典《阿維斯塔》中記載：“Hom Yasht”，意為祭酒神的樂曲。岑氏認(rèn)為蘇摩遮與潑寒胡戲無涉。岑仲勉：《唐代戲樂之波斯語》，《東方雜志》，1944年，第40期，第46-49頁。席臻貫將渾脫和潑寒胡戲歸為同類舞蹈，并認(rèn)為這是后者偶爾被稱作渾脫的原因。至于蘇摩遮，席氏認(rèn)為它與渾脫配合，在潑寒胡戲中演出，除此之外并無聯(lián)系。席臻貫：《潑寒胡戲辯》，《古絲路音樂暨敦煌舞譜研究》蘭州：敦煌文藝出版社，1992年，第174-182頁。Norman Rothschild 也認(rèn)為蘇摩遮和渾脫都是潑寒胡戲中的成分，而潑寒胡戲本身來源于粟特人的風(fēng)俗。Rothschild提出這三者與土耳其“K?se”戲有淵源。Norman Harry Rothschild,“Sumozhe Suppressed,Huntuo Halted:An Investigation into the Nature and Stakes of the Cold-Splashing Sogdian Festal Dramas Performed in Early Eighth Century Tang China,”Frontiers of History in China 12,no.2(2017):262-300.Rembrandt.Wolpert在“Frogs,more Frogs”一文中則從在相撲節(jié)中配合演出的日本雅樂曲《秸稈》和《無力蝦》有相似的旋律出發(fā)，延伸到與《秸稈》配合演出的另一唐傳樂曲《劍器渾脫》，以及與之相關(guān)的乞寒胡戲和somakusha（蘇莫遮的日文發(fā)音），文中亦將中文史料中的蘇莫遮、渾脫作為潑寒胡戲的一部分。結(jié)合日本和中亞的史料及風(fēng)俗，Wolpert推測這一系列與扮成青蛙跳舞的日本樂舞和風(fēng)俗，乃至相關(guān)中文史料，可能來源于生殖崇拜，因?yàn)榍嗤苁且粋€(gè)代表生殖力的合適符號。雖然此文中一些環(huán)節(jié)是基于推測，還有待研究，但仍然清晰的展現(xiàn)出，日傳唐曲《蘇莫遮》及相關(guān)風(fēng)俗相對于中文史料中的《蘇莫遮》來說，已經(jīng)發(fā)生不可忽視的變化，不可完全等同視之。見Rembrandt.Wolpert, "Frog, more Frogs,"Deutscher Orientalistentag: Ausgew?hlte Vortr?ge 26, (1988):497-506.基于伊朗的歷史和考古材料，穆宏燕認(rèn)為蘇幕遮是波斯語Samāche的音譯，原指戴著面具唱歌、跳舞，并在伊朗宗教與節(jié)日中尋找與蘇幕遮的共同之處。見穆宏燕：“家住長安久作波斯旅，”《北京青年報(bào)》，2012年2月20日。在《關(guān)于蘇幕遮研究的幾個(gè)問題初探》中，馬冬雅詳細(xì)總結(jié)了2014年之前對蘇幕遮語義及來源的研究。詞義主要分為“帽子”“頭巾”“面具”“神祗”四類，來源地涉及波斯、印度與中亞。見馬冬雅：《關(guān)于蘇幕遮研究的幾個(gè)問題初探》，《西北民族研究》，2014年，第3期，第197-207頁?？墒侨羧缛问纤f，渾脫只是一種舞蹈形式，可以配合不同的歌曲，與蘇莫遮配合在潑寒胡戲上演出，那么《渾脫》本身便沒有獨(dú)立的樂曲。但是，缺舞之歌尚能演奏，無曲之舞卻不可能單獨(dú)表演。唐傳曲目《教坊記》和日傳曲譜《三五要錄》中均并存蘇莫遮和渾脫二曲，雖然渾脫之名略有變化，但明顯從開元時(shí)期起，兩者均有樂曲且相互獨(dú)立，渾脫并不只是舞容的名稱。且宋代陳旸的《樂書》中在論及“犯調(diào)”概念時(shí)，也清楚表明“自天后末年，劍氣入渾脫，始為犯聲之始，劍氣宮調(diào)，渾脫角調(diào)，以臣犯君，故有犯聲”④[宋]陳旸：《樂書》，《文淵閣四庫全書》第211 冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第211-755頁。。故而在角調(diào)的渾脫必然不只是舞容的名稱，而是集樂舞為一體的表演。葛曉音與戶倉英美的新近研究《“颯磨遮”與印度教女神祭的關(guān)系》則在Hans Eckardt 1953年將蘇幕遮與印度教神祗濕婆祭禮相聯(lián)系的基礎(chǔ)上，通過豐富詳實(shí)的中外歷史與考古材料，詳細(xì)論證了唐代蘇幕遮三個(gè)主要特征，即戴假面扮動物或鬼神、潑水、鉤人為戲，在六、七世紀(jì)興起于印度、流傳于和田的印度教濕婆神以及杜爾加、卡利女神祭祀中的體現(xiàn)，并從舉行時(shí)間和流傳地域說明了這種聯(lián)系的可能性。⑤文中亦引述了日本學(xué)者的那波利貞、古泉圓順的相關(guān)研究成果。見葛曉音，戶蒼英美：《“颯磨遮”與印度教女神祭的關(guān)系》，《文史》，2018年，第1輯，第239-264頁。此研究是在蘇幕遮來源問題上最具說服力的一種觀點(diǎn)，不僅因?yàn)槠湄S富的材料和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)耐普摚捎谄鋵μK幕遮、渾脫還有潑寒胡戲三者的區(qū)分。與其他研究不同，在《“颯磨遮”與印度教女神祭的關(guān)系》一文末，作者認(rèn)為這三者本應(yīng)相互獨(dú)立，是在傳入唐朝后被混淆，但沒有作更進(jìn)一步分析。

通過對相關(guān)史料的仔細(xì)分析，筆者認(rèn)為潑寒胡戲、蘇幕遮與渾脫本為相互獨(dú)立之三事，其中前二者是摻合樂舞的多人活動，傳播過程中或許因?yàn)槎叨忌婕皾娝?xí)俗而被混同，在潑寒胡戲中摻入了《蘇莫遮》樂曲。而《渾脫》本與潑寒胡戲無關(guān)，應(yīng)是一種帶渾脫帽的樂舞，類屬散樂。記載潑寒胡戲的史料中沒有一條涉及渾脫。將三者聯(lián)系起來的是唐中宗神龍二年呂元泰同時(shí)包含渾脫舞與蘇莫遮的奏疏，進(jìn)而張說之詩以《蘇摩遮》為題，卻描寫了潑寒胡戲的表演，使后世學(xué)者產(chǎn)生了渾脫、蘇莫遮即是潑寒胡戲，或者說渾脫和蘇莫遮配合表演于潑寒胡戲的推斷。然而，將涉及三者的史料進(jìn)行比較分析可知，這種推斷不能成立。如日本學(xué)者岸邊成雄對“康國樂”一條的解說中亦列出乞寒胡戲，但并沒有涉及任何關(guān)于渾脫或蘇莫遮的內(nèi)容。⑥〔日〕岸邊成雄：《唐代音楽の歴史的研究·楽制篇》，東京：東京大學(xué)出版會，1960-1961年，第262頁。

一、潑寒胡戲

潑寒胡戲在史料中又被稱為乞寒胡戲，于南北朝時(shí)期傳入中國，常在冬季歲末舉行，期間無論胡漢皆裸露形體，潑水跳足，意為乞求寒冬順時(shí)而至。從北周大象元年首次出現(xiàn)到開元元年被禁，這些潑寒胡戲的材料并沒有一條涉及渾脫，除張說的《蘇摩遮》詩外，也并沒有其他再論及蘇莫遮。北周大象元年，乞寒胡戲首次出現(xiàn)在文獻(xiàn)中。

（宣帝大象元年十二月）御正武殿，集百官及宮人內(nèi)外命婦，大列妓樂，又縱胡人乞寒，用水澆沃為戲樂。⑦《周書·宣帝紀(jì)》卷7，北京：中華書局，1971年，第122頁。

由帝王帶領(lǐng)欣賞潑寒胡戲的情況，在唐中宗時(shí)期也有兩次。

（神龍?jiān)晔辉?05）己丑，御洛城南門樓觀潑寒胡戲。

（景龍三年十二月709）乙酉，令諸司長官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲。⑧《舊唐書·中宗紀(jì)》卷7，北京：中華書局，1975年，第141、149頁。

進(jìn)而在睿宗時(shí)，甚至皇帝親自下詔作此戲，太子亦微服觀賞，使時(shí)任左拾遺的韓朝宗上疏勸諫，認(rèn)為不應(yīng)傳播乞寒胡戲這一夷狄之俗。⑨《新唐書·宋務(wù)光傳》：“（韓）朝宗初歷左拾遺。睿宗詔作乞寒胡戲，諫曰：‘昔辛有過伊川，見被發(fā)而祭，知其必戎。今乞寒胡，非古不法，無乃為狄？又道路藉藉，咸言皇太子微服觀之。且匈奴在邸，刺客卒發(fā)，大憂不測，白龍魚服，深可畏也。況天象變見，疫癘相仍，厭兵助陰，是謂無益。'帝稱善，特賜中上考?！保ā缎绿茣に蝿?wù)光傳》卷117，北京：中華書局，1975年，第4273頁）可見從北周到睿宗時(shí)期，此種潑寒胡戲以在寒冬相互潑水戲樂為特點(diǎn)，頗得歷代皇帝青睞，當(dāng)時(shí)還是太子的玄宗亦受其吸引。然而此戲出于西域康國，最初在北周僅有胡人參與。

（康國）以十二月為歲首，有婆羅門為之占星候氣，以定吉兇。頗有佛法。至十一月，鼓舞乞寒，以水相潑，盛為戲樂。⑩《舊唐書·康國傳》卷198，北京：中華書局，1975年，第5310頁。

這樣一出從中亞來的胡戲，置于當(dāng)時(shí)儒家“嚴(yán)夷夏之防”的主流思想下，自然會引起朝中大臣的擔(dān)憂，唐代先后有呂元泰、韓朝宗以及張說分別上疏直陳此戲流行的弊端，要求禁斷。終于在開元元年，玄宗下令禁斷潑寒胡戲，而這一禁令主要是針對在歲尾潑水取樂這一活動本身而言，并沒有特別強(qiáng)調(diào)在此活動中演奏的曲目蘇莫遮。

至開元元年（713）十月七日。敕臘月乞寒。外蕃所出。漸侵成俗。因循已久。自今已后。無問藩漢。即宜禁斷。?《唐會要》卷34，北京：中華書局，1995年，第629頁。

《通典》《舊唐書》《新唐書》都記十二月禁止，因先天二年十二月改元開元，故開元元年無十月。除上文所引韓朝宗的上疏外，張說關(guān)于潑寒胡戲的上疏同樣沒有涉及渾脫舞。而呂元泰的上疏在各種史料中行文結(jié)構(gòu)不一，雖將潑寒胡戲與渾脫舞作為獨(dú)立之二事分開論述，但極易引起混淆和誤解，此二者將于下文詳細(xì)分析，在此不再枝蔓。根據(jù)以上材料可見，明確記述潑寒胡戲的史料大多言簡意賅，細(xì)節(jié)簡略，且并沒有一條論及渾脫。

二、渾脫作為獨(dú)立的樂舞

渾脫首次出現(xiàn)于唐張鷟之《朝野僉載》，意為一種帽子名稱。

趙公長孫無忌以烏羊毛為渾脫氈帽，天下慕之，其帽為“趙公渾脫”。后坐事長流嶺南，“渾脫”之言，于是效焉。?[唐]張鷟：《朝野僉載》，北京：中華書局，1979年，第11頁。

《朝野僉載》雖成書較晚，但其所記長孫無忌戴渾脫氈帽之事，則應(yīng)在貞觀十一年（公元637年）長孫無忌封趙國公，與顯慶四年（公元659年）被流于黔州，近親流于嶺南之間。?《資治通鑒》，北京：中華書局，1963年，第6314頁。《舊唐書》，北京：中華書局，1975年，第2449、2455-2456頁。唐代史料中其他關(guān)于“渾脫”的材料均在此之后，且均指樂舞。可能是此種氈帽偶然用于樂舞，之后便用此帽名稱代指一類使用此種帽子為道具的樂舞，其中又可根據(jù)具體樂曲、舞容的不同細(xì)分為若干不同的樂舞。渾脫一詞的具體意義及詞源雖有諸多學(xué)者討論，有中文說、蒙文說、波斯文說，然并無定論。關(guān)于詞源，此條材料值得注意的是“‘渾脫’之言，于是效驗(yàn)”一句。句中“效驗(yàn)”一詞明顯表示“渾脫”一事是長孫無忌被貶謫流放的預(yù)示。此處有兩種解釋的可能。一為基于華夷之辨，將此帽的流行視為以夷亂華的表現(xiàn)，意指長孫無忌因耽于胡俗而運(yùn)勢漸衰。二則為“渾脫”一詞并不只是外來語毫無意義的音譯，其意義應(yīng)為“脫掉或失去某種東西”。如《“Hun-t'o: tulum”》?Henry Serruys,“‘Hun-t'o: tulum,'Floats and ContainersinMongoliaandCentralAsia”,BulletinoftheSchool ofOrientalandAfricanStudies,44(1),pp.105-119.一文中提出的，渾脫表示完全脫去，那么此處可理解為長孫脫去官服或引申為失去權(quán)勢。這也與Laurance Picken對“醉渾脫”中“渾脫”字面意思（loose trousers off）的推測相應(yīng)?Laurence Picken ed., Music from the Tang Court, vol.4, Cambridge University press, 1987, pp.2.，然而中文史料中對渾脫舞的描寫并沒有涉及任何裸露形體或脫去衣裳的細(xì)節(jié)，故對此詞本文不做史料外的推測，且由于此詞本意并不影響本文論證，故暫存疑不論。

其后“渾脫”一詞再次出現(xiàn)在關(guān)鍵材料呂元泰的奏疏中。神龍二年任并州清源尉的呂元泰就城市中爭先為渾脫樂舞一事向中宗上疏，事見《通典》《新唐書》《全唐文》等多種資料，以下簡稱呂疏。本文僅引用其中六種最為重要且能全面反映不同觀點(diǎn)的史籍。這六種記載呂疏的史籍中，以《通典》最早最簡略，《全唐文》最遲最詳盡，其中有兩種理解渾脫舞的觀點(diǎn)。兩種觀點(diǎn)之分歧在于“是否將渾脫舞隊(duì)與乞寒胡俗視為一事”?！锻ǖ洹贰短茣贰顿Y治通鑒》及《續(xù)通志》明確的將渾脫舞和潑寒胡俗加以區(qū)分，而《新唐書》《全唐文》對奏疏文段的分割取舍易使人誤會二者同為一物，《容齋隨筆》中“渾脫隊(duì)”一條更直接將二者等同為一。然而仔細(xì)分析可知，《新唐書》與《全唐文》所載呂疏中的渾脫與潑寒胡戲?qū)崬閮墒隆?/p>

時(shí)又有清源尉呂元泰，亦上書言時(shí)政曰：“國家者，至公之神器，一正則難傾，一傾則難正。今中興政化之始，幾微之際，可不慎哉？自頃營寺塔，度僧尼，施與不絕，非所謂急務(wù)也。林胡數(shù)叛，獯虜內(nèi)侵，帑藏虛竭，戶口亡散。天下人失業(yè)，不謂太平；邊兵未解，不謂無事；水旱為災(zāi)，不謂年登；倉廩未實(shí)，不謂國富。而乃驅(qū)役饑凍，雕鐫木石，營構(gòu)不急，勞費(fèi)日深，恐非陛下中興之要也。比見坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名曰‘蘇莫遮’。旗鼓相當(dāng)，軍陣勢也；騰逐喧噪，戰(zhàn)爭象也；錦繡夸競，害女工也；督斂貧弱，傷政體也，胡服相歡，非雅樂也；渾脫為號，非美名也。安可以禮義之朝，法胡虜之俗？《詩》云：‘京邑翼翼，四方是則?！窍韧踔Y樂而示則于四方，臣所未諭?！稌罚骸恢\，時(shí)寒若?！伪嘏I形體，灌衢路，鼓舞跳躍而索寒焉？”書聞不報(bào)。?《新唐書》卷118，北京：中華書局，1975年，第4276-4277頁。

以上《新唐書》引文旨在針砭時(shí)弊，始于諫廣修佛寺，繼而轉(zhuǎn)向渾脫舞流行之弊，終于論乞寒胡戲之不必要。由于索寒之事緊跟在渾脫舞隊(duì)之情狀與弊端后，看似與前述渾脫為同一事，然而如果沒有“渾脫必用于潑寒胡戲”這一預(yù)設(shè)的前提，此處行文便頗為跳躍，末句與前文并無明顯關(guān)聯(lián)。與此類似，《全唐文》中的呂疏也保留了此三事的次序，但更為詳細(xì)。

《陳時(shí)政疏》

臣聞國家者，至公之神器，神器一正則難傾，神器一傾則難正。遠(yuǎn)自夏，及乎周秦，金水相生，成敗相繼者，豈惡于成而欲于??？蓋迷于事而失于機(jī)者也。夫機(jī)者，事之微也，當(dāng)今中興之初，政教之始，幾微之際，可不慎哉！昔夏之興也，卑宮菲食，四海會同；其衰也，峻宇雕墻，五子咸怨。殷之興也，佑賢輔德，輯寧邦家；其亡也。崇信奸回，放黜師保。周自文武，及乎成康，風(fēng)化大行，夷夏有截；暨乎幽厲，王室遂卑，強(qiáng)弱相吞，縣交戰(zhàn)。秦皇以降，罷侯置守，焚書坑儒，頭會箕斂，嚴(yán)刑峻法，驪山之徒未息，閭左之兵已起。夫夏桀殷紂，非不欲傳子孫也，周幽秦皇，非不欲保社稷也，而軍敗牧野，鳥竄南巢，國殘于犬戎，地奪于項(xiàng)籍者，豈不以侮慢自賢，反道敗德，開邪僻之路，鉗忠直之口，左右侍奉，惜祿位而不悟焉！

伏惟應(yīng)天皇帝陛下再造區(qū)宇，重光日月，應(yīng)五行之景運(yùn)，嗣累圣之洪基，九服歸心，三靈葉贊。回羲舒之耀，無幽不燭；灑云雨之澤，無生不潤。然萬方百姓，颙颙然莫不傾耳以聽，拭目以視，思聞太平之風(fēng)，原見先朝之化，如農(nóng)夫之望歲，同善人之愒日。自頃營建寺塔。廣度僧尼，朝夕依歸，襯施不絕。陛下好善之德，以被蒼生，然濟(jì)時(shí)之道，恐非急務(wù)，何則？頃者林胡叛換，獯虜侵?jǐn)_，帑藏虛竭，戶口流亡，豈人有厭于枌榆？乃事良由于賦斂。下人失業(yè)，不可謂太平也；邊兵未解，不可謂無事也；水旱為災(zāi)，不可謂年登也；倉廩未實(shí)，不可謂國富也；而乃驅(qū)役饑凍，雕鐫木石，營構(gòu)不急，勞費(fèi)日深，恐陛下中興之務(wù)，又異如來慈悲之法。臣比見都邑坊市，相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名為蘇莫遮。旗鼓相當(dāng)，軍陣之勢也；騰逐喧噪，戰(zhàn)爭之象也。錦繡夸競，害女工也；征斂貧弱，傷政體也；胡服相觀，非雅樂也；渾脫為號，非美名也。安可以禮義之朝，法胡虜之俗？以軍陣之勢，列庭闕之下？竊見諸王，亦有此好，衣馬既盛，奢麗相高。今藩邸初開，庶官必具，何不董之賢傳，教之義方？明君臣之禮、盤石之固，豈不偉哉！方乃驅(qū)率下人，相尚胡戲，自家刑國，豈若是焉？《詩》云：“京邑翼翼，四方是則”。非先王之禮樂，而示則于四方者，斯實(shí)愚臣之所未喻也。臣謹(jǐn)按《洪范》八政曰：“謀時(shí)寒若”。君能謀事，則時(shí)寒順之，何必裸露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍，而索寒焉？又《禮記》曰：“立秋之月行夏令，則寒暑不節(jié)”。夫陰陽不調(diào)，政教之失也；休咎之應(yīng)，君政之感也：理均影響，可不戒哉！夫樂者，動天地，感鬼神，移風(fēng)易俗，布德施化。重戎狄之化，不足以移風(fēng)也；非宮商之度，不足以易俗也；無八佾之制，不足以布德也；非六代之樂，不足以施化也：四者無一，何以教人？

臣本凡愚，不識忌諱，而生草澤，頗曉物情。知而不言，非忠也；言而不實(shí)，罔上也。忠于國者以臣為讜言，佞于朝者以臣為誹謗，伏惟陛下少留意焉。臣聞君舉必書，有國彝訓(xùn)；書而不法，后嗣何觀？臣又聞建國君人，尊師重道，禮由天作，樂以地制，禮樂備，風(fēng)化行焉。伏愿陛下敦風(fēng)化之本，重黎庶之費(fèi)，興念或躍，思締構(gòu)之艱難；矜孤恤窮，思時(shí)政之可否；安人和眾，覽先朝之事業(yè)。非軍國之眾，則息而罷之；有佞諛之言，則察而退之；有忠直之諫，則誘而進(jìn)之。豈惟天下幸甚，實(shí)亦社稷之大計(jì)也！臣奉陛下搜賢之制，忝所知直言之舉，雖乘雁雙鳧。不為損益，而主圣臣直，敢不庶幾！安能和光同塵，懷忠蓄憤，上失陛下求賢之望，下虧愚臣事主之節(jié)？亦何以視息于人間，飲啄于圣代？惟陛下少加詳擇。?[唐]呂元泰：《陳時(shí)政疏》，《全唐文》卷270，太原：山西教育出版社，2002年，第1630-1631頁。

《新唐書》和《全唐文》中呂疏內(nèi)容詳略不一，渾脫樂舞條緊接于勸諫皇帝不要大興土木以修建佛寺條之后，但明顯所論不是一事。之后接著論乞寒胡戲，與前一段渾脫條并無重合之要點(diǎn)，渾脫一段無乞寒、潑水之言，潑寒胡戲一段亦不涉及渾脫，應(yīng)為兩事。加之前有勸諫大興土木，說明呂疏討論的不止一事，可確定此為相互獨(dú)立之三事。因此即使標(biāo)題是清人所擬，也才用了涵義廣泛的“陳時(shí)政疏”一題。同樣編纂于清代的《續(xù)通志》也收錄了此疏內(nèi)容，但略去了潑寒胡戲部分，僅存廣修佛寺與渾脫樂舞二者，其分段明確，意思完整，清楚顯示出編者對渾脫與潑寒胡戲的區(qū)分。

時(shí)又有清源尉呂元泰，亦上書言時(shí)政曰：“國家者至公之神器。一正則難傾，一傾則難正。今中興政化之始，幾微之際，不可不慎。自頃營寺塔，度僧尼，施與不絶，非所謂急務(wù)也。林胡數(shù)叛，獯虜內(nèi)侵，帑藏虛竭，戶口亡散。天下人失業(yè)，不謂太平。邊兵未解，不謂無事。水旱為災(zāi)，不謂年登。倉廩未實(shí)，不謂國富。而乃驅(qū)役饑凍，雕鐫木石，營構(gòu)不急，勞費(fèi)日深，恐非陛下中興之要也。比見坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名曰蘇莫遮。旗鼔相當(dāng)，軍陣勢也，騰逐喧噪，戰(zhàn)爭象也，錦繡夸競，害女工也，督斂貧弱，傷政體也，胡服相歡，非雅樂也，渾脫為號，非美名也。安可以禮義之朝法胡虜之俗，詩云：‘京邑翼翼，四方是則?！窍韧踔Y樂而示則于四方，臣所未諭。書聞不報(bào)。”?《續(xù)通志·宋務(wù)光傳》卷225，《十通》，臺北：新興書局，1965年，第4600頁。

然而，三個(gè)主題同列，難免引起混淆，成書于南宋的《容齋隨筆》中“渾脫隊(duì)”條中兼收渾脫舞與潑寒戲之內(nèi)容，并稱“此蓋并論潑寒胡之戲”。

渾脫隊(duì)

唐中宗時(shí)清源尉呂元泰上書言時(shí)政曰：“比見坊邑相率為渾脫隊(duì)，駿馬胡服，名曰蘇幕遮。旗鼓相當(dāng)，騰逐喧噪。以禮義之朝法胡虜之俗，非先王之禮樂而示則于四方。書曰：‘謀時(shí)寒若。’何必臝形體，讙衢路，鼓舞跳躍而索寒焉？”書聞不報(bào)。此蓋并論潑寒胡之戲，唐史附于宋務(wù)光傳末。呂元泰竟亦不顯近世風(fēng)俗相尚，不以公私宴集皆為耍曲耍舞，如勃海樂之類殆猶此也。?[宋]洪邁：《容齋隨筆》，《景印文淵閣四庫全書》第851冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第779頁。

但若仔細(xì)甄別，就不會將二者混同，如《資治通鑒》中述及潑寒胡戲時(shí)引呂疏，擇要而記，并沒有摻入渾脫樂舞的內(nèi)容。

（神龍?jiān)辏┘撼?，上（中宗）御洛城南樓觀潑寒胡戲。清源尉呂元泰上疏以為，謀時(shí)寒若，何必祼身揮水，鼓舞衢路以索之。疏奏不納。?《資治通鑒》，北京：中華書局，1963年，第6596頁。

司馬光區(qū)分渾脫舞于潑寒胡戲的洞見實(shí)則早已記載于《通典》和《會要》中的呂疏?！锻ǖ洹肥撬胁牧现凶钤绲囊环N，在“四方樂”之“西戎五國”條中引呂元泰奏疏論潑寒胡戲，然而并沒有參雜任何關(guān)于渾脫舞的內(nèi)容。且文后緊跟韓朝宗諫潑寒胡戲的內(nèi)容，可見杜佑并不認(rèn)為渾脫舞條和潑寒胡戲條有關(guān)。

乞寒者，本西國外蕃之樂也。神龍二年三月，幷州清源縣令呂元泰上疏曰：“臣謹(jǐn)按《洪范·八政》曰：‘謀時(shí)寒若?！苤\事則寒順之，何必裸露形體，澆灌衢路，鼓舞跳躍而索寒也?！抖Y記》曰：‘立秋之日行夏令，則寒暑不節(jié)。’夫陰陽不調(diào)政令之失也，休咎之應(yīng)，君臣之感也，理均影響可不戒哉?！?《通典》卷146，北京：中華書局，1984，第763頁。

《唐會要》對呂疏中渾脫、潑寒戲兩部分內(nèi)容的編纂更可直接證明杜佑對渾脫與乞寒的區(qū)分。

論樂

（神龍）二年三月。并州清源縣尉呂元泰上疏曰。比見都邑城市。相率為渾脫。駿馬胡服。名為蘇莫遮。旗鼓相當(dāng)。軍陣之勢也。騰逐喧噪。戰(zhàn)爭之象也。錦繡夸競。害女工也。征斂貧弱。傷政體也。胡服相效。非雅樂也。渾脫為號。非美名也。安可以禮儀之朝。法戎虜之俗。軍陣之勢。列庭闕之下。竊見諸王。亦有此好。自家刑國。豈若是也。詩云。京邑翼翼。四方是則。非先王之禮樂。而將則四方者。臣所未喻也。夫樂者。動天地。感鬼神。移風(fēng)易俗。布德施化。重犬戎之曲。不足以移風(fēng)也。非宮商之度。不足以易俗也。無八佾之制。不足以布德也。非六代之樂。不足以施化也。四者無一。何以教人。臣本凡愚。不識忌諱。忠于國者。以臣為讜言。佞于朝者。以臣為誹謗。惟陛下少留意焉。

雜錄

神龍二年三月。并州清源縣尉呂元泰上疏曰。臣謹(jǐn)按洪范曰。謀時(shí)寒若。君能謀事。則燠寒順之。何必裸露形體。澆灌衢路。鼓舞跳躍。而索寒也。禮曰。立秋之月。行夏令。則寒暑不節(jié)。夫陰陽不調(diào)。政令之失也。休咎之應(yīng)。君臣之感也。理均影響?？刹唤湓?。?《唐會要》卷34，北京：中華書局，1995年，第626、628頁。

從以上引文可見，《唐會要》將呂疏分為兩條，雖同在卷三十四，且均記為神龍二年，然而這兩條內(nèi)容并沒有連在一起，而是一條系于“論樂”，敘述渾脫舞隊(duì)之事；另一條系于“雜錄”，論述索寒胡俗之不可取，二者互不干涉?！短茣肪幷唢@然認(rèn)為即使這兩條出于同一奏疏，論索寒胡俗條也因不屬于樂舞論，而與渾脫條毫不相關(guān)。因此將兩者聯(lián)系、等同是曲解呂疏而造成的誤解。至此可知，在前文所引的多種材料中，一半都明確將渾脫與潑寒胡戲區(qū)分為二事，《新唐書》和《全唐文》本身并沒有將二者認(rèn)為一物，但因?yàn)槿姹Ａ袅俗嗍柚袃?nèi)容和次序而容易讓人產(chǎn)生混淆。僅僅只有《容齋隨筆》一書明確將渾脫等同于潑寒胡戲。所以，從呂疏本身來看，渾脫本與潑寒胡戲無涉。

而此疏中渾脫條首句為“臣比見都邑城市，相率為渾脫，駿馬胡服，名為蘇莫遮”。是另一個(gè)混淆渾脫與潑寒胡戲的關(guān)鍵，因?yàn)閺堈f之詩《蘇莫遮》描寫了潑水與一年中的寒冷時(shí)節(jié)，且詩注寫“蘇莫遮，潑寒胡戲所歌也”。故渾脫亦常常被認(rèn)為用于潑寒胡戲。造成此混淆原因有二，一方面是對此句中“蘇幕遮”與“渾脫”關(guān)系過于草率的等同，另一方面是沒有仔細(xì)比較渾脫情狀與前文所述蘇幕遮戲情狀的不同。僅憑預(yù)先設(shè)定的前提“渾脫即是蘇莫遮，或者渾脫與蘇幕遮相配合用于潑寒胡戲”，就把兩者不同的特點(diǎn)統(tǒng)歸為潑寒胡戲的特點(diǎn)。

就此句中渾脫與蘇莫遮的關(guān)系來說，如果蘇幕遮是名稱，為何在已指明為渾脫隊(duì)后，一物要用兩名？且若真是渾脫之名，應(yīng)置于駿馬胡服之前更為恰當(dāng)。且下文又有“渾脫為號，非美名也”亦說明渾脫即為此樂舞之名。本文認(rèn)為“蘇莫遮”在此應(yīng)指駿馬胡服中的“胡服”。因?yàn)闇喢撌紫仍谑芳幸砸环N帽子出現(xiàn)，此處渾脫舞應(yīng)為帶帽子的舞蹈，就如宋代陳旸所記之“玉兔渾脫”要帶玉兔冠。?“玉兔渾脫，舞衣四色，繡羅襦，銀帶，玉兔冠?！盵宋]陳旸：《樂書》，《文淵閣四庫全書》第211 冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第829頁。此帽雖不明具體來源，但顯然不是中國服飾。同樣涉及頭飾，渾脫很有可能就與來自西域，意為面具或頭套的“蘇幕遮”相混淆，蘇幕遮的意義變化詳見后文。故此處呂元泰疏中的蘇莫遮可能指胡服中的帽飾。從具體表演內(nèi)容可以更加確定此處的渾脫并非潑寒胡戲或蘇莫遮。此疏中所述渾脫之狀，表演者騎馬穿胡服，整齊列隊(duì)于庭院之下，有軍隊(duì)?wèi)?zhàn)爭之貌。這些都是中文史料中的蘇莫遮和潑寒胡戲中所沒有的。再有各種材料中均有“錦繡夸競，害女工也”句，說明此舞之胡服并不普通，是能夠顯示織造和藝術(shù)水平的精美服裝，因而勞費(fèi)人力；各本皆有“竊見諸王，亦有此好”句，說明這種華麗的表演得到當(dāng)時(shí)王公貴族的喜愛，同時(shí)緊接于此句的“衣馬既盛，奢麗相高”僅存于《全唐文》呂疏，進(jìn)一步描寫了渾脫表演的奢華服飾和盛大排場。可以想見，這種華麗的表演可顯示出舉辦者的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，而駿馬隊(duì)列則以酷似軍隊(duì)之氣勢，暗示著主人的身份地位，因此渾脫隊(duì)舞能夠得到當(dāng)時(shí)上層人士的青睞。而以上華服駿馬、井然有序的情況均沒有出現(xiàn)在蘇莫遮和潑寒胡戲的描寫中，相反二者都有相互潑水之活動，潑寒胡戲還因其裸露形體屢遭詬病，如張說的《諫潑寒胡戲疏》。

諫潑寒胡戲疏

臣聞韓宣適魯，見周禮而嘆；孔子會齊，數(shù)倡優(yōu)之罪。列國如此，況天朝乎？今外蕃請和，選使朝謁，所當(dāng)接以禮樂，示以兵威。雖曰戎夷，不可輕易，焉知無駒支之辯，由余之賢哉？且潑寒胡未聞典故，踝體跳足盛德何觀？揮水投泥，失容斯甚。法殊魯禮，?比齊優(yōu)，恐非干羽柔遠(yuǎn)之義，樽俎折沖之道。愿擇芻言，特罷此戲。干冒宸極，伏深戰(zhàn)懼。?[唐]張說：《諫潑寒胡戲疏》，《全唐文》卷223，太原：山西教育出版社，2002年，第1345頁。

這與渾脫隊(duì)舞不僅不裸露形體，還著華服的情況恰恰相反，況且身著華服參與一個(gè)相互潑水為戲的活動也顯得不恰當(dāng)。同時(shí)，其他史料中對渾脫的描寫亦全無裸露形體，潑水為樂或者在潑寒胡戲上表演的記述。而且更有多種中日資料證明渾脫作為單獨(dú)的樂舞，與蘇莫遮曲共存于一套曲目，可知渾脫并非蘇莫遮，亦沒有證據(jù)表明其曾用于潑寒胡戲。

如《舊唐書》記載《渾脫》樂舞曾于永泰二年（公元766年）在國子監(jiān)演出。

二十四日，于國子監(jiān)上，詔宰相及中書門下官諸司，常參官，六軍軍將送上，京兆府造食，內(nèi)教坊音樂，竿木，渾脫，羅列于論堂前，朝恩辭以中官不合知南衙曹務(wù)，宰相、仆射、大夫皆勸之，朝恩固辭，乃奏之。宰相引，就食奏樂，中使送酒及茶果，賜充宴樂，竟日而罷。?《舊唐書·禮儀志》卷24，北京：中華書局，1975年，第924頁。

此條材料中記載的是召集官吏于國子監(jiān)聽學(xué)之情況，樂舞表演和宴會作為整個(gè)過程的一部分，包括了三種表演，渾脫為其中之一。在此，并沒有提及與內(nèi)教坊音樂和竿木?竿木為散樂雜伎之一種，《教坊記》記有專于此伎的教坊樂工兩人。[唐]崔令欽：《教坊記》，羅濟(jì)平校點(diǎn)，大連：遼寧教育出版社，1998年，第2-3頁。相并列的渾脫與潑寒胡戲或蘇莫遮有任何關(guān)系，而且在國子監(jiān)這樣莊重的場合，也不太可能上演裸露形體、相互潑水的異國風(fēng)俗。再如《新唐書》《舊唐書》中都記載宗晉卿舞渾脫之事。

山惲者，河?xùn)|人。善治禮。景龍中，累遷國子司業(yè)。帝昵宴近臣及修文學(xué)士，詔徧為伎。工部尚書張錫為談容娘舞，將作大匠宗晉卿為渾脫舞，左衛(wèi)將軍張洽為 黃麞舞，給事中李行言歌駕車西河曲，余臣各有所陳。?《新唐書》卷109，北京：中華書局，1975年，第4106-4107頁；另見《舊唐書·儒學(xué)下》卷139 下，北京：中華書局，1975年，第4970頁。

可見渾脫舞在當(dāng)時(shí)屬于較為流行的樂舞之類，可以與其他歌舞一起取悅于皇帝。除了多人列隊(duì)共舞，也可由一人單獨(dú)表演。而另外兩條中文史料則將渾脫描述成為可以應(yīng)用在散樂雜伎表演中的一種樂舞。

上降日，大張音樂，集天下百戲于殿前。時(shí)有妓女石火胡，本幽州人也。挈養(yǎng)女五人，纔八九歲。于百尺竿上張弓弦五條，令五女各居一條之上，衣五色衣，執(zhí)?持戈，舞破陣樂曲。俯仰來去，赴節(jié)如飛。是時(shí)觀者目眩心怯，火胡立于十重朱畫床子上，令諸女迭踏以至半空，手中皆執(zhí)五彩小幟，床子大者始一尺余。俄而手足齊舉，為之踏渾脫，歌呼抑揚(yáng)若履平地。上賜物甚厚。文宗即位，惡其太險(xiǎn)傷神，遂不復(fù)作。?[唐]蘇鶚：《杜陽雜編》卷中，北京：中華書局，1958年，第40-41頁。

鼓架部

《羊頭渾脫》、《九頭獅子》，弄《白馬益錢》，以至尋橦、跳丸、吞刀、旋盤、筋斗，悉數(shù)此部。

將渾脫加入散樂雜伎表演，也得以與日傳唐樂相印證。例如藤原師長（1138-1192）所撰日傳琵琶譜《三五要錄》中收有盤涉調(diào)《蘇莫者》（見圖1）、《劍器裈脫》?圖1、圖2分別來源于〔日〕藤原師長：《三五要錄》，《現(xiàn)存日本唐樂古譜十種》第一冊，劉崇德主編，合肥：黃山書社，2013年，第305、306頁。（見圖2），大食調(diào)《輪鼓裈脫》的譜。前兩曲前后并列，收于同一譜集，列于同一個(gè)調(diào)，而譜字各異，明顯為兩首不同樂曲。

圖1 蘇莫者

圖2 劍器裈脫

《古事類苑》中亦收錄此三曲，不過《輪鼓裈脫》并沒有單獨(dú)列出，只是名字出現(xiàn)在“道調(diào)及大食調(diào)樂曲”條中。另外《古事類苑》收錄了原收于《倭名類聚抄》的角調(diào)樂曲《曹娘裈脫》。另《劍器裈脫》在盤涉調(diào)，而角調(diào)本為盤涉調(diào)支調(diào)，故《仁智要錄》等書不單獨(dú)列出，將角調(diào)樂曲歸于盤涉調(diào)中。?〔日〕《古事類苑·樂舞部一》第43冊，東京：古事類苑刊行會，1931-1936年，第547、518、547、420頁。日傳唐譜《三五要錄》在“劍器裈脫”條與《古事類苑》此條一致，僅段末多“吞刀吐火之類是也”一句，且其后引《唐會要》論散樂之段落?！踩铡程僭瓗熼L：《三五要錄》，《現(xiàn)存日本唐樂古譜十種》第一冊，劉崇德主編，合肥：黃山書社，2013年，第306頁。故而可知日傳唐曲中與渾脫相關(guān)的曲目，除《輪鼓裈脫》在大食調(diào)外，其他兩首均與角調(diào)相關(guān)或相符，與陳旸所記“渾脫角調(diào)”一致。而此三首渾脫相關(guān)曲，只有《劍器裈脫》見于中文史料。此三首渾脫相關(guān)曲在《三五要錄》題解以及《古事類苑》所引文獻(xiàn)中均被指為散樂。

劍器裈脫（《古事類苑》引《仁智要錄》）

長秋卿橫笛譜云此曲之裈脫為相撲節(jié)散樂雜藝之笛，但先吹亂聲，此間散樂之舞人數(shù)十人走出了時(shí)件裈脫度數(shù)見舞為限，雜藝同時(shí)奏。

曹娘裈脫（《倭名類聚抄》引《秇苑日涉》）

角調(diào)曲有曹娘渾脫，《問襄錄》以謂宋之問妾名，因演為曲（宋之問河陽詩曹娘嬌態(tài)盡春樹不堪過）熙按此說未確，沙陀調(diào)有曲《曹婆筑》，曹娘曹婆疑是一人，公孫大娘石火胡之類，當(dāng)時(shí)工此伎者耳。?〔日〕《古事類苑·樂舞部一》第43冊，東京：古事類苑刊行會，1931-1936年，第547、518、547、420頁。日傳唐譜《三五要錄》在“劍器裈脫”條與《古事類苑》此條一致，僅段末多“吞刀吐火之類是也”一句，且其后引《唐會要》論散樂之段落。〔日〕藤原師長：《三五要錄》，《現(xiàn)存日本唐樂古譜十種》第一冊，劉崇德主編，合肥：黃山書社，2013年，第306頁。

輪鼓裈脫（《古事類苑》引《仁智要錄》）

輪鼓或作臨湖 無舞?〔日〕《古事類苑·樂舞部一》第43冊，東京：古事類苑刊行會，1931-1936年，第547、518、547、420頁。日傳唐譜《三五要錄》在“劍器裈脫”條與《古事類苑》此條一致，僅段末多“吞刀吐火之類是也”一句，且其后引《唐會要》論散樂之段落。〔日〕藤原師長：《三五要錄》，《現(xiàn)存日本唐樂古譜十種》第一冊，劉崇德主編，合肥：黃山書社，2013年，第306頁。

以上三首渾脫相關(guān)曲中，《劍器裈脫》為日本相撲節(jié)上散樂雜藝的配樂，其中“了時(shí)件裈脫度數(shù)見舞為限”訓(xùn)不通，若去掉“件”字，則可解為舞人入場結(jié)束后，裈脫曲正式開始于舞人開始跳舞。那么這里的表演的《劍器裈脫》就只是音樂，而配以散樂雜伎。在杜甫《觀公孫氏舞劍器》詩序記載的《劍器渾脫》亦有舞容。

大歷二年十月十九日，夔府別駕元持宅，見臨潁李十二娘舞劍器，壯其蔚跂，問其所師，曰：“余公孫大娘弟子也?！遍_元三載，余尚童稚，記于郾城觀公孫氏，舞劍器渾脫，瀏漓頓挫，獨(dú)出冠時(shí)，自高頭宜春梨園二伎坊內(nèi)人洎外供奉，曉是舞者，圣文神武皇帝初，公孫一人而已。玉貌錦衣，況余白首，今茲弟子，亦非盛顏。既辨其由來，知波瀾莫二，撫事慷慨，聊為《劍器行》。昔者吳人張旭，善草書帖，數(shù)常于鄴縣見公孫大娘舞西河劍器，自此草書長進(jìn)，豪蕩感激，即公孫可知矣。?[唐]杜甫：《觀公孫大娘弟子舞劍器行并序》，《錢注杜詩》，錢謙益箋注，北京：中華書局，1958年，第216頁。

詩序中寫公孫大娘弟子舞《劍器》，公孫大娘于開元三年舞《劍器渾脫》，遍尋宮廷樂舞機(jī)構(gòu)，只有她一人能舞此曲，而后又有書法家張旭觀公孫大娘舞《西河劍器》?？梢姟秳ζ鳌贰稖喢摗贰段骱印繁臼菃为?dú)樂舞，經(jīng)過連綴改編，結(jié)合為新樂舞。上文所引的日本文獻(xiàn)在推測《曹娘裈脫》中主人公曹娘的身份時(shí)，也將其與石火胡并舉。石火胡正是前文所引，讓五名女孩將渾脫與雜技結(jié)合表演之散樂女伎。此條段末認(rèn)為曹娘為專工此伎之人，顯然這里的“伎”不僅僅指音樂，而包括了舞蹈或某些肢體動作。而《輪鼓裈脫》資料甚少，記為無舞之曲。這幾則日本材料說明渾脫一類樂舞可以有曲有舞，可細(xì)分為不同具體曲目，亦可與其他樂舞相結(jié)合而為新曲。使這些具體曲目結(jié)合為“渾脫”一類的要素，疑為作為舞者服飾之一的渾脫帽。同時(shí)中日材料都證明渾脫一類樂舞有用于散樂的傳統(tǒng)。日本材料中《劍器裈脫》的來源《仁智要錄》《三五要錄》成書較晚，《曹娘裈脫》的材料來源《倭名類聚抄》成書較早，均可作為輔證使后人一窺《渾脫》樂舞用作散樂的傳統(tǒng)。

以上所有材料均沒有提及《渾脫》與《蘇莫遮》或潑寒胡戲相關(guān)，從其諸多變化與分支可推測，渾脫指一類樂舞，可細(xì)分為不同的曲目。可加以奢華裝飾用于多人隊(duì)舞，可由單人完成基本動作，亦可加入散樂雜伎表演。《渾脫》樂舞的諸多特點(diǎn)以及與散樂的聯(lián)系，并沒有哪一處與前文討論之潑寒胡戲相重合，通過下文對蘇莫遮的分析可知，這些特點(diǎn)亦沒有表現(xiàn)在《蘇莫遮》中。故而《渾脫》一類樂舞并不是蘇莫遮或潑寒胡戲，也沒有用在潑寒胡戲中。

三、用于潑寒胡戲的《蘇莫遮》及其本義

“蘇莫遮”一詞首次出現(xiàn)在神龍二年呂元泰以渾脫為主要內(nèi)容的奏疏中，已詳見上文。其次就是張說的《蘇摩遮》，詩題下注“潑寒胡戲所歌，其和聲云億歲樂?！币痪涿鞔_指出《蘇莫遮》為潑寒胡戲所唱之辭，然并沒有說《蘇莫遮》就是潑寒胡戲。此句在《張說之文集》中、《全唐詩》“張說”目下均沒有，只注于《全唐詩》“樂府”部分收錄的《蘇莫遮》詩題下。

摩遮本出海西胡，琉璃寶服紫髯胡。

聞道皇恩遍宇宙，來將歌舞助歡娛。

繡裝帕額寶花冠，夷歌騎（一作妓）舞借人看。

自能激水成陰氣，不慮今年寒不寒。

臘月凝陰積帝臺，豪（一作齊）歌擊鼓送寒來。

油囊取得天河水，將添上壽萬年杯。

寒氣宜人最可憐，故將寒水散庭前。

惟愿圣君無限壽，長取新年續(xù)舊年。

昭成皇后帝家親，榮樂諸人不比倫。

往日霜前花委地，今年雪后樹逢春。?《張說集校注》，熊飛校注，北京：中華書局，2013年，第548頁。

通觀五首詩歌，第五首與前四首內(nèi)容迥異，同時(shí)前四首通過“寒氣”“寒水”以暗示的方式描寫潑寒胡戲的表演狀況。詩中“騎舞”一詞被學(xué)者任半塘用以證明《蘇莫遮》與《渾脫》相互配合而演出之關(guān)系，因?yàn)閰卧┳嗍柚械摹稖喢摗穼懙津E馬胡服，然而，在不同版本中，此詞亦寫作“妓舞”或“綺舞”?在《張說集校注》使用的十六個(gè)版本中，六個(gè)作“騎”，一個(gè)作“妓”，其余均作“綺”。[唐]張說：《張說集校注》，熊飛校注，北京：中華書局，2013年，第549頁。，故并不足以證明其與呂疏中《渾脫》的關(guān)系。收于樂府目下的此詩，題注雖明確指出《蘇幕遮》是潑寒胡戲中所表演的歌曲，但并沒有清楚的說明《蘇幕遮》是什么，當(dāng)然也沒有證實(shí)“《蘇幕遮》就是《渾脫》，或者《蘇幕遮》與《渾脫》配合在潑寒胡戲上表演”的后世假設(shè)。

張說之后，直到九世紀(jì)才有兩條對“蘇莫遮”的釋義，以及三條對疑似“蘇莫遮”的活動記載，分別載于唐代僧人般若三藏翻譯的《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》（以下簡稱《大乘》）、慧琳的《一切經(jīng)音義》《酉陽雜俎》以及兩件編號分別為S1053與P4640的敦煌材料。《大乘》將“蘇莫遮”釋為一種遮蓋臉和頭的帽子。

又如蘇莫遮帽，覆人面首，令諸有情，見即戲弄。老蘇莫遮，亦復(fù)如是。從一城邑至一城邑，一切眾生，被衰老帽，見皆戲弄。?[唐]般若三藏譯：《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第8冊，高楠順次郎、渡邊海旭等編，東京：大正一切經(jīng)刊行會，1924-1932年，第867頁。

這里的蘇莫遮帽，遮覆頭面，應(yīng)為戴在頭上之帽裝面具，其中有一種老蘇莫遮帽，又名衰老帽，可能為一種老人樣貌的面具?！兑磺薪?jīng)音義》在“蘇莫遮冒”一條中，將蘇莫遮解釋為一種來自龜茲的帶獸面或鬼神面具的巫術(shù)性樂舞活動。

蘇莫遮，西戎胡語也，正云颯磨遮。此戲本出西龜慈國，至今由有此曲，此國渾脫大面橃頭之類也。或作獸面，或象鬼神，假作種種面具形狀?；蛞阅嗨礊⑿腥?，或持絹索搭鉤捉人為戲。每年七月初公行此戲，七日乃停，土俗相傳云，常以此法攘厭趂羅利惡鬼食啖人民之災(zāi)也。?[唐]慧琳：《一切經(jīng)音義》，臺北：臺灣大通書局，1970年，第868頁。

慧琳的釋義中先將“蘇莫遮”記為“戲”，而后寫當(dāng)時(shí)仍有此“曲”，說明起初蘇莫遮并不是曲名，而是如引文后半部分所描寫，是一種戴著獸面或鬼神面具，向人潑水和用繩索捉人的活動，其目的在于驅(qū)除惡鬼、攘避災(zāi)禍。是與渾脫、大面、撥頭相并列的樂舞活動，在每年七月初舉行?？赡茉诹鱾鬟^程中，原本的“戲”沒有流傳下來，只有其中使用的樂舞仍在傳播，故到了慧琳的時(shí)代，稱為“至今仍有此曲”。日傳唐樂文獻(xiàn)《信西古樂圖》中，有兩個(gè)畫于不同位置的《蘇莫者》（圖3）舞者亦帶面具，且穿有蓑衣。

圖3 蘇莫者? 圖3來源于〔日〕正宗敦夫編：《舞圖：信西古樂圖》，東京：日本古典全集刊行會，1929年。

之后宋人王延德使高昌，記錄沿途見聞，稱高昌婦人戴的油帽，叫蘇幕遮，宋書亦從此說。?[宋]王明清：《揮塵錄·前錄》“（高昌）婦人戴油帽，謂之蘇幕遮。”[宋]王明清：《揮塵錄·前錄》卷4，北京：中華書局，1962年，第37頁。而宋雖去唐未遠(yuǎn)，畢竟時(shí)過境遷，不知為何將婦人油帽命名為蘇幕遮，這里“幕”應(yīng)為“莫”之另一音譯。討論唐之蘇莫遮，還應(yīng)以唐人記錄為主，后世觀點(diǎn)為輔。將婦人油帽稱為蘇幕遮說明“蘇幕遮”一詞的核心意思之一“帽子”在宋代仍在使用。

除這兩條直接解釋“蘇莫遮”的材料外，另有三條疑似“蘇莫遮”的記載，但材料中名稱記為“婆羅遮”或“悉磨遮”。首先是成書于九世紀(jì)的《酉陽雜俎》記“婆羅遮”的舉行日期。

境異

龜茲國，元日斗牛馬駝，為戲七日，觀勝負(fù)，以占一年羊馬減耗蘩息也。

婆羅遮，并服狗頭猴面，男女無晝夜歌舞。八月十五日，行像及透索為戲。

焉耆國元日、二月八日婆摩遮，三日野祀，四月十五日游林，五月五日彌勒下生，七月七日祀先祖，九月九日床（一作麻）撒，十月十日王為猒法。王出酋家，酋領(lǐng)騎王馬，一日一夜處分王事，十月十四日作樂至歲窮。?[唐]段成式：《酉陽雜俎》，北京：中華書局，1981年，第46頁。

此條材料中的“婆羅遮”，為戲者帶狗頭猴面的假面歌舞。與慧琳所記之蘇莫遮戴獸面為戲類似。但是名稱和舉行日期均不同，且沒有提及潑水和以繩捉人兩個(gè)特點(diǎn)?；哿罩K莫遮在每年七月，而此處之婆羅遮，龜茲國于新年首日舉行，焉耆國于新年首日及二月八日舉行。?參見上文潑寒胡戲之舉行時(shí)間，以及《舊唐書·康國傳》卷198對康國新年潑水的記載，見腳注10。敦煌材料中有兩則涉及“悉磨（麼）遮”的記錄，其中編號為S1053 的《己巳年（909年）某寺諸色入破歷算會殘卷》背面記有“粟叁斟, 二月八日郎君踏悉磨遮用”（見圖4），舉行日期亦為二月八日；另一則編號為P4640 的《己未年——辛酉年（899-901）一年歸義軍衙內(nèi)破用紙布?xì)v》記有“庚申年,年二月七日,支與悉麼遮粗紙叁拾張。”（見圖5）舉行日期則為二月七日。?姜伯勤：《敦煌悉磨遮為蘇莫遮樂舞考》，《敦煌研究》，1996年，第3期，第2頁。

圖4 S.1053 Bibliothèque nationale de France

圖5 P4640 Bibliothèque nationale de France ? 圖4、圖5均來源于"國際敦煌項(xiàng)目"（IDP，International Dunhuang Project），法國國家圖書館供圖。

此兩條敦煌材料中均述及“悉磨（麼）遮”，但敘述簡單，信息有限，其中粟米、粗紙均不明具體用途。但一方面此“悉摩（磨）遮”舉行時(shí)間與《酉陽雜俎》中焉耆婆羅遮舉行時(shí)間一致，另一方面“踏悉磨遮”令人聯(lián)想到聯(lián)手踏歌的唐代舞蹈形式，正與大谷光瑞探險(xiǎn)隊(duì)在庫車蘇巴什古寺出土的舍利盒上樂舞圖像相符。此舍利盒八個(gè)舞者皆帶不同假面，其中六人連手起舞，頗似以足部動作為主的踏舞。?對“踏歌”的研究見Charles Hartman, "Stomping Songs:Word and Image,"Chinese Literature:Essays,Articles,Reviews(CLEAR)17,(1995):1-49。這六個(gè)面具中多為獸面，值得注意的是有一個(gè)面具表現(xiàn)的是帶帽老者，與《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》中所述老蘇莫遮相似，只是此盒上并沒有表現(xiàn)潑水與以繩套人之活動。?對舍利盒的研究，見霍旭初：《龜茲舍利盒樂舞圖》，《絲綢之路造型藝術(shù)》，烏魯木齊：新疆人民出版社，1985年，第131-139頁；揚(yáng)之水:《龜茲舍利盒樂舞圖新議》，《文物》，2010年，第9期，第66-74頁； 鄭燕燕：《新疆出土圓錐形舍利盒再考查》，《西域研究》，2018年，第1期，第99-111頁；師若予：《絲綢之路上的佛教假面藝術(shù)交流》，《中國國家博物館館刊》，2018年，第8期，第82頁。

通過以上敦煌材料可見“悉磨遮”與“婆羅遮”，舉行時(shí)間相同，疑為一物。同時(shí)“悉磨遮”與“蘇莫遮”音極相似，同為樂舞，二者見于史料的特點(diǎn)“踏”與“戴獸面面具”又同時(shí)見于庫車出土的舍利盒繪畫，亦疑為一物。通過敦煌“悉磨遮”這一橋梁，“蘇莫遮”與“婆羅遮”得以相互聯(lián)系，三者共同構(gòu)成“蘇莫遮”的圖景。然而其中仍有許多不可考的疑問，如三種譯名為何如此不同，舉行時(shí)間為何變化。故除了兩條確實(shí)的“蘇莫遮”史料外，其余只能是綜合有限的材料做合理的推斷，即蘇莫遮指套戴于頭上的帽狀面具，亦指戴此面具表演的攘災(zāi)、除惡之歌舞；此面具有各種不同的外形，如各種獸面、鬼神；表演過程中兼有潑水和以繩索套人的活動；在傳播過程中，其主要特征被保留，但舉行時(shí)間已與各地具體情況相結(jié)合而演變?yōu)樵S多不同之日期。而綜觀與這三種譯名相關(guān)的所有史料，除張說的詩將《蘇莫遮》記為潑寒胡戲中所歌之曲外，并無一條涉及潑寒胡戲或渾脫，“蘇莫遮”的種種特點(diǎn)，也與前文“渾脫”的特點(diǎn)大相徑庭。其他材料完全沒有記錄此曲與潑寒胡戲的關(guān)系。因此蘇莫遮與潑寒胡戲應(yīng)互為兩種不同的外國民俗，傳入唐代后蘇莫遮沒有得到獨(dú)立的發(fā)展，只有音樂被用于潑寒胡戲，個(gè)中原因已不可知，也許是由于二者都有潑水活動而混淆。這也是在玄宗禁斷潑寒胡戲后，其能夠作為獨(dú)立曲目繼續(xù)流傳的原因之一。至天寶十四年，已有三首同名不同調(diào)的《蘇莫遮》，其中兩首改名，一首保留原名。?《唐會要》卷34，北京：中華書局，1995年，第616、618頁。（天寶十三年刊石樂名）太簇宮 蘇莫遮改為萬宇清；南呂商時(shí)號水調(diào) 蘇莫遮；金風(fēng)調(diào) 蘇莫遮改為感皇恩。

四、結(jié) 語

通過以上三個(gè)部分的詳細(xì)討論可知，渾脫、蘇莫遮與潑寒胡戲本為相互獨(dú)立之三事。潑寒胡戲與蘇莫遮均為西域傳入的風(fēng)俗活動。前者在寒冬裸露形體、相互潑水，旨在乞求時(shí)令正常、寒冷順利到來。后者則是戴各式面具為特色的攘災(zāi)歌舞，伴有潑水和以繩索套人的活動。在傳播過程中，在“蘇莫遮”中表演的歌曲被用于潑寒胡戲。而“渾脫”是獨(dú)立于前二者的一類樂舞，可細(xì)分為若干不同的具體樂曲或舞蹈，這些具體樂舞可單獨(dú)表演，可成隊(duì)演出，亦可與其他樂舞或散樂雜伎相結(jié)合。綜觀這些名為“渾脫”的具體樂舞，沒有哪一支與潑寒胡戲或“蘇莫遮”有共同點(diǎn)。同時(shí)史料中所記載的“渾脫”舞表演場合——國子監(jiān)，也與潑寒胡戲這一因不雅而屢遭詬病，最終被禁止舉辦的活動相悖。