王 棟

《封龍山頌》（局部）

河北省元氏縣，是河北訪碑游學(xué)考察的第三站，初冬的第一場雪不期而遇，為這次的訪碑游學(xué)平添了幾分靜謐和厚重。元氏縣得名趙王封公子元氏于此，隨后定名。位于元氏縣城西北約50 公里的封龍山，是漢代碑刻的重要遺存處，也是發(fā)掘和研究整個元氏縣書法碑刻重要的文化資源場所。

在元氏縣宣傳部領(lǐng)導(dǎo)和知墨堂書畫院李院長的陪同下，我們一行13 人驅(qū)車一個小時，來到了封龍山。沿著山路拾級而上，路邊的樹叢在朔風(fēng)中搖曳，枝頭的白雪在陽光下奔放。經(jīng)過半個多小時的山路，來到了向往已久的封龍山石窟和封龍山臨時漢碑堂。

據(jù)元氏縣文化文物局金石書法家崔竹元先生介紹，封龍山石窟共分為三部分，分別是西石窟、中石窟和東石窟。其中西石窟存放的是三世佛，代表著佛祖的過去、現(xiàn)在和未來三個形態(tài)。石窟內(nèi)中間供奉的主佛是釋迦牟尼，是佛祖的現(xiàn)在式，石窟右壁供奉的主佛是彌勒佛，是佛祖的過去式，石窟左壁供奉的主佛是阿彌陀佛，是佛祖的未來式。中石窟是千佛洞，中央供奉著如來佛祖，高2.10 米，身披袈裟，結(jié)跏趺坐于六角形須彌座上，手作說法印狀。四周供奉著小佛像，共計有千尊，千尊佛像神態(tài)各異，千變?nèi)f化，給人以千變?nèi)f化之感。東石窟龕式窟，如來佛祖?zhèn)壬矶P，為佛祖涅槃之意，表示佛祖已進(jìn)入不生不死，永久長存極樂世界的狀態(tài)。石窟壁上刻有明代偈語，惜不清，難以辨別。從西石窟右側(cè)山崖上“武平三年秋禮”等字推斷，石窟開鑿年代至少在北齊以前。據(jù)當(dāng)?shù)刎?fù)責(zé)人介紹，西中東三石窟的開鑿?fù)瓿蓵r間分別為北齊、唐代和宋代，具體年月尚待考證。

石窟東側(cè)，就是封龍山臨時漢碑堂。這是一棟坐北朝南，面闊兩間的平房，高約5 米，東西長6 米，南北寬3米。房間被鐵柵欄一分為二，東側(cè)較大的一間存放著聞名于世的祀三公山碑和白石神君碑。二碑按照東西順序一次陳列，碑頭在北，碑底向南。西側(cè)是祀三公山碑，東側(cè)是白石神君碑。西側(cè)祀三公山碑上面塵土較少，能清晰看清碑面上的文字，惜此碑右下側(cè)已殘缺。東側(cè)的白石神君碑因長時間未擦拭，厚厚的塵土將碑面文字和紋飾完全覆蓋，看不到任何內(nèi)容。

因封龍山而名的封龍山頌，又稱封龍山碑。東漢延熹七年（164 年）刻立。石質(zhì)不詳。全碑共15行，每行計5、7、12、26 字不等，最多26 字，最少5 字，隸書。因原碑被毀，拓片不清，難以明確更多基本信息?！峨`釋》《通志·金石略》《激素飛清閣平碑記》《枕經(jīng)堂金石書畫題跋》《小蓬萊閣金石目》《兩漢金石記》等文獻(xiàn)中均有該碑的記載。

關(guān)于該碑的下落，據(jù)當(dāng)?shù)厝私榻B說20 世紀(jì)50 年代“大躍進(jìn)”時期，曾經(jīng)將數(shù)通碑石砸碎，用來燒制石灰。至于《封龍山碑》是否在所砸毀的碑石當(dāng)中，沒人說清。據(jù)知情者說，參與當(dāng)年砸碑的最后一人也在數(shù)月前離世，對《封龍山頌》是否被燒制了石灰已無人知曉。就現(xiàn)有資料來看，《封龍山之碑》與《三公山神碑》《三公之碑》均已佚，不知所蹤，或許隨著考古的新發(fā)現(xiàn)，此三碑重見天日，亦未可知。

《封龍山頌》拓片

東漢《封龍山頌》拓片（局部）

封龍山地區(qū)原有三通以“三公”命名的石碑，現(xiàn)存封龍山臨時漢碑堂的是《祀三公山碑》，其他二碑皆已佚。從文獻(xiàn)記載看，此“三公碑”的情況大致如下。

祀三公山碑是東漢元初四年（117 年）刻立。全稱《常山相馮君祀三公山碑》，俗稱“大三公”，而《三公之碑》稱為“小三公”，它們與三公山神碑并稱《封龍山三公碑》。該碑為當(dāng)?shù)厍嗨{(lán)色砂巖，碑高1.5 米，寬0.69 米，厚0.25 米。書體為篆隸結(jié)合，現(xiàn)存封龍山臨時漢碑堂。殘缺右下部分也是源自20世紀(jì)50年代的燒石灰。而三公山神碑刻立于東漢本初元年（146 年）。石質(zhì)不詳。碑高1.81米，寬1.42米。碑陽和碑陰均可有文字，圭形有穿，篆額于碑首中。隸書。清沈濤《常山貞石志》有記載，名為“三公山神碑”。該碑損壞較為嚴(yán)重，不能識讀全文。原碑已佚，有拓本流傳?！度穭t于東漢光和四年（181 年）刻立。石質(zhì)不詳。碑高1.91米，款1.12米，圭形，有穿，“三公之碑”隸書居于碑額中間。左側(cè)隸書“封龍君”三字，右側(cè)“靈山君”三字。隸書。全碑共24 行，行多至40 字，少則十?dāng)?shù)字。原碑已佚，有拓本流傳。

《祀三公山碑》原石

東漢《祀三公山碑》（局部）

早期對三通“封龍山三公碑”的稱謂較為模糊，特別是大小三公之碑的名稱，沒有明確的界定。這從元代納新的《河朔訪古記》中的記載：“三公神廟……漢《三公山碑》一通，縣西故城西門外八都神壇亦有《三公山碑》一通，漢光和四年常山相馮巡所立?！笨梢钥闯鰞赏ū急环Q為《三公山碑》。隨著今年的深入研究，特別是《祀三公山碑》的社會接受和認(rèn)可度較高，出現(xiàn)了《漢常山相馮祀君三公山碑》的稱謂。而《三公山神碑》根據(jù)沈濤的《常山貞石志》、陸增祥的《八瓊室金石補正》及《元氏縣志》（1933 版）的記載，今采用其說，為《三公山神碑》。《三公之碑》的名稱界定相對容易，該碑碑額有陽刻“三公之碑”隸書字樣，故可明確為《三公之碑》。當(dāng)?shù)胤恺垥豪钤洪L說：“此三碑的名稱界定，從三碑立碑緣起、碑文內(nèi)容、碑額題字及文獻(xiàn)記載，可以明確，只是在俗稱中有差別而已，沒有本質(zhì)的混淆。”

這三通碑石中，尤以《祀三公山碑》影響后世最大，這與其藝術(shù)特點有著根本聯(lián)系。特別是該碑的用筆在篆隸之間，非篆非隸的用筆表現(xiàn)給后世書學(xué)留下了巨大的發(fā)展空間。字形的變異夸張，突出強調(diào)最后捺筆的表現(xiàn)，或折屈有致、或放縱有度、或盤繞有序，無不體現(xiàn)出該碑書寫者對字法空間的高超駕馭能力。整個空間布局體現(xiàn)出錯落有序、欹正得當(dāng)?shù)睦砟睿傮w是縱有列行無序的方法，打破了漢代隸書上石謹(jǐn)嚴(yán)、統(tǒng)一的固有模式。因此，自該碑被發(fā)現(xiàn)后，影響了趙之謙、吳昌碩、齊白石、潘天壽等名家的書學(xué)思維方式和實踐方法。

白石神君碑于東漢光和六年（183 年）刻，原石立于封龍山的白石神君祠內(nèi)，現(xiàn)存元氏縣封龍山臨時漢碑堂。該碑碑身與碑首為一整石，通高221 厘米，寬81 厘米，厚16 厘米。碑首高66 厘米，頂部呈半圓形，透雕工藝，龍的造型簡約，有鱗，無盤繞。龍下有仙人作擎龍狀。碑額有陽刻篆書“白石神君碑”五字，豎排一行居中。碑底部有榫頭，榫頭高12厘米，寬42厘米。

該碑兩面刻字。碑陽為白石神君碑碑文內(nèi)容，共計16 行，每行22、23、31、35 字不等，最多35 字，最少21字，全文共計531字。最左側(cè)的一行為晉代前燕元璽三年（354 年）程疵家題字，但書法風(fēng)格與碑文內(nèi)容書體風(fēng)格迥異，定不是同一時期所刻。碑陰共刻三部分，一部分在碑首，另外兩部分位于碑陰正面右上側(cè)，碑文內(nèi)容記錄了義錢人名單和主事諸人名單即所謂的頌銘。

《白石神君碑》拓片

唐蔡有鄰《龐君清德碑》原石（局部）

《集古錄》《金石錄》《隸釋》《金石遺聞錄》《潛研堂金石文跋尾》等文獻(xiàn)中均有該碑記載。其中洪適認(rèn)為該碑是前燕時期作品，而楊守敬、陳奕禧、錢大昕則斷定為漢代隸書作品，這也是長期以來該碑刻、立時代斷定的一個焦點問題。

元氏縣的漢碑?dāng)?shù)量龐大，刻立時間順序明確?，F(xiàn)有的文獻(xiàn)記載中，對于碑石存否、碑石名稱界定和碑刻世間斷代等問題上存在爭議。其中碑石存否問題尚待日后的發(fā)掘整理工作，而碑石名稱界定已明確，惟《白石神君碑》是否是漢碑還是魏晉人假托有爭議。對該問題的厘清，可從同時期其他漢碑風(fēng)格特點和書體發(fā)展演變史兩方面入手，探究溯源。

從現(xiàn)存的東漢碑刻來看，集中刻立時間在公元100—公元200年這一個世紀(jì)的時間里，碑刻數(shù)量巨大，涉及地域廣泛，從下表中可以看出。

東漢碑刻刻立時間和存放地

通過上表所列舉的24 通漢碑和墓志來看，刻立時間基本為公元100—公元200年，涉及地域多分布在長江以北的江蘇、山東、河南、河北、天津，風(fēng)格多異，體現(xiàn)了漢代隸書成熟時期的風(fēng)格特點。

據(jù)上表所列的漢碑時間結(jié)合各碑的基本風(fēng)格特點及字體演變、書手差別等因素的分析來看，存在兩個方面的問題。

一、隸書發(fā)展成熟并向楷書逐漸演變

裘錫圭《文字學(xué)概要》中指出：“在東漢后半期，士大夫競相用工整的八分書勒石刻碑，一般人日常所用的隸書卻大都已經(jīng)是這種俗體了?！边@兒所指出的“俗體”就是隸書在成熟后因其書寫方便、迅速等因素的影響而出現(xiàn)的有別于成熟隸書體貌特征的一種新書體。著名史學(xué)家范文瀾《中國通史簡編》說：“兩漢寫字藝術(shù)，到蔡邕寫石經(jīng)達(dá)到了最高境界……石經(jīng)是兩漢書法的總結(jié)?！笨梢钥闯?，在這一時期，隸書的發(fā)展是漢字字體由隸變楷的過渡，《熹平石經(jīng)》的橋梁作用已很明顯，因此可以斷定，與其同時期的漢代碑石隸書作品在一定程度上也有了類似的處理。

《白石神君碑》關(guān)于時間的記錄有兩次，分別是第十五行的“光合六年”和第十七行的“燕元璽三年”。這兩個時間分別是公元183 年和公元354年。其中公元183年，是東漢靈帝劉宏的年號，與這一時期較為緊密的時間里出現(xiàn)了大量的漢代隸書碑刻，而公元354 年的這個時間疑是后人增刻。

該碑的刻立時間183 年和《熹平石經(jīng)》的刻立時間（175—183 年）在同一時期，且兩碑刻所處的洛陽（《熹平石經(jīng)》）和元氏縣（《白石神君碑》）兩地相距不足500 公里，互相影響是可能的。再如山東高密的《孫仲隱墓志》，刻立時間為175 年，與《白石神君碑》的刻立時間相差僅八年，兩地之間距離也不足550 公里。從《孫仲隱墓志》的書法用筆特點和字形處理分析來看，兩碑有較多相似之處。特別指出的是，《白石神君碑》的字形處理一改隸書成熟期的橫向取勢，字形變長，取縱勢。在用筆方面，起筆處多以方切為主，捺畫則或方或圓，變化多端。與同一時期《張遷碑》的剛健、《韓仁銘》的秀雅都有吻合之處，這點來斷定該碑為漢碑是明確的。

二、碑版書寫因官書和私書兩派差別，影響了碑刻書法的呈現(xiàn)

兩漢時期是文字書體劇烈變革發(fā)展變化的階段，特別是隸書因其實用性的需求而有不同的體貌風(fēng)格特點。

漢碑書法，分官書與私書兩大派。官書出名人學(xué)者之手，如《孔宙》《乙瑛》《禮器》《史晨》《曹全》及《熹平石經(jīng)》等碑。特別是《熹平石經(jīng)》，作為當(dāng)時全國有工具書目的而刻的碑，其書手（蔡邕）和刻工肯定是國內(nèi)一流的。私書出胥吏或下層知識分子之手。有的書者，文化并不甚高，書錄碑文，偶有錯字，如《張遷碑》即是一例。此《孫仲隱墓志》中“卒”“葬”等字其點畫有誤。志中“病”字“丙”之有豎有鉤，“午”字及“於”字之“人”有啄筆，已開正書之漸。這種情況在當(dāng)時官書諸碑中是看不到的。但正因為書者并非名門學(xué)者，故受規(guī)矩束縛較少，結(jié)字若不經(jīng)意而意態(tài)橫生，頗有逸趣。有些書者，在書寫時受時風(fēng)影響，且能迅速接受字形、字勢等方面的變化是正常的，《白石神君碑》出現(xiàn)的風(fēng)格特點也是基于這個因素。

綜合前代文獻(xiàn)著錄記載和以上兩個因素分析，斷定《白石神君碑》是漢代隸書碑刻作品是合理的。

從封龍山臨時漢碑堂出來，回到元氏縣城。在當(dāng)?shù)匦麄鞑款I(lǐng)導(dǎo)的引領(lǐng)下，來到了元氏縣政府辦公所在地。在辦公樓的地下庫房，看到了已經(jīng)斷為三截的唐代《龐君清德碑》。在崔竹元和李院長的介紹下，對該碑的認(rèn)識有了一個較為清晰的輪廓。

龐君清德碑于唐開元二十四年（736 年）刻立，青石材質(zhì)，碑首有蛟龍盤繞。篆額居中，內(nèi)容為“大唐元氏縣令龐君清德之碑”，分三行，計12 字。碑文隸書，共22 行，每行51 字，邵混之撰文，蔡有鄰書丹。國家圖書館藏有舊拓，拓片高2.44 米，寬1.21 米。該碑文獻(xiàn)記載較少，在《縣志.民國志》有照片和碑文。

蔡有鄰是唐代著名書法家，生卒年詳。竇臮《述書賦》中記載：“蔡有鄰，濟陽人，善八分，本拙弱，至天寶間遂至精妙，相、衛(wèi)中多奇跡。”在歐陽修的《六一題跋》中也有記載。從竇臮的記載來看，蔡有鄰在唐代是以“八分”（即隸書）顯名。他與韓擇木、史惟則、李潮四人以寫“八分”而顯名于唐代，有“唐隸四家”之稱。

結(jié)合現(xiàn)有文獻(xiàn)著錄來看，蔡有鄰的隸書作品記載不多，這與唐代隸書發(fā)展相對滯后有一定關(guān)系。該碑的出現(xiàn)，對于蔡有鄰及唐代隸書研究提供了很好的例證。

該碑與同時期李隆基《石臺孝經(jīng)》對比來看，更具清雅、瘦勁、飄逸和溫潤的特點。從該碑的筆法、取勢等技法方面分析較之漢代隸書碑刻來看，有三個方面的突出特點值得注意。

1.保留篆法。

篆書在向隸書演變的過程中，有“合并筆畫”和“改曲為直”兩個方法非常重要。這兩個方法在“隸變”過程中，有效的減省了煩瑣的筆畫和提供了書寫的便捷。在該碑中“再”字下部分兩個橫畫的處理上，即采用了篆書的書寫方式，左右分開書寫，并且采用對稱性的構(gòu)型方式，加強了字的對稱性。再如“行”字左右兩部分，左側(cè)雙人旁隨著“隸變”的實現(xiàn)，獨立成為一個部首使用。但在該碑中，左右部首變?yōu)閷ΨQ式，取其穩(wěn)重、寬博的態(tài)勢。其他如“明”“七”“玄”“夏”“求”“喬”等字，都有這種處理方式體現(xiàn)。

2.部首移位。

王寧《漢字構(gòu)形學(xué)講座》中指出：“漢字的構(gòu)形的最大特點是它要根據(jù)所表達(dá)的意義來構(gòu)形，因此，漢字的形體總是攜帶著可供分析的意義信息?！边@一點可以明確漢字字形基于形、義等因素反映出來，其中的異體字就是較為明顯的用法。在漢字書法藝術(shù)中，對漢字的構(gòu)形采取部分部件的移位則是“偏旁相同但配置方式不同”運用的體現(xiàn)。該碑中“誓”字的用法就是這樣，將原來的上下結(jié)構(gòu)變?yōu)樽笥医Y(jié)構(gòu)，拆分“折”字，將提手旁單獨獨立，成為一個部首，而“斤”字旁與“言”字旁組合一體。這樣的字形處理，把字的均衡方正體勢打破，而達(dá)到空靈、險絕的效果。再如“我”“儀”“家”等字，雖不如“誓”字這樣明顯，但部分突出、挪移的做法，也是取類似效果而做。

3.突出一筆。

在漢字的書寫過程中，實用要求推動了漢字的簡化及形體撇畫處理。突出某一筆畫的書寫，加強筆意之間的連貫性，提高字形的審美效果是必要的。這種方法一般采用對夸張筆畫的長度、粗細(xì)和形態(tài)進(jìn)行變化，達(dá)到書者對審美變化的需求。該碑中“丿”的處理最為突出。如“名”“我”“兮”“多”等字，在“丿”使用上，明顯加長其長度，收筆處強調(diào)最后挑鉤寫法，在視覺上有泰山壓頂之勢。

唐代隸書的字勢、筆法等特殊處理現(xiàn)象，源于唐代書法在成熟時期對漢代隸書的理性探索的刻意應(yīng)用。這種應(yīng)用某種程度上是一種回歸探索，成就了唐代隸書的特殊體貌和藝術(shù)風(fēng)格，也在隸書的發(fā)展上阻礙了技法的發(fā)展和創(chuàng)新。

看完《龐君清德碑》后，筆者帶著對唐代隸書的贊嘆與仰慕，并伴有對該碑被毀而保存不善的陰郁心情來到了封龍書院。

元氏碑刻考察學(xué)習(xí)，對漢唐碑刻書法的藝術(shù)成就有了新的認(rèn)識，也開闊了個人的眼界，提高了認(rèn)知和審美能力，同時對這些碑刻的損壞報以惋惜之情。在封龍書院的展廳里，得以見到了《封龍山之頌》《白石神君碑》《祀三公山碑》《三公山神碑》《三公之碑》和《龐君清德碑》的拓片。這些拓片的保存，彌補了石刻因損毀而帶來的研究不便。固然有“紙壽千年，金石不滅”的論斷，但現(xiàn)實的情形不得不說“紙壽千年可流傳，金石不滅亦可毀”。因此，拓片的保存對于碑刻書法藝術(shù)的研究有著不可估量的作用和意義。