高職院校融入非物質文化遺產(chǎn)傳承模式的實踐與思考

郭媛

摘要：非物質文化遺產(chǎn)作為人類文明的瑰寶，需要具有不斷創(chuàng)新和與時俱進的動力推動其“活態(tài)”傳承。作為文化傳承重要陣地的高校，應充分運用其教育資源，通過地方特色和校本特色的美育課程，結合“第二課堂”的學生社團實踐活動，將所學的“非遺”與公益實踐活動相結合，達到文化育人與實踐育人的融合，并運用創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)競賽等平臺，將“非遺”融入創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)中去，從而真正達到傳承中國民族傳統(tǒng)文化和培養(yǎng)學生文化自信、助力學生成才的雙重價值。

關鍵詞：非物質文化遺產(chǎn);高校;傳承

中國作為一個統(tǒng)一的多民族國家，有著深厚悠遠的歷史文化，留下了許多優(yōu)秀珍貴的文化瑰寶。近年來，中華民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展越來越受到重視和關注。2019年7月15日，習近平總書記在赤峰博物館參觀古典民族史詩《格薩（斯）爾》說唱展示時指出：“要重視少數(shù)民族文化保護和傳承，支持和扶持《格薩（斯）爾》等非物質文化遺產(chǎn)，培養(yǎng)好傳承人，一代一代接下來、傳下去。要引導人們樹立正確的歷史觀、國家觀、民族觀、文化觀，不斷鞏固各族人民對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中國特色社會主義道路的認同?！比欢?，高校作為青年學生的教育傳播陣地，在文化傳承和沿襲中擔負著無可替代的重要責任。

一、高校融入非物質文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實意義

近年來，各高校引入“非物質文化遺產(chǎn)”（以下簡稱“非遺”）的教學模式和活動日趨增多，各校都在尋求地方的“非遺”與校園文化相結合，定期邀請“非遺”項目的傳人、民間藝人等走進校園，達到了在高校傳承的效果。將高校的教育資源與非物質文化遺產(chǎn)相融合，既能促進“非遺”傳承保護工作，又能夠彌補高校教育中民族文化缺失的現(xiàn)狀。

首先，對于“非遺”的傳承對象而言，青年人為最重要的主體之一，而地方高校是培養(yǎng)青年人才、文化傳播與創(chuàng)新的地方，這就為“非遺”的傳承與發(fā)揚提供了陣地和有力的保障;其次，高校具有“非遺”傳承所需要的教學資源，也可以提供有力的組織和制度的支持，有著獨特的優(yōu)勢;高校開設“非遺”課程及學生社團等，可以提高學生對民族文化的認同，培養(yǎng)學生感知傳統(tǒng)文化的獨特魅力。

因此，高校通過多種途徑融入“非物質文化遺產(chǎn)”，將地方的手工藝、曲藝等“非遺”項目引入大學課堂教學及學生的“第二課堂”，既拓展了青年學生的視野，讓學生認識并再創(chuàng)造中國的民族傳統(tǒng)文化，又沿襲了傳統(tǒng)文化的命脈，將許多地方逐漸缺失的工藝接力傳承下去，激活了“非遺”項目的活力和青年學生傳承創(chuàng)新的動力。

二、高校融入非物質文化遺產(chǎn)存在的困境

（一）高校的“非遺”融入模式相對單一

高校引入的“非遺”項目，主要以融入學生的藝術課程及公共選修課程教學為主，通過定期授課、觀看表演、實踐教學等模式得以實現(xiàn)。另外，也有些高校融入到了學生的“第二課堂”中去，例如，開設“非遺”學生社團，將有興趣的學生召集在一起，聘請校外“非遺”傳承人進行定期指導等。通過學生課堂及課外活動的融入，將“非遺”融入到了學生學習生活中去，達到了一定的傳承效果。但總體來看，模式相對單一，缺乏創(chuàng)造性，因此受眾學生的參與度和積極性并不理想，需要我們拓展視野，創(chuàng)新融入模式。

（二）高校缺乏專業(yè)的師資力量

“非遺”的傳統(tǒng)傳承方式主要以民間的“口傳心授”為主，由于傳承受眾面小，一旦后繼乏人，便面臨著失傳的局面。目前高校引入的“非遺”項目，主要靠聘請“非遺”傳承人的教學為主，他們大都用方言在民間進行傳授，缺乏大學教學的經(jīng)驗和科學系統(tǒng)的教學方式，在教學過程中，往往以單一的知識講解和演示教學為主，學生在學習過程中往往掌握程度不高，積極性不夠，因此教學效果往往達不到預期的效果。

另外，也有些高校，在“非遺”教學的師資隊伍中，并非引入真正的“非遺”傳承人，而是由自己學校的師資擔任，未經(jīng)過規(guī)范的培訓與系統(tǒng)的學習，僅憑著自身對項目的理解進行教學，使得學生產(chǎn)生錯誤的理解，沒有起到“非遺”傳承的真正意義。

（三）“非遺”與學生的現(xiàn)實需求結合度不夠

“非遺”傳承的活力，歸根結底是要看它是否能與現(xiàn)代人的生產(chǎn)、生活需求相結合。高校在融入“非遺”項目的過程中，學生作為受眾群體，最重要的是提高學生參與學習的積極性。無論是課堂教學，還是課外實踐，都應根據(jù)學生的實際需求，尋求適當?shù)慕虒W模式進行嘗試。大多數(shù)“非遺”項目，有著悠久的歷史淵源，但大多已距離現(xiàn)代生活較久遠，如一味的只為學生開設普及性的口傳心授“非遺”課程教學，學生的興趣往往無法提起，參與度不高。

三、高校融入“非物質文化遺產(chǎn)”的傳承路徑

（一）開發(fā)地方特色和校本特色的美育課程，融入高校藝術特色文化

根據(jù)國務院辦公廳下發(fā)的“關于全面加強和改進學校美育工作的意見”，根據(jù)不同學段對于美育目標和內(nèi)容提出要求，并要求各級各類學校開設豐富優(yōu)質的美育課程，要以戲曲、書法、篆刻、剪紙等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術為重點，形成本地本校特色。目前，已有部分高校建立起了各類不同的美育方式，尤其注重開發(fā)有地方特色和校本特色的美育課程，而尋求“非遺”與高校藝術特色文化相結合的模式，是獨具特色的創(chuàng)新方式。

有部分高校成立有“非遺”研究工作室，將傳統(tǒng)的民間手工藝加以再創(chuàng)造，與學校的特色文化相結合，打造學校的品牌文化。例如常州工業(yè)職業(yè)技術學院在2019年成立的“金壇刻紙”楊兆群大師工作室，通過聘請世界人類文化遺產(chǎn)、國家級非遺傳承項目“金壇刻紙”的傳承人，建設非遺“傳承+研學”的創(chuàng)新基地，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化全方位融入高校教育，充分發(fā)揮學校文化傳承創(chuàng)新的優(yōu)勢與作用。

（二）以學生社團為陣地，將“非遺”傳承與校外實踐相結合

作為學生“第二課堂”校園文化活動載體的學生社團，在學生素質教育中具有重要的育人作用。然而，在現(xiàn)今高校的社團，除了參與組織校內(nèi)外的文藝活動以豐富學生的課余生活外，也將民間藝術尤其是非遺文化引入進校園，通過多種形式讓大學生意識到了中國民族文化傳承的重要性。那么，將學生社團的“非遺”實踐課程“走出去”，將民族文化的傳承通過公益化的途徑融入社會，是學生社團更有意義的活動方式。社團的社員們通過將日常所學的非遺文化知識“走進社區(qū)”，親自參與到社區(qū)民眾的文化傳播與長期的互動活動，在分享與交流中體驗到公益活動的價值和實踐的意義;在遭遇到問題與障礙時克服困難、解決疑惑、總結經(jīng)驗，能夠提高大學生處理社會問題以及人際交往的能力并積累豐富的實踐經(jīng)驗，增強團隊意識和社會責任感。

例如，常州工業(yè)職業(yè)技術學院成立的“向日葵公益國藝堂”。學校將愛好“非遺”、有工藝特長、自愿投身公益服務的社團成員召集起來，組成非遺公益服務隊，將地方傳統(tǒng)工藝、曲藝等亟待傳承的民間遺產(chǎn)，結合青少年群體的年齡特點和興趣特長，以非遺文化鑒賞、曲藝教學、民間藝人面對面、交流學習等多種方式的免費公益活動貫穿其中，并結合線上的公眾號宣傳互動，頗受社區(qū)群眾的喜愛。

（三）拓展“非遺”傳承模式，將“非遺”傳承與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)相結合

近年來，隨著互聯(lián)網(wǎng)信息技術的發(fā)展，我國的“非遺”傳承工作不斷圍繞著“貼近大眾生活，服務大眾生活”的理念進行，非遺作為一種文化現(xiàn)象，在人們的生活中隨處可見、可感、可參與。有越來越多的高校在校生或畢業(yè)生，依托政府、學校給予的政策和資金扶持和平臺，將“非遺”融入到創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)中去，為“非遺”保護與傳承注入了新的時代風尚。“非遺”要實現(xiàn)“活態(tài)”的保護與傳承，務必要融入大眾的日常生活需求。高?？赏ㄟ^舉辦“非遺”創(chuàng)新創(chuàng)意大賽、“非遺”文化節(jié)等活動，進一步激發(fā)學生參與“非遺”產(chǎn)品創(chuàng)新的興趣，選取優(yōu)秀的創(chuàng)意作品，邀請專業(yè)導師進行扶持與培訓，并結合“互聯(lián)網(wǎng)+”創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)大賽、創(chuàng)青春創(chuàng)業(yè)大賽、挑戰(zhàn)杯課外科技作品大賽等眾多平臺，將“非遺”項目與創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項目相結合，激發(fā)學生的參與熱情。例如，在第五屆“創(chuàng)青春”中國青年創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)大賽中，致力于遼瓷的保護、傳承、研發(fā)及推廣的遼寧龍呈文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園創(chuàng)辦人孫天舒，將遼瓷的傳承保護與公眾體驗任務相融合;在第一屆中國“互聯(lián)網(wǎng)+”大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)大賽全國總決賽中，由云南大學滇池學院的云南民族刺繡項目團隊，將繡娘招募、原材料收集、刺繡文化產(chǎn)品制作、物流貿(mào)易、民族文化宣傳于一體，融合互聯(lián)網(wǎng)思維、物聯(lián)網(wǎng)信息交互技術打造現(xiàn)代化民族刺繡產(chǎn)業(yè)鏈條，在進行非物質文化遺產(chǎn)保護、傳承的同時又解決了邊疆少數(shù)民族繡娘就業(yè)問題，最終榮獲了比賽的金獎。

四、結語

作為一種“活態(tài)文化”的非物質文化遺產(chǎn)，需要具有不斷創(chuàng)新和與時俱進的動力推動其“活態(tài)”傳承。以培養(yǎng)人才為目標的高校，應充分運用其教育資源，通過地方特色和校本特色的美育課程，結合“第二課堂”的學生社團實踐活動，將所學的“非遺”與公益實踐活動相結合，達到文化育人與實踐育人的融合，并運用創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)競賽等平臺，將“非遺”融入創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)中去，從而真正將“非遺”融入到高校中的，達到傳承中國民族傳統(tǒng)文化和培養(yǎng)學生文化自信、助力學生成才的雙重價值。

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