李軍 向軾 李軍明

【摘 要】民族村寨文化振興是一個(gè)集多維度、多要素、多功能的系統(tǒng)性工程，是民族村寨文化歷史延續(xù)、文化互動(dòng)發(fā)展與文化功能提升的有機(jī)統(tǒng)一。具體而言，既包括時(shí)間維度的選擇性揚(yáng)棄，做到弘揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化基因和摒棄與現(xiàn)代文明不相適宜要素的統(tǒng)一;也包括空間維度的吸納借鑒與融合發(fā)展，在不同文化的互動(dòng)交流中要彰顯本土文化的優(yōu)勢(shì)特色，并主動(dòng)吸收借取外來(lái)文化中的合理成分;最后還包括價(jià)值維度的功能拓展與延伸，通過(guò)對(duì)本土文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使其更加調(diào)適于轉(zhuǎn)型中的文化環(huán)境。

【關(guān)鍵詞】民族村寨;文化振興;文化功能;空間互動(dòng)

【作 者】李軍，凱里學(xué)院旅游學(xué)院副教授，博士。貴州凱里，556011。向軾，重慶文理學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副教授，博士。重慶永川，402160。李軍明，黔南民族師范學(xué)院經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院副教授，博士。貴州都勻，558000。

【中圖分類(lèi)號(hào)】C95? 【文獻(xiàn)識(shí)別碼】A? 【文章編號(hào)】1004-454X（2019）03-0120-010

一、研究源起與問(wèn)題提出

習(xí)近平同志在黨的十九大報(bào)告中提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是近期全黨全國(guó)工作的重中之重。鄉(xiāng)村是具有自然、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)特征的地域綜合體，兼具生產(chǎn)、生活、生態(tài)、文化等多重功能，可以說(shuō)鄉(xiāng)村興則國(guó)家興，鄉(xiāng)村富則國(guó)家富。因此，鄉(xiāng)村振興必定是一個(gè)全方位多角度的復(fù)興體系。而文化振興既是鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，也是傳承中華優(yōu)秀文化的有效手段。民族村寨作為民族地區(qū)鄉(xiāng)村形態(tài)的典型代表，不僅是少數(shù)民族文化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的富集寶藏，也是現(xiàn)階段推進(jìn)鄉(xiāng)村文化振興的重要陣地。在這一背景下，有關(guān)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略和民族村寨文化復(fù)興的主題得到了學(xué)界的廣泛關(guān)注與回應(yīng)。一方面，文化在鄉(xiāng)村振興中的重要作用備受關(guān)注。劉瑞娟（2007）提出，村落文化是農(nóng)民安身立命精神生活的基礎(chǔ)，是農(nóng)民信仰、價(jià)值取向、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、行為規(guī)范等文化現(xiàn)象的總和;羅荷香（2017）認(rèn)為民族村寨文化在文化凝聚力、文化生產(chǎn)力和文化約束力等社會(huì)治理中發(fā)揮著重要作用;吳理財(cái)（2019）提出，文化振興與鄉(xiāng)村振興多重價(jià)值目標(biāo)耦合，文化振興可以為鄉(xiāng)村振興提供文化推力和精神動(dòng)力;董祚繼（2018）認(rèn)為，鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村發(fā)展的突出優(yōu)勢(shì)，文化復(fù)興理應(yīng)成為鄉(xiāng)村振興的主旋律，從而為其提供持久動(dòng)能;索曉霞（2018）指出，鄉(xiāng)土文化是鄉(xiāng)村振興凝心聚力的黏合劑和發(fā)動(dòng)機(jī)，是城鄉(xiāng)融合發(fā)展的巨大文化資本。但另一方面，傳統(tǒng)村落文化現(xiàn)狀令人擔(dān)憂，鄉(xiāng)村文化振興路徑有待深入探討。丁永祥（2008）的研究表明，鄉(xiāng)村的道德底線和精神堤岸遭到?jīng)_擊，文化“空洞化”凸顯，精神生活十分匱乏;趙霞（2011）認(rèn)為在鄉(xiāng)村發(fā)展中，存在文化話語(yǔ)權(quán)缺失、傳統(tǒng)道德碎片化、鄉(xiāng)村精英沒(méi)落等問(wèn)題;段超（2011）分析了民族村寨文化建設(shè)中的急于求成與急功近利、文化主體參與不足等問(wèn)題;李忠斌、鄭甘甜（2014）指出在民族村寨文化建設(shè)中存在明顯的短期行為和突出的破壞性開(kāi)發(fā)，如偽文化的出現(xiàn)、價(jià)值觀變異等。綜上，目前學(xué)界已充分認(rèn)識(shí)到文化振興的重要性和必要性，有關(guān)村寨文化振興的現(xiàn)實(shí)研究也層出不窮，但隨著社會(huì)環(huán)境的變遷、改革進(jìn)程的深化、農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及人們精神需求的提升等，文化振興也會(huì)出現(xiàn)新形勢(shì)和新問(wèn)題。為此筆者擬從時(shí)間、空間與價(jià)值三個(gè)維度來(lái)探討民族村寨文化振興問(wèn)題。

二、民族村寨文化振興的宏觀建構(gòu)

民族村寨文化振興是一個(gè)集多維度、多要素、多功能的系統(tǒng)性工程，其內(nèi)容既包括時(shí)間維度上的選擇性揚(yáng)棄，也包括空間維度上的吸納融合，還包括價(jià)值維度上的功能提升（見(jiàn)圖1）。即在對(duì)待村寨傳統(tǒng)文化的立場(chǎng)上，首先要弘揚(yáng)民族村寨中的優(yōu)秀文化，這是文化振興的立足點(diǎn)，是鄉(xiāng)土文化建設(shè)的靈魂所在;其次要摒棄與現(xiàn)代文明不相適宜的糟粕成分，促使鄉(xiāng)土文化轉(zhuǎn)型發(fā)展，做到“揚(yáng)”與“棄”的有機(jī)統(tǒng)一;第三要處理好本土文化與外來(lái)文化之間的關(guān)系，把“走出去”（文化自信）與“引進(jìn)來(lái)”（文化融合）有機(jī)結(jié)合起來(lái)，在不同文化的交流與碰撞中既要彰顯本民族的文化魅力，在秉持本民族文化特性的前提下，更要主動(dòng)學(xué)習(xí)外來(lái)（異）文化的優(yōu)秀養(yǎng)分，自覺(jué)內(nèi)化到本民族的文化要素中，成為本民族文化系統(tǒng)運(yùn)行中的有機(jī)組成部分，使其更加適應(yīng)于轉(zhuǎn)型中的社會(huì)環(huán)境，不斷增強(qiáng)民族村寨文化的生命力;第四要不斷拓展鄉(xiāng)土文化的功能，創(chuàng)造性提升民族文化資源的價(jià)值。因?yàn)槲幕Φ拇笮≡谟谖幕虻纳l(fā)繁衍和文化功能的與時(shí)俱進(jìn)，這是民族群眾保護(hù)、傳承與發(fā)展本民族文化的動(dòng)力所在。因此在民族村寨文化振興中，既要充分發(fā)揮民族村寨文化原有的基本功能，同時(shí)也要在新的時(shí)代語(yǔ)境中拓展其功能，如利用文化資本發(fā)揮其經(jīng)濟(jì)功能，這樣建構(gòu)出來(lái)的文化才有深厚的群眾根基，才能得到民族群眾的支持，也只有在功能機(jī)制的作用下，才能實(shí)現(xiàn)民族村寨文化保護(hù)傳承的代際延續(xù)。

圖1? 民族村寨文化振興示意圖

在時(shí)間、空間與價(jià)值維度下，民族村寨文化振興的選擇性揚(yáng)棄、不同文化間吸納融合及功能與時(shí)俱進(jìn)是相互聯(lián)系和有機(jī)統(tǒng)一的。首先，從時(shí)間維度上對(duì)民族村寨傳統(tǒng)文化進(jìn)行選擇性揚(yáng)棄是民族村寨文化振興的立足點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn)，文化是連接過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的紐帶，只有立足于傳統(tǒng)村落中的文化內(nèi)核，才能延續(xù)原有的文脈，也才能在與他文化互動(dòng)中彰顯本色，這樣的融合發(fā)展才能強(qiáng)化村寨文化的適應(yīng)能力，以這樣的方式重構(gòu)才能增進(jìn)民族村寨村民的文化自信與自覺(jué);同時(shí)只有以村寨原有文化為基礎(chǔ)才能充分發(fā)揮文化系統(tǒng)原有的功能，也才能實(shí)現(xiàn)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，拓展村寨文化的功能。其次，本土文化與外來(lái)文化的吸納融合是民族村寨文化振興的應(yīng)有之意，民族村寨文化作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的系統(tǒng)，為獲得自運(yùn)行體系的相對(duì)穩(wěn)定，時(shí)刻處在不同文化的“交流—碰撞”與“吸納—融合”中，這一過(guò)程不僅可以體現(xiàn)出自身文化的優(yōu)勢(shì)特征，而且通過(guò)吸取他文化的養(yǎng)分可以促進(jìn)本民族文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，以實(shí)現(xiàn)文化系統(tǒng)的穩(wěn)健運(yùn)行。同時(shí)，在不同文化的相生相克中，探尋符合文化自身發(fā)展的演變路徑，以不斷提高民族村寨文化對(duì)自然和社會(huì)的雙重適應(yīng)能力。功能拓展與延伸是民族村寨文化振興的另一重要內(nèi)容。延伸出的新的功能不是憑空構(gòu)建的，而是根據(jù)民族村寨原有的文脈和文化基因并結(jié)合其他文化系統(tǒng)運(yùn)行概況及轉(zhuǎn)型社會(huì)環(huán)境而進(jìn)行構(gòu)建，也就是做到時(shí)間與空間、深度與廣度的有機(jī)統(tǒng)一。可以說(shuō)在民族村寨文化的整體性建構(gòu)過(guò)程中，無(wú)論是對(duì)傳統(tǒng)文化的選擇性揚(yáng)棄還是不同文化間的吸納融合，其目的都在于提升民族村寨文化的功能和價(jià)值，從而提高文化系統(tǒng)的自運(yùn)行能力和自調(diào)適能力。綜上所述，民族村寨文化振興中的選擇性揚(yáng)棄、不同文化間的吸納融合及文化功能提升與調(diào)適是相互聯(lián)系、有機(jī)統(tǒng)一的，共同構(gòu)成民族村寨文化振興的整體性框架。

三、民族村寨文化振興的理論支點(diǎn)

（一）時(shí)間維度：對(duì)傳統(tǒng)文化選擇性揚(yáng)棄

民族村寨是鄉(xiāng)土文化的聚寶盆，是中華文化“一體多元”的基因庫(kù)。其記載了特定地域社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的歷史過(guò)程，是地域文化、山水文化乃至民族文化的典范之作，創(chuàng)造和傳承了博大精深的鄉(xiāng)土文明，[1]可以說(shuō)沉淀在民族村寨中的鄉(xiāng)土文化既是傳統(tǒng)文化的精髓所在，也是中華文化的源頭和重要組成部分。當(dāng)然，在充分肯定傳統(tǒng)村落多元價(jià)值的同時(shí)，也要辨證對(duì)待鄉(xiāng)土文明。因?yàn)榻?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，文化是一定時(shí)期經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的反映和折射。隨著民族村寨的轉(zhuǎn)型發(fā)展，部分文化事項(xiàng)（如傳統(tǒng)生計(jì)方式）依舊在民族群眾的生產(chǎn)生活中發(fā)揮著重要作用，但部分文化事項(xiàng)（如不合理的消費(fèi)觀念等）是民族群眾走向現(xiàn)代文明的絆腳石。為此，在民族村寨傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承中，既要弘揚(yáng)優(yōu)秀文化因子，促進(jìn)民族村寨文化活態(tài)傳承，也要摒棄落后文化要素，促進(jìn)民族村寨文化的轉(zhuǎn)型發(fā)展，也就是要做到“選擇性揚(yáng)棄”，把“揚(yáng)”與“棄”有機(jī)統(tǒng)一起來(lái)。

民族村寨文化振興的根本立足點(diǎn)就是要承繼鄉(xiāng)土社會(huì)中的優(yōu)秀文化基因。任何群體的文化要想在現(xiàn)代文明社會(huì)中得到生存和發(fā)展，就必須在積極保護(hù)和傳承的同時(shí)進(jìn)行文化創(chuàng)新并進(jìn)一步將其發(fā)揚(yáng)光大。[2]首先，從宏觀視角看，傳承民族村寨中的優(yōu)秀文化因子是保護(hù)中華多元文化基因的重要舉措。民族村寨文化是鄉(xiāng)土文化的重要組成部分，而鄉(xiāng)土文化是中華文明的重要組成部分。不同地域的民族村寨，由于不同的地理環(huán)境、物質(zhì)生產(chǎn)方式及社會(huì)結(jié)構(gòu)，形成了不同的文化風(fēng)格，例如漁獵文化、梯田文化、建筑文化等?？梢哉f(shuō)每一個(gè)鄉(xiāng)村、每一個(gè)山寨就是一座活態(tài)的文化基因庫(kù)。而文化基因是文化傳承發(fā)展的基本元素，可以說(shuō)是文化發(fā)展的元細(xì)胞。但隨著鄉(xiāng)村文化環(huán)境、自然環(huán)境及社會(huì)環(huán)境的變化，村落中的文化基因遭到破壞，部分文化基因處在消亡的邊緣。而文化基因的消亡會(huì)導(dǎo)致整個(gè)鄉(xiāng)村文化系統(tǒng)的衰敗，甚至是鄉(xiāng)土文化的連根拔起，且民族村寨更為特殊，它是民族文化與鄉(xiāng)土文化的復(fù)合體。因此，應(yīng)借助鄉(xiāng)村振興機(jī)遇保護(hù)好、傳承好村寨中的優(yōu)秀文化基因，從而達(dá)到保護(hù)民族文化多樣性的目的。其次，就微觀而言，繼承民族村寨優(yōu)秀文化是民族生存與發(fā)展的根本前提。因?yàn)槲幕粌H是歷史的延續(xù)，也是社會(huì)群體生活的根本保障，更是個(gè)體的謀生之道，做人之道，有人才有文化、才有歷史和社會(huì)。文化作為人類(lèi)的一種生存方式，表達(dá)的是人與自然的一種關(guān)系，[3]民族文化是少數(shù)民族群眾適應(yīng)社會(huì)和自然的產(chǎn)物，在其生產(chǎn)生活中發(fā)揮著重要作用。民族文化是維系一個(gè)民族生存與發(fā)展的動(dòng)力所在，是少數(shù)民族內(nèi)在品格、價(jià)值取向和精神信仰的集中體現(xiàn)，是一個(gè)民族區(qū)別于另一個(gè)民族的符號(hào)系統(tǒng)。就其具體功能而言，民族村寨文化具有整合功能、協(xié)調(diào)功能、創(chuàng)造功能、向心功能、教化功能、組織功能、凝聚功能等，這些功能通過(guò)特定的社會(huì)文化機(jī)制融入民族群眾的生產(chǎn)生活中。例如貴州小黃村、占里村、芭莎村等村寨為從大自然中持續(xù)獲得各種生存所需要的物產(chǎn)，通過(guò)自己的生態(tài)智慧創(chuàng)造了稻—魚(yú)—鴨共生的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)體系，把“人的需求”與“生態(tài)系統(tǒng)的需求”有機(jī)統(tǒng)一起來(lái);[4]又如貴州苗族村寨內(nèi)部為確保本寨農(nóng)事活動(dòng)順利進(jìn)行，由有經(jīng)驗(yàn)的人選擇吉日進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，每年的播種、插秧、收割及吃新等一系列活動(dòng)由活路頭率先舉行特定的儀式;[5]再如民族村寨中互惠習(xí)俗，在傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，每一家庭以自己為中心，周?chē)?huà)出一個(gè)圈子，這個(gè)圈子是“街坊”。有喜事要請(qǐng)酒，生了孩子要送紅蛋，有了喪事要出來(lái)助殮、抬棺材，是生活上的互助結(jié)構(gòu)，[6]27廣西龍脊平安寨世代沿襲“打背工”的習(xí)俗，在做田工、建造房子、砍柴以至舉行婚喪嫁娶活動(dòng)時(shí)都有“打背工”的習(xí)俗，[7]以這種互惠的方式調(diào)動(dòng)整個(gè)村寨的力量來(lái)完成單個(gè)家庭無(wú)法完成的事情。由此可見(jiàn)，民族村寨群眾創(chuàng)造的這些文化既是其生產(chǎn)生活的有機(jī)組成部分，同時(shí)又規(guī)約、協(xié)調(diào)其生產(chǎn)生活，可以說(shuō)村寨內(nèi)部成員的生存發(fā)展離不開(kāi)自己所建構(gòu)的文化網(wǎng)絡(luò)。

在充分肯定傳統(tǒng)文化價(jià)值的基礎(chǔ)上，也要用發(fā)展的眼光重新審視傳統(tǒng)文化，因?yàn)槲幕侵饔^之于客觀的產(chǎn)物，并非完美無(wú)缺，甚至可以說(shuō)任何一種文化事項(xiàng)從誕生之初就具有某些“局限”。理由如下：其一，文化是根據(jù)特定的環(huán)境為滿足人的需要而產(chǎn)生的?？梢哉f(shuō)文化是自然與社會(huì)共同型塑的產(chǎn)物，那么在其產(chǎn)生之初就受到當(dāng)初自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的規(guī)約，隨著環(huán)境（自然和社會(huì)環(huán)境）的變化，原有的文化事項(xiàng)必然與新的環(huán)境有一定的不協(xié)調(diào)性，而應(yīng)該在新的環(huán)境中有一套與之適應(yīng)和協(xié)調(diào)的文化系統(tǒng);另一方面，文化是人類(lèi)實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物，文化的發(fā)展歷程是人類(lèi)認(rèn)知能力提升的過(guò)程。在這一實(shí)踐與認(rèn)知過(guò)程中，并非所有創(chuàng)造文化的人都是理性的，況且人的認(rèn)知能力是有限的。因?yàn)槿魏我粋€(gè)人的能力是有限的，即便你是最聰明、最卓越的人，你也不可能是全智全能的。[8]以此為出發(fā)點(diǎn)來(lái)審視傳統(tǒng)村落中的文化，部分民族村寨依舊存在一些“落后”的文化習(xí)俗，這些習(xí)俗不僅制約民族村寨經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，而且是民族群眾脫貧致富的絆腳石。筆者在貴州某一極貧民族村寨蹲點(diǎn)扶貧發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)卮迕窦t白喜事非常講究面子和排場(chǎng)，事后要把所有的禮單張貼出來(lái)，以顯示自己在整個(gè)村寨中的聲望、身份、實(shí)力及地位，致使整個(gè)村寨陷入“集體性浪費(fèi)”的惡性循環(huán)中，如2017年12月該村一老人去世，宰殺10余頭豬，2018年2月該村某村民起房子宰殺30余頭豬，“禮尚往來(lái)”1 后進(jìn)入消費(fèi)環(huán)節(jié)，相當(dāng)一部分被浪費(fèi)掉，駐村干部向筆者反映，類(lèi)似的紅白喜事一年至少10次以上，人口多的村寨30至100次以上，按照每頭生豬1800元的最低市場(chǎng)價(jià)，該極貧民族村寨一年就浪費(fèi)了相當(dāng)可觀的“原始資本積累”，喪失了擴(kuò)大再生產(chǎn)的能力，在人情觀、面子觀的社會(huì)文化機(jī)制作用下，整個(gè)村寨陷入了“集體性浪費(fèi)”的怪圈。

上述案例說(shuō)明，民族村寨中某些文化事項(xiàng)不合時(shí)宜，在新的時(shí)代語(yǔ)境中具有一定局限性，不符合當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的客觀規(guī)律（如不符合市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)規(guī)律）。在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中，除了從思想上要辨證對(duì)待傳統(tǒng)文化外，更要在行動(dòng)中自覺(jué)摒棄傳統(tǒng)文化中的糟粕成分，促使民族村寨文化自我揚(yáng)棄與自我更新。但要達(dá)至這一目的并非易事，因?yàn)槟骋晃幕马?xiàng)生成一旦被村民所接受和認(rèn)可并納入村民日常生產(chǎn)生活體系后，這種文化便具有自我調(diào)適、自我建構(gòu)與自我強(qiáng)化的功能，形成文化發(fā)展的路徑依賴。如果是優(yōu)秀文化因子，這種“慣習(xí)”進(jìn)入良性循環(huán)軌道，既可以把原有的優(yōu)秀文化特質(zhì)傳遞下來(lái)，又可以對(duì)民族村寨發(fā)展產(chǎn)生正效應(yīng);但如果是欠合理的文化要素，有可能使文化發(fā)展沿著錯(cuò)誤的路徑“鎖定”在某種無(wú)效的狀態(tài)，以致于產(chǎn)生文化發(fā)展的負(fù)效應(yīng)。[9]如前文所述的“集體性浪費(fèi)”就屬于錯(cuò)誤的演進(jìn)路徑。面對(duì)民族村寨文化演變的路徑依賴效應(yīng)，在具體的文化建設(shè)中就要借助外力（如政府政策）進(jìn)行強(qiáng)制性變遷，改變文化發(fā)展的原有軌跡，使其進(jìn)入文化發(fā)展的良性軌道?？傊?，在民族村寨文化振興中要以傳統(tǒng)文化為起點(diǎn)或立足點(diǎn)，既要弘揚(yáng)其優(yōu)秀文化成分，同時(shí)也要摒棄不合理的文化要素，做到揚(yáng)與棄的有機(jī)統(tǒng)一。

（二）空間維度：本土文化與外來(lái)文化的吸納融合

傳統(tǒng)村落不是孤立存在的文化事項(xiàng)，它接受自然環(huán)境的影響，又反作用于其中，它和周?chē)h(huán)境一同構(gòu)成了復(fù)雜的文化生態(tài)系統(tǒng)。[10]任何民族的文化事項(xiàng)都不可能孤立存在，其發(fā)展與演變總是受到其他民族文化的影響與制約，同時(shí)也會(huì)直接或間接影響其他民族文化的發(fā)展演變，也就是說(shuō)某一民族文化系統(tǒng)在其運(yùn)行過(guò)程中，既有相對(duì)獨(dú)立的一面，也有受制約的一面。在現(xiàn)代信息社會(huì)中，任何民族文化都是在本土文化與外來(lái)文化的碰撞與沖突、吸納與融合中發(fā)展演變與傳承創(chuàng)新。在這種雙向互動(dòng)中一方面可以展示本民族的文化特色與優(yōu)勢(shì)特性，有助于增強(qiáng)文化主體的文化自信;另一方面以互動(dòng)為契機(jī)，主動(dòng)吸納其他文化的優(yōu)秀養(yǎng)分，并將其內(nèi)化到本民族的文化結(jié)構(gòu)中，繼而增強(qiáng)本民族文化的生命力，從而提升本民族文化在多元文化互動(dòng)中的影響力。民族村寨大都位于偏遠(yuǎn)山區(qū)，交通閉塞，信息不暢，與外界的互動(dòng)較少，但其并非是一個(gè)文化孤島，而是作為獨(dú)立文化系統(tǒng)不斷與外來(lái)文化進(jìn)行接觸與交流，只是在文化互動(dòng)的方式、變化的速度等方面有所差異。從互動(dòng)方式看，通常以民族村寨旅游、村寨成員外出務(wù)工等形式實(shí)現(xiàn)文化互動(dòng);從速度上看，民族村寨文化變化相對(duì)緩慢（甚至非常緩慢），以致于學(xué)界把民族村寨看成是原生態(tài)文化的搖籃。無(wú)論采用什么樣的文化互動(dòng)方式，民族村寨都應(yīng)該在延續(xù)自身文脈的同時(shí)主動(dòng)吸取外來(lái)文化的合理成分，以形成新的文化動(dòng)力促使自身轉(zhuǎn)型發(fā)展。李忠斌、李軍較早關(guān)注到民族村寨建設(shè)中本土文化與外來(lái)文化的空間互動(dòng)與融合發(fā)展問(wèn)題，并提出“展示—吸納—融合”發(fā)展的新模式，即隨著展示的不斷擴(kuò)展，在外界信息、能量的導(dǎo)入下，將產(chǎn)生不同文化的碰撞與吸納效應(yīng)，部分外來(lái)文化基因與自我文化基因融合，完成民族村寨文化的轉(zhuǎn)型與變革。[11]這一模式從空間視角探討了民族村寨文化的保護(hù)與發(fā)展問(wèn)題，無(wú)疑具有開(kāi)創(chuàng)性的啟示意義，但遺憾的是缺乏對(duì)民族村寨文化與外來(lái)文化空間吸納與融合發(fā)展的學(xué)理解析。筆者認(rèn)為，民族村寨文化與外來(lái)文化的互動(dòng)發(fā)展是由社會(huì)發(fā)展客觀規(guī)律決定的，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，有其合理性與科學(xué)性，具體而言是由文化系統(tǒng)開(kāi)放性、文化價(jià)值相對(duì)性、文化環(huán)境適應(yīng)性等客觀條件決定的。

文化系統(tǒng)的開(kāi)放性特征客觀上要求本土文化與外來(lái)文化互動(dòng)交流與融合發(fā)展。系統(tǒng)論認(rèn)為，任何一個(gè)系統(tǒng)都具有開(kāi)放性特征，不斷與外界進(jìn)行物質(zhì)、能量和信息的交換。民族村寨作為一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的文化系統(tǒng)，有其自身的運(yùn)行邏輯，因自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等原因具有一定的封閉性，但仍處處體現(xiàn)出文化系統(tǒng)動(dòng)態(tài)開(kāi)放的特性。系統(tǒng)與環(huán)境互塑共生，系統(tǒng)的組分、結(jié)構(gòu)、屬性、功能、行為模式在相當(dāng)程度上是其環(huán)境塑造的;只要系統(tǒng)沒(méi)有消亡，環(huán)境就會(huì)不斷地塑造它。[12]雖然民族村寨文化系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)沒(méi)有嚴(yán)密的組織體系（其文化結(jié)構(gòu)是軟結(jié)構(gòu)），但卻是一個(gè)開(kāi)放的場(chǎng)所，不僅內(nèi)部各要素相互作用與更迭替換，而且隨時(shí)準(zhǔn)備輸出或接受某種文化要素，對(duì)外不斷與其他外部文化系統(tǒng)及自然系統(tǒng)進(jìn)行信息、物質(zhì)、能量的交換。同時(shí)，民族村寨文化在歷史發(fā)展過(guò)程中充滿了諸多不確定及不平衡因素，相當(dāng)一部分文化能夠延續(xù)至今，其原因除了該文化系統(tǒng)自身是一種非平衡結(jié)構(gòu)外，主要是靠不斷地與外界進(jìn)行物質(zhì)和能量交換的結(jié)果。[13]可以說(shuō)文化系統(tǒng)是文化結(jié)構(gòu)與文化功能的統(tǒng)一，而文化功能是文化系統(tǒng)開(kāi)放性特征的具體反映，是文化系統(tǒng)與外部環(huán)境相互聯(lián)系和作用過(guò)程的秩序和能力。[14]正是文化系統(tǒng)的開(kāi)放性，其外部文化環(huán)境發(fā)生變化時(shí)相應(yīng)的文化功能也會(huì)發(fā)生變化。例如貴州舟溪甘囊香（苗語(yǔ)為河流下游神往之地）蘆笙節(jié)（每年正月十七到二十舉行），不僅發(fā)揮著增進(jìn)族群內(nèi)部感情、加強(qiáng)內(nèi)部團(tuán)結(jié)的功能，更為重要的是發(fā)揮著族群內(nèi)部尋求愛(ài)情“媒妁”的功能。筆者就其文化變遷問(wèn)題咨詢了黔東南州苗學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)曾祥慧老師。她說(shuō)：“按當(dāng)?shù)孛袼滓?，女性中只有未婚者才能參與該蘆笙節(jié)的跳蘆笙活動(dòng)。但隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，社會(huì)環(huán)境發(fā)生變化，多元文化互動(dòng)頻繁，苗族族內(nèi)婚環(huán)境被打破，尤其是近年來(lái)民族節(jié)慶作為重要的旅游項(xiàng)目開(kāi)發(fā)，甘襄香蘆笙節(jié)成為凱里市的重要旅游發(fā)展項(xiàng)目，這里的民俗文化也發(fā)生了變遷。蘆笙節(jié)原有的婚姻平臺(tái)功能逐漸弱化，娛樂(lè)功能卻越來(lái)越強(qiáng)大，特別是今年的甘襄香蘆笙節(jié)已經(jīng)出現(xiàn)了已婚婦女的蘆笙場(chǎng)。這充分說(shuō)明蘆笙節(jié)的文化功能發(fā)生了重大變化，迫使民俗規(guī)矩不得不進(jìn)行改變，打破文化禁忌以便適應(yīng)新的發(fā)展?！?2017年的甘襄香蘆笙節(jié)是該項(xiàng)文化功能發(fā)生變遷的節(jié)點(diǎn)，蘆笙場(chǎng)上舞動(dòng)的身姿不再局限在未婚女子的范疇，增大了節(jié)日文化功能的外延。該案例說(shuō)明，文化系統(tǒng)的開(kāi)放性特征客觀上要求民族村寨中的本土文化與外來(lái)文化相互借鑒，揚(yáng)長(zhǎng)補(bǔ)短，以民族村寨為開(kāi)放場(chǎng)域（或通道）進(jìn)行文化能量的互換，達(dá)到從外部吸取負(fù)熵，向外排出正熵之目的，以更好適應(yīng)變化中的環(huán)境。

文化價(jià)值的相對(duì)性客觀上要求民族村寨中的本土文化與外來(lái)文化互動(dòng)交流與融合發(fā)展。美國(guó)人類(lèi)學(xué)家赫斯科維茨在《文化人類(lèi)學(xué)》中提出文化相對(duì)論，認(rèn)為每一種文化都有其獨(dú)創(chuàng)性和充分的價(jià)值，每種文化都有自己的價(jià)值準(zhǔn)則，一切文化的價(jià)值都是相對(duì)的。[15]正如羅康隆指出，天生優(yōu)秀的生計(jì)方式從來(lái)就沒(méi)存在過(guò)，各民族現(xiàn)今執(zhí)行著的任何一種生計(jì)方式不論在表面看起來(lái)有多少缺陷和不足，卻都是人類(lèi)的創(chuàng)造，都有其可取之處和存在的價(jià)值。[16]越是民族的，越是世界的，每一種文化不僅有其獨(dú)特的價(jià)值，而且每一種文化都有其內(nèi)在差異性，也正是不同文化之間的差異性（互斥性）才得以體現(xiàn)文化的多樣性。為此，在對(duì)待外來(lái)文化態(tài)度上，首先尊重、承認(rèn)、學(xué)習(xí)外來(lái)文化的傳承經(jīng)驗(yàn)和生存智慧，尋找內(nèi)外共同發(fā)展的土壤，根植于本民族內(nèi)部的文化基因，進(jìn)一步激發(fā)創(chuàng)新本民族文化的靈感，實(shí)現(xiàn)本民族文化的與時(shí)俱進(jìn)和不同民族文化的和而不同及和諧共生。因此，從文化相對(duì)論視角出發(fā)，在民族村寨文化振興中既要保留本村寨最核心的文化特質(zhì)（這是民族村寨內(nèi)部成員生存發(fā)展的核心動(dòng)力，如若失去價(jià)值觀念、行為模式、民族信仰等文化特性，就不是文化轉(zhuǎn)型，而是文化變異）;同時(shí)更要在與外來(lái)文化的交流碰撞中吸取有利于自身發(fā)展的文化要素，拓展不同文化發(fā)展的共生界面，從而不斷提高民族村寨文化對(duì)新生環(huán)境的適應(yīng)能力。例如貴州黔南怎雷村寨是不同民族分族聚居的典型代表，村內(nèi)四個(gè)寨子居住著不同時(shí)期遷移而來(lái)的水族和苗族，這兩個(gè)民族都有自己的文化系統(tǒng)，有著不同的文化模式。但水族與苗族在充分尊重、肯定對(duì)方文化價(jià)值的基礎(chǔ)上，以吸納融合的方式實(shí)現(xiàn)不同文化互浸、互用與共享，具體的文化互動(dòng)與吸納融合如下：節(jié)日雙向認(rèn)可認(rèn)同，傳統(tǒng)禮俗交相滲透;水、苗鬼師交互上位，相異語(yǔ)言互滲互用;水族參與苗族的斗牛和跳月，同苗族結(jié)為老庚伙計(jì)關(guān)系;苗族參與水族的端節(jié)，主動(dòng)學(xué)習(xí)水語(yǔ)等。[17]該案例說(shuō)明在尊重對(duì)方文化的基礎(chǔ)上將一部分“異質(zhì)”文化成分內(nèi)化到本民族文化系統(tǒng)中，這樣在新的文化結(jié)構(gòu)中增加了“同質(zhì)”成分，從而達(dá)到不同民族在同一區(qū)域和諧共生的目的，增強(qiáng)了民族村寨文化的包容性。

文化環(huán)境的適應(yīng)性特征客觀上要求本土文化與外來(lái)文化空間吸納與融合發(fā)展。羅康隆指出，“文化的調(diào)適既要協(xié)調(diào)于文化所處的自然環(huán)境，又要協(xié)調(diào)于周?chē)纳鐣?huì)環(huán)境”。也就是任何文化系統(tǒng)對(duì)自然和社會(huì)要有雙重適應(yīng)。改革開(kāi)放以前，大部分民族村寨因經(jīng)濟(jì)發(fā)展較慢，長(zhǎng)期處于交通不便與信息閉塞的封閉狀態(tài)，文化所依存的環(huán)境（自然和社會(huì)環(huán)境）尤其是社會(huì)環(huán)境變化較為緩慢。改革開(kāi)放以來(lái)，隨著市場(chǎng)化、城鎮(zhèn)化、信息化、工業(yè)化的快速推進(jìn)，民族村寨文化所處的社會(huì)環(huán)境發(fā)生了較大變化，民族村寨與外界各種能量與信息的交流更為頻繁，主要體現(xiàn)為村寨內(nèi)部成員的流出（如外出務(wù)工）和村寨外部人口的流入（如民族村寨旅游中的外來(lái)游客），可以說(shuō)不同文化之間的交流也更為頻繁，整個(gè)文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了根本性變化。民族村寨文化作為一個(gè)獨(dú)立的文化系統(tǒng)，在應(yīng)對(duì)外部環(huán)境發(fā)生變化時(shí)以“融合發(fā)展”的方式體現(xiàn)出較強(qiáng)的自組織與運(yùn)行能力，“通過(guò)基因和部分結(jié)構(gòu)的隨機(jī)交換和重組方式，生成新的文化元，并最終產(chǎn)生新的基因，以維持文化群落基因類(lèi)型多樣性”。[18]如川西北某羌寨，在居住習(xí)俗方面僅僅限于本家庭內(nèi)部夫妻關(guān)系的男女共住一室，即便出嫁女兒回娘家探親也要與配偶分開(kāi)居住，否則就是對(duì)家神的褻瀆，就會(huì)遭遇災(zāi)難。在旅游發(fā)展初期，這一習(xí)俗是制約該村旅游發(fā)展（成雙入對(duì)是常態(tài)）的主要因素。隨著旅游的進(jìn)一步發(fā)展，當(dāng)?shù)卮迕褚环矫婢徛邮芡鈦?lái)男女同居且“見(jiàn)證”已接待過(guò)的家庭并未遭遇災(zāi)難，于是打破原有的心理禁忌，同時(shí)為獲得可觀的經(jīng)濟(jì)利益不得不接待成雙入對(duì)的游客。正是在外來(lái)文化及經(jīng)濟(jì)利益的共同作用下，當(dāng)?shù)卮迕袼枷胗^念發(fā)生根本性變化，如今村民不再顧忌“外來(lái)男女不準(zhǔn)同居一室”的傳統(tǒng)習(xí)俗，[19]而這一習(xí)俗的改變反過(guò)來(lái)進(jìn)一步促進(jìn)了該民族村寨旅游業(yè)的發(fā)展。由此可知，民族村寨文化系統(tǒng)要在新的社會(huì)環(huán)境中獲得較高層次的適應(yīng)能力，就需要從外來(lái)文化中獲得新的發(fā)展能量，吸取新的文化要素，使自身文化系統(tǒng)更好調(diào)適于變化中的社會(huì)環(huán)境和自然環(huán)境。

以上從文化系統(tǒng)的開(kāi)放性、文化價(jià)值的相對(duì)性、文化環(huán)境的適應(yīng)性三個(gè)視角闡釋了民族村寨文化與外來(lái)文化空間吸納與融合發(fā)展的客觀性。事實(shí)表明，民族村寨文化所處的環(huán)境處于恒定的變化中，原生文化系統(tǒng)要適應(yīng)新時(shí)期民族村寨文化環(huán)境的新變化，就要不斷提高自身文化系統(tǒng)的整體適應(yīng)能力，就要走多元文化互動(dòng)的空間吸納與融合發(fā)展之路，因?yàn)槲幕纳υ谟诩嫒?，在于融合發(fā)展。在世界即將成為“地球村”的時(shí)代，任何民族有意拒絕或排斥外來(lái)文化，都將會(huì)處于孤立無(wú)援的狀態(tài)，其生存空間必將大幅縮減，文化的生命力也會(huì)由強(qiáng)變?nèi)?。因此，民族村寨要在時(shí)代變革發(fā)展中抓住不同文化空間互動(dòng)的機(jī)會(huì)，在保護(hù)傳承本民族優(yōu)秀文化基因的基礎(chǔ)上，以更加開(kāi)放的態(tài)度主動(dòng)吸納外來(lái)文化的優(yōu)秀因子，并將其吸納融合到民族村寨文化的運(yùn)行體系中，使其成為本民族文化系統(tǒng)中的有機(jī)成分，促進(jìn)本民族文化轉(zhuǎn)型發(fā)展，在這種雙向互動(dòng)中形成一種既包含傳統(tǒng)文化基因又符合時(shí)代發(fā)展的新型文化，這種經(jīng)過(guò)轉(zhuǎn)型發(fā)展的文化更易于與變化了的文化環(huán)境相適應(yīng)。

（三）價(jià)值維度：對(duì)傳統(tǒng)文化功能的拓展與延伸

文化功能論認(rèn)為，一切文化現(xiàn)象都具有特定的功能，無(wú)論是整個(gè)社會(huì)還是社會(huì)中的某個(gè)社區(qū)，都是一個(gè)功能統(tǒng)一體。[20]也正如李忠斌教授指出，文化的產(chǎn)生、發(fā)展、傳承是族群及其成員的需要，不被族群及成員需求的文化會(huì)自行消亡，[21]文化自我延續(xù)發(fā)展的根本動(dòng)力在于滿足群眾的需要?？梢哉f(shuō)民族村寨文化得以世代延續(xù)至今的關(guān)鍵在于文化的功能機(jī)理。人既是文化的創(chuàng)造主體，也是文化的傳承載體。人創(chuàng)造文化的根本目的在于滿足自身的需要，這種需要既包括滿足物質(zhì)生活的需要，也包括滿足精神生活需要，這是民族村寨文化振興的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)。在實(shí)踐中重構(gòu)出來(lái)的文化要體現(xiàn)出其價(jià)值（或適用）尺度。這種價(jià)值既包括人文價(jià)值，也包括經(jīng)濟(jì)價(jià)值。隨著社會(huì)發(fā)展和技術(shù)進(jìn)步，民族村寨中的部分傳統(tǒng)文化功能發(fā)生了根本性的變化，部分文化已經(jīng)脫離民族村寨群眾的生產(chǎn)生活，失去了原有的生存土壤，長(zhǎng)期下去必將被文化持有者所拋棄，這也是當(dāng)前民族村寨文化保護(hù)傳承的最大困境所在。因此，在現(xiàn)階段的鄉(xiāng)村振興中要充分利用民族村寨中原有的文化資源稟賦，重塑文化形態(tài)，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化文化資源的價(jià)值，拓展其功能，使這種新的功能繼續(xù)成為群眾生產(chǎn)生活的活態(tài)部分，從而增強(qiáng)文化的生命力。

行文至此，就可以找出現(xiàn)階段文化保護(hù)政策初衷與文化保護(hù)效果相差甚遠(yuǎn)的根源。一方面，政府高度重視民族文化保護(hù)工作，并制訂了一系列剛性且切實(shí)可行的法律、法規(guī)及相關(guān)配套措施，例如文物保護(hù)法、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法、少數(shù)民族特色村寨建設(shè)綱要等;但另一方面從這些法規(guī)、政策及措施的運(yùn)行效果看并不理想，甚至在具體的政策執(zhí)行中遭到文化主體的強(qiáng)烈反對(duì)，其原因在于民族文化保護(hù)政策與民族群眾的需求尤其是基本生計(jì)脫節(jié)，也就是我們所呼吁保護(hù)的文化在現(xiàn)實(shí)生活中不能給文化所有者帶來(lái)利益。正如楊嶸均指出，各種正式制度安排只有與農(nóng)民的利益訴求相契合，才能植根于人們的日常生活和心理結(jié)構(gòu)之中，才能被廣大農(nóng)民所接受和擁護(hù)。[22]若以旁觀者的身份審視文化主體的行為，就會(huì)認(rèn)為其不夠理性，批判他們文化自覺(jué)意識(shí)不強(qiáng)，但這種想法只是旁觀者的一廂情愿。不可否認(rèn)，民族村寨中的文化具有多重的價(jià)值，包括經(jīng)濟(jì)價(jià)值、科考價(jià)值、歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值等，但這些所謂的“價(jià)值”在邊遠(yuǎn)地區(qū)民族群眾內(nèi)心深處便“毫無(wú)價(jià)值”。對(duì)他們而言，最迫切最需要最現(xiàn)實(shí)的是改變自己的生存境遇，如果文化能夠帶來(lái)生計(jì)方式的改變，就會(huì)認(rèn)為有價(jià)值，也才有動(dòng)力去保護(hù)自己的文化。因此，只有當(dāng)保護(hù)的對(duì)象能夠滿足文化主體的基本需要，所保護(hù)傳承的民族文化才有深厚的群眾根基，以脫離群眾需求的文化來(lái)綁架少數(shù)民族群眾的文化自覺(jué)與文化自信是不切實(shí)際的幻想，在具體實(shí)踐中必然遭到文化所有者的反對(duì)。

如果某種文化所依托的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了變化，那么文化原本的內(nèi)在功能就會(huì)發(fā)生變化，甚至失去意義，而僅僅作為一種形式而存在。[23]可以說(shuō)一味靜態(tài)地保護(hù)民族村寨文化既不可行，更不可取，應(yīng)在對(duì)民族村寨文化保護(hù)傳承的基礎(chǔ)上進(jìn)行開(kāi)發(fā)利用，不斷拓展民族村寨文化的功能，把民族文化的保護(hù)傳承融入群眾的生產(chǎn)生活中，使之成為一種活性狀態(tài)，以另外的方式獲得新生。也就是從滿足這種需要轉(zhuǎn)而去滿足另一種需要，而且一時(shí)失去功能的文物、制度也可以在另一時(shí)又起作用，重又復(fù)活。[24]335正如馬翀煒指出，民族文化資本化的實(shí)踐活動(dòng)是民族發(fā)展可資利用的一種方式。通過(guò)民族文化資本化去獲得經(jīng)濟(jì)利益是可能的也是必要的，而更為重要的意義還在于這些實(shí)踐活動(dòng)還有可能是對(duì)規(guī)范經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的規(guī)則的修改與制訂，從而具有了爭(zhēng)奪生存空間的意義。[25]這說(shuō)明以資本化的方式運(yùn)作民族文化資源，不僅是民族群眾生存的需要，也是文化自我生存的需要。潘寶以旅游為載體進(jìn)一步分析了民族文化資本化的合理性，指出當(dāng)旅游成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的一種路徑的時(shí)候，民族文化成為這種經(jīng)濟(jì)道路的一種資源可以利用的時(shí)候，旅游就可以作為民族文化資本化的一種方式而存在[26]。西江苗寨、麗江古城以及龍脊平安寨等民族村寨旅游開(kāi)發(fā)成功的典型案例說(shuō)明，民族村寨文化旅游化生存不僅有助于民族群眾的脫貧致富，而且有利于民族文化的保護(hù)傳承。

部分學(xué)者可能會(huì)對(duì)此提出批判甚至反對(duì)的意見(jiàn)，認(rèn)為在資本化或旅游化過(guò)程中，人為地對(duì)民族村寨原生民族文化進(jìn)行了改性，對(duì)外展示的不再是原本意義上的村寨文化，更談不上對(duì)民族文化的保護(hù)傳承。這種觀點(diǎn)看似有道理，其實(shí)不然，因?yàn)槲幕瘋鹘y(tǒng)不是世代相傳毫無(wú)損益的永恒的神秘之物，一個(gè)社會(huì)的文化傳統(tǒng)恰恰只有在文化遺產(chǎn)與現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐的相互作用中才能被保存下來(lái)，并傳承下去。[27]從單一的文化保護(hù)視角看無(wú)疑是對(duì)的，但其呼吁或倡導(dǎo)的是一種完美主義或理想主義的文化保護(hù)理念，是一種靜態(tài)的保護(hù)理念，不具備可行性。該理念的最大缺陷就是不能回答誰(shuí)來(lái)保護(hù)民族村寨中的文化？保護(hù)的動(dòng)力又來(lái)自哪里？專家學(xué)者和各級(jí)政府只是民族文化保護(hù)的呼吁者和政策的制定者，而民族文化保護(hù)的最終落腳點(diǎn)是其創(chuàng)造者，也就是民族文化保護(hù)傳承的內(nèi)生動(dòng)力來(lái)自于文化創(chuàng)造主體——民族群眾。由此可知理想主義的保護(hù)方式從本質(zhì)而言與民族群眾的生計(jì)脫節(jié)，不能從根本上激發(fā)民族群眾保護(hù)傳承民族文化的動(dòng)力，在具體的政策執(zhí)行中遭到反對(duì)也在情理之中。如果采用“合理利用”的產(chǎn)業(yè)化方式對(duì)其進(jìn)行資本化運(yùn)作，既擁有廣闊的市場(chǎng)前景，同時(shí)可以解決民族群眾的基本生計(jì)，還可以促進(jìn)民族村寨文化的保護(hù)傳承。即便不是原汁原味地保護(hù)傳承民族村寨文化，至少保留了一個(gè)民族的文化記憶與部分文化元素，因?yàn)樵谛碌漠a(chǎn)品形式中依舊蘊(yùn)藏著該民族的歷史源流、文化內(nèi)涵及審美觀念與價(jià)值判斷。[28]正如博厄斯所言，世界上眾多民族的藝術(shù)品，從表面上看僅僅是單純的形式裝飾，而實(shí)際上卻同某種意義相關(guān)聯(lián)，并且能夠被人所理解。[29]59

民族村寨振興是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，可以說(shuō)村寨興則鄉(xiāng)村興。筆者認(rèn)為，村寨振興的最大優(yōu)勢(shì)就是擁有豐富多彩的文化資源，可以說(shuō)是推進(jìn)鄉(xiāng)村振興的文化資本?！懊褡逦幕Y源的屬性經(jīng)歷了由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的動(dòng)態(tài)演變過(guò)程，早期的民族文化主要滿足各族民眾生產(chǎn)生活的需要，體現(xiàn)為物質(zhì)屬性和精神屬性。經(jīng)過(guò)社會(huì)的動(dòng)態(tài)演化，其經(jīng)濟(jì)價(jià)值日益凸顯，逐步發(fā)展為一種綜合性的資源屬性”。[30]因此應(yīng)充分發(fā)揮文化資本比較優(yōu)勢(shì)，深入挖掘文化資源的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，以文化為紐帶全面推進(jìn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興，實(shí)現(xiàn)村寨文化的功能拓展與價(jià)值增值。在這一過(guò)程中既要推進(jìn)民族村寨文化保護(hù)傳承，也要促進(jìn)民族文化從人文價(jià)值向經(jīng)濟(jì)價(jià)值轉(zhuǎn)化，從而實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與文化的共生發(fā)展。貴州、廣西、云南等民族地區(qū)在文化資源價(jià)值轉(zhuǎn)化上取得了突破性進(jìn)展，民族村寨文化旅游在帶動(dòng)村民脫貧致富、促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展、推進(jìn)民族文化保護(hù)方面成效顯著，但突出的共性問(wèn)題是同質(zhì)化現(xiàn)象嚴(yán)重，造成了大量政策資源、文化資源及社會(huì)資源的浪費(fèi)與錯(cuò)配。針對(duì)這一問(wèn)題，筆者認(rèn)為在對(duì)民族村寨文化資源開(kāi)發(fā)利用中應(yīng)當(dāng)走差異化與多元化戰(zhàn)略的轉(zhuǎn)化之路。其一，差異化戰(zhàn)略。在民族村寨文化資源開(kāi)發(fā)中要把地域性、獨(dú)特性、民族性等文化元素有機(jī)結(jié)合起來(lái)，既要發(fā)揮絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，也要發(fā)揮比較優(yōu)勢(shì)。在現(xiàn)階段的民族村寨文化資源開(kāi)發(fā)中，大都采用民族村寨文化旅游開(kāi)發(fā)模式，例如黔東南南花村、黔南坡腳苗寨等景點(diǎn)開(kāi)發(fā)失敗的重要原因在于同質(zhì)化嚴(yán)重，旅游吸引力不夠，缺乏競(jìng)爭(zhēng)力。因此，針對(duì)同一類(lèi)型民族村寨旅游開(kāi)發(fā)，要找準(zhǔn)其差異與特色，使其成為不可替代的旅游吸引物，例如同為苗族村寨，西江因其規(guī)模優(yōu)勢(shì)突出，芭莎因其槍手部落遠(yuǎn)近有名，占里因其生育文化名揚(yáng)海外。其二，多元化戰(zhàn)略。民族村寨文化資源豐富，例如民族建筑、民族節(jié)慶、民族工藝、民族美食、民族醫(yī)藥、民族服飾等，民族村寨旅游僅僅是文化資源轉(zhuǎn)化的一種方式，如果各級(jí)政府強(qiáng)制推行全域旅游，必將出現(xiàn)“合成謬誤”（對(duì)個(gè)體而言是對(duì)的，但對(duì)個(gè)體形成的集體不一定是對(duì)的）的悲劇，因此要積極探索民族文化資源經(jīng)濟(jì)價(jià)值的其他轉(zhuǎn)化方式。從筆者長(zhǎng)期在民族村寨調(diào)研的實(shí)際情況看，在民族傳統(tǒng)工藝（如貴州卡拉模式）、民族傳統(tǒng)醫(yī)藥（貴州牛大場(chǎng)模式）、特色生態(tài)農(nóng)業(yè)（湖北夾壁模式）等方面有待深入挖掘，這樣既能發(fā)揮文化優(yōu)勢(shì)，又有市場(chǎng)增值空間;既可以增加群眾收入，又可以促進(jìn)民族文化保護(hù)傳承。

四、結(jié) 語(yǔ)

民族村寨文化振興既是民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)村振興的重要手段，全面推進(jìn)民族村寨文化建設(shè)是實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的關(guān)鍵所在。反觀現(xiàn)實(shí)，現(xiàn)階段民族村寨文化建設(shè)重在強(qiáng)調(diào)對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承，對(duì)其缺乏應(yīng)有的批判意識(shí)。在傳統(tǒng)文化資源開(kāi)發(fā)利用中出現(xiàn)過(guò)度開(kāi)發(fā)，尚未實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)促進(jìn)文化傳承的預(yù)期目標(biāo)，且很少關(guān)注民族村寨文化與外來(lái)文化的空間互動(dòng)，更為嚴(yán)重的是在民族村寨文化建設(shè)中出現(xiàn)文化衰敗化、碎片化與空殼化等問(wèn)題，這與當(dāng)下文化發(fā)展背道而馳。面對(duì)上述諸多問(wèn)題，筆者嘗試提出民族村寨文化振興這一學(xué)術(shù)命題：民族村寨文化振興是一個(gè)系統(tǒng)工程，是民族村寨文化歷史延續(xù)、文化互動(dòng)發(fā)展及文化功能提升的統(tǒng)一體。在鄉(xiāng)村振興過(guò)程中既要從時(shí)間維度保護(hù)傳承民族村寨文化，延續(xù)其文脈，傳承其基因，同時(shí)也要舍棄原有文化系統(tǒng)中的不合理成分，實(shí)現(xiàn)文化系統(tǒng)的自我更新與優(yōu)化，做到揚(yáng)與棄的有機(jī)統(tǒng)一;從空間維度看，不同文化交往交流交融是由文化系統(tǒng)的開(kāi)放性、文化價(jià)值的相對(duì)性、文化環(huán)境的適應(yīng)性決定的。因此在本土文化與外來(lái)文化的互動(dòng)中要吸納融合其他文化的優(yōu)秀因子，使其成為本土文化的有機(jī)組成部分，從而促進(jìn)村寨文化轉(zhuǎn)型發(fā)展;最后，從價(jià)值維度看，只有對(duì)傳統(tǒng)文化資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，才能拓展民族村寨文化的功能，也才能適應(yīng)變化了的文化環(huán)境。這既是增強(qiáng)文化生命力的需要，也是滿足民族群眾基本生計(jì)的需要。

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