陳樂(lè)
蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心 甘肅蘭州 723000
查瑪,音譯于藏語(yǔ)“羗姆”,漢語(yǔ)俗稱(chēng)“金剛舞”、“跳扎布”“跳鬼”等,屬宗教舞蹈。關(guān)于“查瑪”起源的傳說(shuō)有三種。雖然三種傳說(shuō)為我們提供三條傳入路徑,但不可否認(rèn)的是內(nèi)蒙古“查瑪”自藏傳佛教傳入。蒙古族與藏傳佛教最初接觸可以追溯到蒙元時(shí)期。據(jù)《蒙藏佛教史》記載,“西藏自朗達(dá)爾瑪之后,國(guó)內(nèi)分崩,無(wú)統(tǒng)一之主,彼此內(nèi)爭(zhēng),其時(shí)薩迦派后裔,累世為西藏國(guó)師。及元太祖成吉思汗崛起蒙古、西攻西藏,其王克魯克多爾濟(jì)請(qǐng)降。時(shí)隨征軍官返蒙之際,盛稱(chēng)薩迦派喇嘛在西藏勢(shì)力。太祖因致書(shū)于薩迦派察克羅乍斡·阿那達(dá)·噶爾貝喇嘛,遙申博弈,特聘之至蒙?!薄懊晒盘娉杉己?,禮聘西藏薩迦派喇嘛察克羅乍斡·阿那達(dá)·噶爾貝,宣揚(yáng)佛法?!贝撕蟀殡S著門(mén)源政權(quán)積極討伐邊疆,統(tǒng)一全國(guó)。藏傳佛教與之接觸越來(lái)越頻繁。先有蒙古宗王闊端獲得“唐兀惕”封地,為穩(wěn)固政權(quán),遣使入藏,了解藏區(qū)的勢(shì)力割據(jù)、政治結(jié)構(gòu)以及生產(chǎn)生活等狀況。由此闊端得知;” 當(dāng)?shù)罓栠_(dá)詳細(xì)了解到前后藏僧俗勢(shì)力的割據(jù)情況以及藏傳佛教各派間勢(shì)力交錯(cuò),覺(jué)得難以由蒙古軍分別長(zhǎng)久派兵統(tǒng)治”。遂迎請(qǐng)薩迦派法王薩迦班智達(dá)到?jīng)鲋輹?huì)晤。這次偉大的會(huì)晤深刻地影響了此后歷代中央政府對(duì)藏區(qū)的行政管理。同時(shí)這次會(huì)晤也避免了尖銳的民族沖突和嚴(yán)重的流血事件,更甚可以說(shuō)這一次蒙藏接觸,為此后蒙藏關(guān)系揭開(kāi)了序幕。
提及藏傳佛教與中原朝廷的關(guān)系,薩迦五祖八思巴做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。忽必烈敕封八思巴為“帝師”后,藏傳佛教在元廷已經(jīng)占據(jù)重要地位,并且元明清不斷有藏傳佛教高僧大德被敕封“帝師”、“國(guó)師”等封號(hào),內(nèi)蒙古許多寺院得到冊(cè)封。元朝,藏傳佛教在蒙古草原的傳播僅僅停留在統(tǒng)治階層,普通民眾依舊信仰薩滿,并此后藏傳佛教滲入蒙古草原時(shí),發(fā)生激烈的爭(zhēng)斗。直到十六世紀(jì)格魯派傳入,藏傳佛教才算在蒙古地區(qū)真正得勢(shì)。
當(dāng)藏傳佛教再次傳入時(shí),土默特首領(lǐng)俺達(dá)汗將漠南蒙古的最高統(tǒng)治權(quán)收入”黃金家族”手中,統(tǒng)一東蒙古諸部,并不斷向西擴(kuò)張。據(jù)安多政教史記載,俺達(dá)汗西征途中,會(huì)見(jiàn)了蒙古高僧阿興喇嘛。阿興喇嘛向俺達(dá)汗講授了佛教教義教規(guī),分析了格魯派與三世達(dá)賴(lài)?yán)镌谖鞑氐挠绊懠疤幘?,并極力勸阻俺達(dá)汗皈依藏傳佛教。再有當(dāng)時(shí)駐牧青海的鄂爾多斯洪臺(tái)吉的勸諫。于是俺達(dá)汗派使者攜禮品和書(shū)信,兩次入藏邀請(qǐng)三世達(dá)賴(lài)。最終,1578年,俺達(dá)汗與三世達(dá)賴(lài)在青海措卡恰不恰地方會(huì)見(jiàn),并建“仰華寺”以紀(jì)念。俺達(dá)汗為表對(duì)藏傳佛教的虔誠(chéng),命108位王公貴族子弟在其座下出家為僧,并帶頭燒掉傳統(tǒng)信仰的翁公像,以法律形式命令轄區(qū)內(nèi)蒙古族信仰佛教。俺達(dá)汗積極地推動(dòng)藏傳佛教在蒙古地區(qū)的傳播,并使之成為蒙古的“國(guó)教”。
正是這一次藏傳佛教的廣泛傳播,“查瑪”傳入蒙古各大小寺院,“查瑪”在弘傳格魯派教義教規(guī)的基礎(chǔ)上,從內(nèi)容和形式都逐漸民族化和本土化,因此在內(nèi)蒙古各地的寺院中都形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格。
內(nèi)蒙古“查瑪”是一些受過(guò)專(zhuān)業(yè)訓(xùn)練的喇嘛佩戴各種神仙、鳥(niǎo)獸類(lèi)面具,在各種音樂(lè)和伴奏下,手持法器而表演的舞蹈儀式。喇嘛所扮演的形象主要有三種,大查瑪——泛指主神、小查瑪——泛指普通或被佛教征服后供主神驅(qū)使的神、鳥(niǎo)獸神——泛指通過(guò)面具形象變異成為某種動(dòng)物形象的神。根據(jù)代表的神祗的不同,其面具、服飾、舞蹈以及故事塑造都有區(qū)別,并且具有不同的文化內(nèi)涵。 “查瑪”是一種集音樂(lè)、舞蹈、戲劇為一體的宗教藝術(shù)形式。按其表現(xiàn)形式大體可以分為:’殿內(nèi)查瑪”、”廣場(chǎng)查瑪”、“米拉查瑪”三種?!安楝敗睒?lè)舞多在正月或七月的法會(huì)中表演,每場(chǎng)表演從中午開(kāi)始,傍晚結(jié)束,一般持續(xù)三到七天。
阿日賴(lài)廟,賜名“沙德日布達(dá)爾杰令”,蒙古名“瑙木拉勒·布特格勒·德勒格如利格其寺”,位于內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂爾多斯市鄂托克前旗昂素鎮(zhèn)阿日賴(lài)嘎查,是一座藏傳佛教格魯派寺院。該廟建于清朝光緒十五年(1889年),是將清朝同治年間被馬化龍回民起義軍毀壞的三座小廟合并重建而成,廟址由十世烏蘭活佛選定,當(dāng)時(shí)興建了一座蓮花生殿。1934年,九世班禪在此廟下榻時(shí),提議擴(kuò)建此廟。該廟有大喇嘛府邸、廟倉(cāng)、廚房等共十余間。廟務(wù)會(huì)由大喇嘛、掌堂師、領(lǐng)經(jīng)師、大保管、管家、廟倉(cāng)保管等人組成。廟內(nèi)有30多名喇嘛。大經(jīng)堂供奉釋迦牟尼師徒三尊、宗喀巴師徒三尊、彌勒佛、十六羅漢、綠度母、白度母。每年農(nóng)歷正月,六月,七、九、十二月均舉辦法會(huì)。
阿日賴(lài)廟“查瑪”在七月十五法會(huì)中最為盛大,本人參加了這一次法會(huì),深刻感受到這一法會(huì)的濃郁的宗教氛圍。由于時(shí)間等因素只做了簡(jiǎn)單的調(diào)查記錄。
七月十五法會(huì),又稱(chēng)“甘珠爾法會(huì)”、“祈愿大法會(huì)”,持續(xù)七月十四、十五兩天。第一天早晨六點(diǎn),所有的喇嘛例行在大經(jīng)堂念經(jīng)。誦經(jīng)結(jié)束后,煨桑。十一點(diǎn)多,開(kāi)始法會(huì)第一天唯一一項(xiàng)活動(dòng)。銅欽三聲響后,喇嘛紛紛落座開(kāi)始誦經(jīng)祈福。繼而進(jìn)行繞寺活動(dòng),稱(chēng)之為請(qǐng)佛,有一位年齡略長(zhǎng)的喇嘛抱著釋迦摩尼塑像走在前面,樂(lè)隊(duì)和其他喇嘛緊隨其后誦經(jīng),繞寺一周,象征釋迦摩尼將為這次法會(huì)賜福、護(hù)佑,并幫助驅(qū)邪降鬼。其后,喇嘛們都各自忙碌準(zhǔn)備七月十五的正式法會(huì)。有清掃佛殿的,有擦拭查瑪面具和曬晾衣服的等。據(jù)管家介紹下午參加明天“查瑪”表演的喇嘛將進(jìn)行最后一次練習(xí),類(lèi)似于彩排。
七月十五當(dāng)天早晨誦經(jīng)和煨桑完畢,僧人們緊羅密布地做著最后的準(zhǔn)備。十一點(diǎn)后,大經(jīng)堂法號(hào)聲陣陣,趕來(lái)參加法會(huì)的牧民朋友都涌入大經(jīng)堂,各就其位。隨后喇嘛在經(jīng)堂中間的兩排座位入座,樂(lè)隊(duì)在經(jīng)堂的東邊就位,殿內(nèi)查瑪即將開(kāi)始。坐在中間的喇嘛先起聲誦經(jīng),其中三位還兼職演奏鈸和長(zhǎng)柄鼓,除此之外,還有一個(gè)鈸、兩個(gè)三米長(zhǎng)的銅欽、兩個(gè)嗩吶,一個(gè)海螺。這時(shí)又出現(xiàn)兩位喇嘛扮印度游僧,頭戴螺旋尖頂棕色面具,著藍(lán)色綢緞蟒袍,披藍(lán)色云肩,拄著拐杖在殿堂內(nèi)來(lái)回行走。只見(jiàn)站在殿堂正中間的“查瑪舞者”,開(kāi)始舞蹈。他頭戴鳳凰盤(pán)旋,骷髏頭鑲嵌的金色寬帽檐,身著刺繡云、龍、蛇的綠色蟒袍,身后飾以五色彩綢,動(dòng)作以單挑轉(zhuǎn)圈為主。令人矚目的是他手中法器的變化。最初他左手持五色彩綢和法鈴,右手持五色彩綢和戟,此后又放下兩手的彩綢,右手則不斷變化著法器。還有一名喇嘛坐其面前輔助作法,在更換法器時(shí)遞予,并在表演中段接受牧民布施,指導(dǎo)牧民依次接近舞者膜拜。結(jié)束時(shí),這一喇嘛將放在盤(pán)子的法器用黑色哈達(dá)裹起來(lái),帶走。隨之,殿內(nèi)查瑪也結(jié)束了。這時(shí)多數(shù)牧民都往宗教管理會(huì)所建的大廳內(nèi)就餐。
下午的查瑪表演于五點(diǎn)半左右開(kāi)始,廣場(chǎng)查瑪主要為十場(chǎng)。廣場(chǎng)中間用白粉畫(huà)一同心圓,外圓上還畫(huà)有東南西北方向小圓圈。
第一場(chǎng),卻爾吉勒(即閻羅王),審訊妖魔,頭戴三眼豬頭,紅發(fā)黑色面具,藍(lán)色綢緞蟒袍,五彩綢緞裝飾,腳踩黒靴。兩手持五色彩綢,動(dòng)作剛?cè)岵?jì),變幻多端,以示對(duì)妖魔的審訊和懲處。
第二場(chǎng),阿色而尼(阿修羅),頭戴螺頭面具,身著藍(lán)色水紋蟒袍。舞姿剛勁而雄壯,隨鼓點(diǎn)單腿跳著旋轉(zhuǎn),節(jié)奏不斷加快。
第三場(chǎng),鹿神,沙吉克欽布,頭戴黃色印有梅花鹿斑紋的鹿頭面具,頭頂伸出兩個(gè)公鹿角來(lái)。舞步歡快中舒緩,也有剛勇矯健、粗狂有力,表示斬妖除魔,弘揚(yáng)佛法而欣慰的神態(tài)。
第四場(chǎng),旁芒,蒙古語(yǔ)里將老翁稱(chēng)為“旁”,老嫗稱(chēng)為“芒”。頭戴老翁和老嫗面具的喇嘛并肩從大經(jīng)堂走出來(lái),走到場(chǎng)地中間東西兩個(gè)圓圈,相對(duì)起舞,先單腿轉(zhuǎn)圈跳至中場(chǎng),再跳回最初站立的地方,放下拐杖,繼續(xù)單腿轉(zhuǎn)圈,老翁不停地向老嫗豎起大拇指,老嫗則豎起小拇指。這兩位老人象征父母,所帶面具的大耳、長(zhǎng)眉,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中代表長(zhǎng)壽,也寓意祝福所有人父母健康長(zhǎng)壽。
第五場(chǎng),獅神和象神。
第六場(chǎng),阿扎拉,四個(gè)頭戴螺頭棕色面具的印度游僧,他們眼高眉深。身著各色蟒袍,持五彩綢緞。四人相對(duì)起舞,動(dòng)作開(kāi)闊宏大。這四個(gè)僧人象征佛教大師蓮花生、寂護(hù)等人的形象,代表藏傳佛教的先驅(qū)。
第七場(chǎng),陶德格木,蝴蝶神,身著白衣白褲,頭戴白色骷髏人頭面具,持木制短棍。兩個(gè)骷髏鬼相對(duì)起舞,動(dòng)作有頭頂繞棍,單腿跳轉(zhuǎn),跳起蹲下。輕快活潑。依蒙古族傳統(tǒng),骷髏代表邪惡和災(zāi)難。
第八場(chǎng),亞曼蒂,閻羅王的使者之一。頭戴五個(gè)骷髏頭、金剛等裝飾的藍(lán)色面具,身著綠色蟒袍,兩手持五色彩綢。動(dòng)作緩慢,形象威猛,繞場(chǎng)一周后,不退場(chǎng),等待下一位護(hù)法神的出現(xiàn)。
第九場(chǎng),頭戴神鳥(niǎo)面具,有鳥(niǎo)喙,身著綠色蟒袍,動(dòng)作簡(jiǎn)單,舒展。象征向宇宙世界弘揚(yáng)佛法,規(guī)勸四方民眾要安分守己,棄惡從善的神靈。
第十場(chǎng),乎勒查瑪。所有上場(chǎng)參加表演的護(hù)法神、小鬼等角色依次上場(chǎng),按順時(shí)針?lè)较蛱娜Γ股裨僖蝗Y(jié)束,閻羅王最后跳一圈徹底結(jié)束。象征眾神佛勇士戰(zhàn)勝邪惡后,凱旋歸來(lái),大家聚集在一起歡慶勝利。
“查瑪”結(jié)束后,還有一場(chǎng)舞獅和舞虎的表演,動(dòng)作主要是兩者相互嬉戲,獨(dú)自打滾蹦跳。期間不乏故意失誤的搞笑場(chǎng)面,觀眾的激情燃燒到頂點(diǎn)。
就服飾而言,傳承的痕跡比較明顯。每位護(hù)法神都身著各色蟒袍,袖口呈喇叭型,肩披各色云肩,脖帶佛珠和護(hù)發(fā)鏡,手中持有的法器有錘、叉、刀、劍、鎖斧、戟、五色彩綢等。小鬼多穿著樸素。這些特點(diǎn)都是延續(xù)“查瑪”傳統(tǒng)的結(jié)果。但隨著時(shí)間和地域的變化,變化逐漸凸顯。例如,是個(gè)阿扎拉通常都是身著紅色長(zhǎng)袍,阿日賴(lài)廟則是四色蟒袍加身;陶德格木在阿日賴(lài)廟中是沒(méi)有查瑪裙系腰,而其他內(nèi)蒙大寺都有這一特點(diǎn)。面具制作和應(yīng)用就更為不同,主要原因是其傳承系統(tǒng)的不同,所以對(duì)各個(gè)神鬼的理解和想象各異。例如,一般的“阿色而尼”都以人頭的形象出現(xiàn),但阿日賴(lài)廟則是為其加了螺頭加頂,更具神秘性;鹿神面具的角,阿日賴(lài)廟的鹿神似乎剛成年比起一些粗壯的公鹿角來(lái)說(shuō),仍未脫稚氣,活潑可愛(ài)。
在樂(lè)器方面,阿日賴(lài)廟由于規(guī)模小,參與人數(shù)少,我們可見(jiàn)的樂(lè)器只有鈸、銅欽、嗩吶、海螺、長(zhǎng)柄鼓。傳統(tǒng)“查瑪”的樂(lè)隊(duì)人數(shù)可達(dá)二三十人,規(guī)模宏大,更有一些傳統(tǒng)樂(lè)器的融入,法鈴和甘登,顯示出宗教的神圣與威嚴(yán)。
程序可謂大同小異,都是以佛教教義教規(guī)為出發(fā)點(diǎn),無(wú)形中給觀眾灌輸一種思想,即佛教史可以戰(zhàn)勝任何宗教,是能為信徒消災(zāi)解難最有效的宗教。阿日賴(lài)廟”查瑪”的表演場(chǎng)數(shù)較多,因此對(duì)故事的稱(chēng)述細(xì)膩完整。出場(chǎng)順序不同,究其原因還沒(méi)有調(diào)查清楚,后續(xù)補(bǔ)上。但總體來(lái)說(shuō),我們不得承認(rèn)表演的每一環(huán)節(jié)已經(jīng)經(jīng)過(guò)了大量的簡(jiǎn)化,對(duì)于故事的內(nèi)容,普通信眾完全不清楚。
參加這次法會(huì)我更多以藏傳佛教在內(nèi)蒙古地區(qū)的傳播為角度。
在這次田野調(diào)查中,我深刻感受到藏傳佛教在蒙古地區(qū)的式微?!安楝敗睂?duì)于普通信眾來(lái)說(shuō),只有祈福保佑人畜興旺和習(xí)慣性節(jié)日盛典兩方面。信眾在查瑪前背著經(jīng)書(shū)繞寺,在殿內(nèi)查瑪表演時(shí),大家都匍匐在護(hù)法神面前,這些都顯得迫不及待。但訪談過(guò)程中他們都清楚自己的目的,而對(duì)于藏傳佛教他們都表示不知道,不了解。由于先輩留下的傳統(tǒng),他們會(huì)每年來(lái)參加這場(chǎng)盛會(huì),而且可觀察到他們更享受其帶來(lái)的娛樂(lè)效果和新奇的感官刺激。
忙碌中,調(diào)查了一位參加事業(yè)單位工作的喇嘛。他細(xì)述了寺院兩百多年的歷史,但也承認(rèn)比起西藏青海的寺院,鄂爾多斯的藏傳佛教寺院更顯落寞,對(duì)于他們來(lái)說(shuō)去拉薩朝拜和到塔爾寺學(xué)習(xí)是難能可貴的機(jī)會(huì)。他也介紹了來(lái)自政府和信眾的支持非常有限,每次法會(huì)的收入都剛能平衡收支,所以討的生計(jì)對(duì)他們來(lái)說(shuō)很重要。作為神職人員,藏傳佛教對(duì)他們的影響還是比較深刻的,牧民見(jiàn)到他們都非常尊敬。而且像“查瑪”這些宗教活動(dòng)的知識(shí)都掌握在他們手中。
注釋
1.《蒙藏佛教史》,第二篇。
2 《甘肅藏族通史》洲塔 橋高才讓 青海人民出版社,2004,235.