■劉子衿 黃子凌/蘇州科技大學(xué)人文學(xué)院

吳地文化自古以來就受到各種外來文化沖擊并與之雜糅，其中最為顯著的莫過于楚地文化與吳地文化的碰撞與新生。屈原香草美人的傳統(tǒng)不僅影響著楚國士大夫階層的創(chuàng)作，也影響著吳地民歌民謠的發(fā)展。但是，在漫長的歷史中，吳楚兩地文化終歸演變成了兩種不一樣的文化體系，他們相互影響相互滲透，卻也彼此之間保持獨立，不被同化。

而吳楚文化源遠流長，其時空劃分究竟該怎樣斷定呢 “把吳文化與楚文化相接，構(gòu)成吳楚文化，既可指先秦時期業(yè)已發(fā)生接觸沖撞的吳、楚文化，也可用來指稱源自先秦，歷代不絕而延續(xù)至今的故吳楚之地的文化，或曰長江中下游文化。這是廣義的吳楚文化?！?/p>

本文將以吳地歌謠的起源和發(fā)展、楚辭中的民間風(fēng)俗為切入點對吳楚兩地相文化互影響相互滲透這一文化現(xiàn)象做出考察與研究。

一、吳地歌謠的起源與發(fā)展演變

吳地，從地理上看是位于長江中下游地區(qū)以蘇州為中心的吳方言區(qū)。關(guān)于吳歌的起源問題顧頡剛在其《吳歌小史》中這樣寫道的：“吳歌最早起于何時，我們不甚清楚，但也不會比《詩經(jīng)》更遲?？墒且驗椤对娙倨返木幷咧皇占酥性徒?、漢的國風(fēng)，長江以南的吳、越、楚都沒有在風(fēng)雅中占得一席地位。這也許是因為他們蠻夷鴃舌之音，還不足以登中原文化的大雅之堂的緣故?？墒沁@并不能證明吳人沒有歌，不會唱。”

先秦時期吳地農(nóng)業(yè)水平低下，生產(chǎn)能力與中原地區(qū)相比較而言明顯處于弱勢地位，但是吳地的山歌卻是具鮮明的稻作文化特色的藝術(shù)。這其中必然意味著吳地在先秦時期進行過一次甚至數(shù)次生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的大幅度提升——這是不是就意味著中原先進的農(nóng)業(yè)文化向“蠻夷之地”早在先秦時期就已經(jīng)傳播和輸出到了吳地呢？

據(jù)歷料記載，殷商末年古公亶父周太王的長子泰伯（周文王姬昌的大伯）讓王出走，為了不使三弟季歷（姬昌的父親）找到他，不遠千里，率部南徙，自黃土高原的關(guān)中平原西部岐山縣，來到江南水鄉(xiāng)無錫梅里平墟（現(xiàn)梅村一帶），筑城建都始創(chuàng)勾吳國，成為了江南土著的首領(lǐng)，并由此開創(chuàng)了江南文明。

《晉書·樂志》：吳歌雜曲，并出江南。東晉以來，稍有增廣。其始皆徒歌，既而被之管弦。蓋自永嘉渡江之后，下及梁、陳，咸都建業(yè)，吳聲歌曲起于此也。據(jù)此我們不難看出吳歌的歷史淵源，并且吳歌為民間之歌謠，但在明顯也收到中原音樂文化與楚地巫文化的沖擊與影響，產(chǎn)生了一些變化。

由此觀之，吳地的古方言也是經(jīng)過變革和融合中原地區(qū)方言的，只是在漫長的傳播和使用過程中將其同化為了自身方言。

《楚辭·招魂》云：吳歈蔡謳，奏“大呂”些。這明確告訴我們吳地在當(dāng)時已經(jīng)有了歌謠，甚至還出現(xiàn)了一個專門用來稱謂吳歌的詞語——“吳歈”。并且晉代的左思在《吳都賦》中也有這樣的記述：“幸乎館娃之宮，張女樂而娛群臣。羅金石與絲竹，若鈞天之下陳。登東歌，操南音，胤《陽阿》，詠《韓任》，荊艷楚舞，吳愉越吟，翕習(xí)容裔，靡靡愔愔?！庇纱丝梢妳歉杵鹪礃O早且一直處于傳承的狀態(tài)中。

吳歌大量運用各種藝術(shù)手法，如：比喻、比興、烘托、夸張、雙關(guān)、襯字、頂針等等，并逐漸形成獨具地方特色的山歌民謠。

“以歌為教”傳播文化和詩歌，并在原有蠻謠土歌的基礎(chǔ)上加以發(fā)掘、整理、演繹、發(fā)展、形成了富有江南地域文化特色的吳地山歌。

吳地古老山歌、號子主要區(qū)分為稻作文化依托的田山歌和舟楫文化支撐的船歌、漁歌。后世的城市小調(diào)和商賈叫賣調(diào)、兒歌等，則屬于傳統(tǒng)吳歌體裁的發(fā)展與流變。上述歌謠皆因生活環(huán)境、生產(chǎn)形式、勞作方式、民生百態(tài)、風(fēng)情習(xí)俗不同，而致歌謠唱詞內(nèi)容變化繁多，引出歌謠題材和演唱形式的諸般不同。比如，各地皆以短山歌為主，但幾乎各片區(qū)都有長篇敘事歌謠存世，如白茆山歌中的《白六姐》（2500余行）；河陽山歌中的《趙圣關(guān)還魂》（6648行）；蘆墟山歌中《五姑娘》（2000余行）。

吳歌起源于勞動生產(chǎn)活動，根據(jù)歌曲所反映的內(nèi)容不同，我們可以將吳歌大致分為以下幾個大類：（1）引歌（起頭山歌）；（2）盤歌（問答山歌）；（3）勞動歌；（4）時政歌；（5）儀式歌；（6）情歌；（7）生活歌；（8）歷史傳說歌；（9）兒歌；（10）長篇敘事吳歌。并且隨著生產(chǎn)水平的提升，不同的耕作時期也開始有了不同的山歌，諸如：《蒔秧歌》、《耥稻歌》、《砟稻歌》等等。

同時，水鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境的一大特色就是水脈眾多，河流也極多。故而不僅有關(guān)于水稻種植的山歌，也有很多關(guān)于船夫的歌曲——這其中大多是搖船人所唱，所以自然可以成為船歌。另外，吳歌我們不僅可以將其作為一種生產(chǎn)生活的需要，也可以看成是一種人際交流的需要。其中最明顯的就是歌謠中存在著的大量有關(guān)愛情的情歌和有關(guān)祭祀或者重大儀典的儀式歌。不僅如此，在生活歌中也充斥了大量的以歌代答的形式。由此可見，吳歌已經(jīng)具備了一些社會交流媒介的功能，換言之，吳歌已經(jīng)從民間的自娛自樂向承擔(dān)社會具體功能的方面轉(zhuǎn)化了，這不可謂不是吳歌的一個主要社會屬性。

二、楚地歌謠中的風(fēng)俗民風(fēng)

楚地歌謠眾多，筆者選取其中最具有代表性的楚辭作為研究對象，著重研究了其中對于風(fēng)俗民情的描繪?！稘h書·地理志》在記載楚地風(fēng)俗的時候這樣描寫到：信巫鬼。重淫祀。在《史記·封禪書》也有類似的記載，“九天巫祠九天”，并且當(dāng)時的楚國上層貴族普遍都是“隆祭祀，事鬼神，欲以獲福助”，屈原身處楚貴族階層，當(dāng)受此風(fēng)俗之影響。

在屈原的《九歌》中我們可以看到這樣的記述：“昔楚國南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋。因為作《九歌》之曲……”從上面的這段話中我們不難得出以下的結(jié)論：即《九歌》原本只是楚地民間所流傳的在祭祀時所用的樂歌，其主要功能是用以娛神，屈原在被流放之后，游歷民間，發(fā)現(xiàn)了這些歌詞，但是感覺其詞語鄙陋，于是加之以筆墨，使之雅化，這才是我們現(xiàn)在所看見的《九歌》。可見，屈原的楚辭中有大量的內(nèi)容是基于楚地原本存在的民歌民謠而補充升華存在的。而在屈原的楚辭中，主要風(fēng)俗有：招魂、祭祀、占卜、出行、宴禮、服飾、婚戀等，其中最為重要的是招魂、祭祀等娛神的項目。

另外，在楚辭中還有著大量描寫楚人生活習(xí)俗的內(nèi)容，如服飾方面：“高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離”（《離騷》）、“佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章”（《離騷》）；飲食方面：“挫糟凍飲……有瓊漿些”、“粔籹蜜餌，有餦餭些”（《招魂》）；交通方面：“歷吉日乎吾將行”（《離騷》）、“屯余車之萬乘兮……建雄虹之采旄兮，五色雜而炫耀……”（《遠游》）。值得一提的還有，楚辭中甚至還有對娛樂游戲習(xí)俗的記載，如反映娛樂生活的“肴羞未通，女樂羅些。陳鐘按鼓，造新歌些?！?（《招魂》）由此可見，楚辭也有著和吳歌相近的社會功能，即記錄生產(chǎn)活動和日常生活。

在楚地和吳地歌謠的對比中可以發(fā)現(xiàn)一個有趣的現(xiàn)象，雖然吳楚兩地在先秦時期都處于“蠻夷之地”，但是吳地的歌謠更注重對農(nóng)業(yè)技術(shù)的傳播和發(fā)展，起到的作用更多的教化民眾；而楚地的歌謠則是注重對神靈的敬畏，對百姓日常的勞動場面和生產(chǎn)技術(shù)沒有過多的提及。這樣看來，吳地歌謠的風(fēng)格更偏向于《詩經(jīng)》，而楚地歌謠可以演變出《楚辭》這樣浪漫主義先河的作品也不足為奇了。

三、結(jié)語

到了上世紀八十年代以來，吳歌被再次整理和收集，其中就有：《江南十大民間敘事詩》（上海文藝出版社，1980）；《吳歌及其他》(姜彬：上海文藝出版社，1985 )；《來自吳語地區(qū)的采風(fēng)報告》（施聶姐：荷蘭蘭頓大學(xué)學(xué)報《磬》刊登，英文版；收入古吳軒出版社出版的《中國·吳歌論壇》）。進入二十一世紀，上海文藝出版社又相繼出版《中國·白茆山歌集》《中國·蘆墟山歌集》《吳歌遺產(chǎn)集粹》《中國·蘆墟山歌續(xù)集》，以及 2005 年古吳軒出版社出版《中國·吳歌論壇》等。

而隨著吳楚兩地歌謠逐漸走向世界，也帶動了蘇州的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，讓更多的外來目光看向了蘇州這座一直在發(fā)展的千年古都。

不僅如此，隨著國外漢學(xué)熱的興起，吳歌楚辭也勢必將以更多樣化的姿態(tài)展現(xiàn)在世界舞臺之上，這也將推動中華文化的偉大復(fù)興以及國學(xué)研究的熱潮。