自1845年開始，馬克思哲學(xué)思想發(fā)展過程可以進(jìn)一步區(qū)分為兩個重要的階段，即以生產(chǎn)邏輯為主導(dǎo)的階段與以資本邏輯為主導(dǎo)的階段。前者以《德意志意識形態(tài)》為標(biāo)志，后者以《資本論》為標(biāo)志。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思實現(xiàn)了哲學(xué)變革，確立了以生產(chǎn)邏輯為基礎(chǔ)的歷史唯物主義。在《資本論》中馬克思確立了資本邏輯，并以資本邏輯統(tǒng)攝生產(chǎn)邏輯，將自己的哲學(xué)推進(jìn)到新的層面。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思形成了從生產(chǎn)邏輯出發(fā)揭示社會存在的形成及其發(fā)展過程的基本構(gòu)架。

通向《德意志意識形態(tài)》的思想之途

如果以《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》為界，1845年前青年馬克思思想發(fā)展過程大致可以劃分為兩個重要的階段：一是《博士論文》和《萊茵報》時期，受鮑威爾自我意識思想的影響，從理性的自我意識出發(fā)面對理論與現(xiàn)實問題；二是從1843年夏到1845年或1846年，這也是馬克思哲學(xué)思想發(fā)生急劇變革的時期，在這個階段，馬克思和黑格爾、費爾巴哈及青年黑格爾派人員的關(guān)系較為復(fù)雜。

在《黑格爾法哲學(xué)批判》以及隨后的《論猶太人問題》《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中，馬克思以費爾巴哈的“類本質(zhì)”思想為基礎(chǔ)，以人的解放為理論指向，對市民社會中人的異化狀態(tài)展開批判?！逗诟駹柗ㄕ軐W(xué)批判》強調(diào)，是市民社會決定國家，而不是后者決定前者。政治國家是從家庭與市民社會中產(chǎn)生出來的，需要以費爾巴哈的方式重新顛倒過來。馬克思認(rèn)為，市民社會是一個利己主義的戰(zhàn)場，從費爾巴哈的人本學(xué)出發(fā)，市民社會是人的類本質(zhì)發(fā)生異化的場所。將人從這種異化狀態(tài)中解放出來，成為馬克思此時的理論指向。

在《論猶太人問題》及《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中，馬克思指出，宗教解放并不是人的根本解放，人的解放就是要回到人本身，而要實現(xiàn)這個解放，無產(chǎn)階級的革命則是必要的途徑。在這個討論中，雖然馬克思在運用費爾巴哈的人本學(xué)思想，但他關(guān)于市民社會的討論，明顯有著黑格爾的痕跡。這也表明，馬克思此時雖然受到費爾巴哈的重要影響，但他不是費爾巴哈哲學(xué)的簡單追隨者。而馬克思從無產(chǎn)階級出發(fā)來探討人的解放問題，則表明共產(chǎn)主義思潮已經(jīng)直接影響到馬克思的哲學(xué)建構(gòu)。但從另一個視角來看，對市民社會的分析需要借助于政治經(jīng)濟學(xué)才能完成，而在此時，馬克思并沒有真正進(jìn)入經(jīng)濟學(xué)研究。

《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思第一次將哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)批判與各種共產(chǎn)主義思潮批判融為一體的理論嘗試。雖然從哲學(xué)基礎(chǔ)來說，馬克思強調(diào)費爾巴哈的奠基性作用，但馬克思從來沒有成為費爾巴哈主義者。在第一章中，雖然馬克思以費爾巴哈的類本質(zhì)作為自己論述的價值指向，但馬克思以異化勞動理論作為邏輯的構(gòu)架，從而將費爾巴哈式的人本學(xué)批判引向了市民社會的異化勞動批判，這是哲學(xué)與經(jīng)濟學(xué)的重要結(jié)合點，也是論述人的解放的新的內(nèi)涵。不過，這一邏輯建立在人本學(xué)的“應(yīng)該”基礎(chǔ)上，并沒有超越康德意義上的倫理學(xué)的設(shè)定。

《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》并不是一個邏輯完整的文本，在這一文本中，一方面存在著從“應(yīng)該”出發(fā)的價值批判，另一方面也存在著從現(xiàn)實歷史出發(fā)的哲學(xué)思考。在插入第三手稿的“對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”部分，馬克思實際上是在以黑格爾的哲學(xué)反思自己的哲學(xué)前提，即費爾巴哈哲學(xué)。正是在這個討論中，馬克思理解了黑格爾哲學(xué)的政治經(jīng)濟學(xué)基礎(chǔ)。這意味著，要真正理解人的異化，黑格爾比費爾巴哈更有借鑒意義。在這里，類本質(zhì)的異化批判理論與現(xiàn)實勞動本身對人的生成和影響的理論同時存在，這構(gòu)成了《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的深層結(jié)構(gòu)。

在《神圣家族》中，馬克思、恩格斯對鮑威爾的哲學(xué)批判則體現(xiàn)出他們歷史理解的重要進(jìn)展。在這個批判中，他們一方面揭示思辨哲學(xué)的邏輯結(jié)構(gòu)，另一方面則試圖揭示思辨哲學(xué)的社會基礎(chǔ)。

在《評弗雷德里希·李斯特的著作〈政治經(jīng)濟學(xué)的國民體系〉》中，雖然馬克思在思想總體邏輯上還處于人本學(xué)的影響下，但他從工業(yè)實踐與人的解放視角出發(fā)，提出了要消滅勞動的主張，《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化勞動理論被消滅勞動的理論所取代，工業(yè)的歷史意義開始得到現(xiàn)實的審視。

可見，馬克思、恩格斯在不斷批判費爾巴哈、鮑威爾，并力圖在理論前提上與他們區(qū)別開來。馬克思、恩格斯寫作《德意志意識形態(tài)》，一方面批判地考察了德國的思想界，另一方面也轉(zhuǎn)變了自己的哲學(xué)基礎(chǔ)。在這部著作中，馬克思打破了從思想觀念出發(fā)的思辨哲學(xué)的思考方式，從而將現(xiàn)實的邏輯充分展現(xiàn)出來。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思一開始就談到青年黑格爾派離開現(xiàn)實空談思想的錯誤，進(jìn)而認(rèn)為：（1）人類社會存在的第一個前提是物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)，生產(chǎn)構(gòu)成人和動物的根本區(qū)別，從而否定了過去思想家以思想作為人和動物區(qū)別的根本尺度；（2）思想、觀念、意識都是人們物質(zhì)生產(chǎn)的結(jié)果，語言也是從人們的物質(zhì)生產(chǎn)及交往過程中發(fā)展而來的；（3）任何意識都是對現(xiàn)實關(guān)系的意識，意識的獨立性發(fā)展源自社會分工的發(fā)展；（4）意識的獨立性與腦力勞動和體力勞動的分離相關(guān)，也與社會存在的方式相關(guān)。

以上述討論為基礎(chǔ)，馬克思對他的新歷史觀做了概括。馬克思通過把思想、語言置于社會物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)上，實際上是打破了舊哲學(xué)中的思想中心論，從而揚棄了早期從“應(yīng)該”出發(fā)的哲學(xué)批判，實現(xiàn)了自身思想的變革。這實際上也是當(dāng)代哲學(xué)的一個重要轉(zhuǎn)折點，即對于哲學(xué)來說，重要的不僅是思想的自我批判，更重要的是這種自我批判與社會歷史批判之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》的意義就在于，馬克思實現(xiàn)了對近代以來的理性形而上學(xué)的批判，為自己的哲學(xué)奠定了新的基礎(chǔ)，也正是在這個意義上，《德意志意識形態(tài)》體現(xiàn)了馬克思哲學(xué)的變革。

《德意志意識形態(tài)》與生產(chǎn)邏輯的理論構(gòu)架

《德意志意識形態(tài)》的內(nèi)容，從總體上可以劃分為兩個層面：一是對社會現(xiàn)實的哲學(xué)分析，這是馬克思跳出近代以來理性中心論之后加以討論的問題；二是在社會歷史現(xiàn)實的基礎(chǔ)上去理解理性的內(nèi)容及其邏輯，馬克思在強調(diào)理性具有相對自律性的同時，更強調(diào)揭示理性與社會歷史的內(nèi)在關(guān)系，特別是兩者之間的內(nèi)在同構(gòu)關(guān)系。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思生產(chǎn)邏輯的理論構(gòu)架主要體現(xiàn)在以下方面：

第一，確立了物質(zhì)生產(chǎn)在歷史唯物主義中的基礎(chǔ)性地位。物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是人類社會存在的永恒前提，生產(chǎn)邏輯構(gòu)成了歷史唯物主義的理論起點，只有在生產(chǎn)邏輯的基礎(chǔ)上，我們才能真正理解社會存在的形成與發(fā)展過程，理解市民社會、國家及意識形態(tài)問題。馬克思將物質(zhì)生產(chǎn)確立為社會歷史的基礎(chǔ)，從而打破了過去哲學(xué)從理性出發(fā)、將社會歷史看作理性注腳的觀念，實現(xiàn)了歷史觀的變革。就馬克思思想發(fā)展過程來說，從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化勞動、《評李斯特手稿》中的生產(chǎn)力概念的提出，到《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中歷史的實踐觀的形成，再到《德意志意識形態(tài)》中的物質(zhì)生產(chǎn)概念，這體現(xiàn)了馬克思思想發(fā)展的連續(xù)性。同時，《德意志意識形態(tài)》將物質(zhì)生產(chǎn)作為人類歷史的核心，又體現(xiàn)出馬克思哲學(xué)的變革性，是歷史唯物主義形成的重要標(biāo)志。

第二，社會存在決定社會意識。《德意志意識形態(tài)》打破了傳統(tǒng)哲學(xué)理性自律的神話，將意識、思想奠定于以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的社會存在上。這也意味著，哲學(xué)批判不僅要實現(xiàn)一種邏輯批判，而且要將這種邏輯意義上的理性批判變成來自社會歷史生活的批判，這正是馬克思、恩格斯超越青年黑格爾派及費爾巴哈的地方。

第三，意識形態(tài)的顛倒性源自社會生活本身的顛倒性。如果人們的意識與現(xiàn)實的關(guān)系是顛倒的，那么這種顛倒性的根源來自社會生活本身的顛倒和錯位。只有存在社會生活本身的顛倒性，才會產(chǎn)生青年黑格爾派關(guān)于人的“異化”與人的“類”本質(zhì)的設(shè)定。因此，人的“異化”就不能通過在思想中消除“異化”觀念來消除。

第四，一切歷史沖突都源于生產(chǎn)力與交往關(guān)系之間的矛盾。馬克思、恩格斯結(jié)合所有制發(fā)展的形式、現(xiàn)代世界的形成等分析來揭示這一矛盾的具體形態(tài)?，F(xiàn)代生產(chǎn)力的發(fā)展，在催生出市民社會的同時，也帶來了傳統(tǒng)家庭和共同體的解體，而現(xiàn)代社會的交往形式與生產(chǎn)力發(fā)展之間的矛盾，只有在未來的共同體中才能得到解決。馬克思、恩格斯也正是在這個意義上認(rèn)為，資本主義雖然帶來了罪惡的后果，但從促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的角度來說，它仍然具有社會歷史的合理性。

第五，生產(chǎn)力的高度發(fā)展是未來共產(chǎn)主義社會的物質(zhì)基礎(chǔ)。馬克思、恩格斯認(rèn)為，共產(chǎn)主義只有在世界范圍內(nèi)同時發(fā)生行動才是可能的，生產(chǎn)力的普遍發(fā)展是共產(chǎn)主義的前提條件。馬克思、恩格斯的論述，揭示了歷史唯物主義的基本理念與科學(xué)社會主義之間的內(nèi)在關(guān)系，展現(xiàn)出與當(dāng)時德國流行的“真正的社會主義”的重要理論分歧。

第六，分工與社會批判理論的新探索。一方面，馬克思、恩格斯以分工與生產(chǎn)力的發(fā)展為基礎(chǔ)來解釋社會歷史結(jié)構(gòu)的內(nèi)在關(guān)系和社會歷史發(fā)展的進(jìn)程。在此基礎(chǔ)上，馬克思結(jié)合分工的發(fā)展過程，進(jìn)一步討論了城市的形成、行會的產(chǎn)生、資本在城市中的自然形成、商業(yè)的發(fā)展、工場手工業(yè)的產(chǎn)生，以及工場手工業(yè)如何催生出現(xiàn)代資本主義社會。上述過程，也是私有制的形成過程。正是私有制社會產(chǎn)生了特殊利益與共同利益的對立，產(chǎn)生了階級對立。

另一方面，馬克思、恩格斯把分工看作私有制的另一種形式，并以分工為基礎(chǔ)展開對所處社會的批判。首先，分工帶來社會不平等。其次，分工使勞動成為一種分離的形式。再次，當(dāng)社會結(jié)構(gòu)及人的整體性與分工相對立時，分工形成的社會力量就會成為外在于個人的異己力量，人的活動變成了異己的、強制性的活動。正是出于對這種異化的痛恨，馬克思提出要消滅勞動，并以未來共同體中人的自主活動來代替當(dāng)前社會中的異化勞動。與分工相對立的是“自主活動”，這是《德意志意識形態(tài)》中一個重要的概念。這種“自主活動”也是以生產(chǎn)力的發(fā)展為基礎(chǔ)的。相比人本學(xué)的異化批判理論，科學(xué)的社會批判理論建立在新的理論基礎(chǔ)上。

第七，共產(chǎn)主義是改變現(xiàn)實的革命運動。馬克思指出，費爾巴哈把共產(chǎn)主義變成人的謂詞，從而將共產(chǎn)主義變?yōu)橐粋€空洞的范疇。

生產(chǎn)力高度發(fā)展是共產(chǎn)主義的物質(zhì)前提，也是實現(xiàn)自主活動的現(xiàn)實前提。只有占有發(fā)展了的生產(chǎn)力的總和，人們才可能實現(xiàn)真正的自主活動。但是，這種占有只有通過無產(chǎn)階級的聯(lián)合才能實現(xiàn)；在私有制占主導(dǎo)地位的歷史情境中，這種占有只有通過革命才能實現(xiàn)。由此可看出馬克思所說的共產(chǎn)主義與當(dāng)時德國流行的“真正的社會主義”的根本區(qū)別。

在未來共產(chǎn)主義社會，一個新的共同體，即與當(dāng)下社會中虛幻的共同體相區(qū)別的真正的共同體，才能被建構(gòu)。只有在這個共同體中，個人自由而全面的發(fā)展才能實現(xiàn)。相比現(xiàn)有共同體，這一新共同體具有如下特征：（1）它是個人的一種聯(lián)系，以生產(chǎn)力的發(fā)展為前提；（2）這種共同體自覺地把前人的創(chuàng)造，看作自己發(fā)展的前提，這是一種自覺的意識；（3）在這個共同體中，個體是有個性的個人，即擺脫了偶然性支配的個人，自主活動正是在這個意義上才是可能的；（4）在新共同體中，個人的發(fā)展與其他人的發(fā)展相互關(guān)聯(lián)，相互促進(jìn)。

第八，“真正的社會主義”是一種虛幻的說教。從哲學(xué)上來說，“真正的社會主義”從總體上強調(diào)，人的自由自覺的類本質(zhì)是社會主義的基礎(chǔ)，沒有看到人與自然之間的對立、個別性與普遍性之間的對立、人的自由自覺的本質(zhì)活動等是歷史發(fā)展的產(chǎn)物而不是先驗的規(guī)定，從而將社會主義變?yōu)椤皭邸钡男?。其空談“人”的類本質(zhì)、純粹的人，并將之作為歷史的最終目的，將現(xiàn)實社會只看作人的類本質(zhì)的異化，從而使共產(chǎn)主義運動成為空談。

《德意志意識形態(tài)》與馬克思哲學(xué)的再定位

對于《德意志意識形態(tài)》在馬克思、恩格斯思想發(fā)展過程中的地位，國內(nèi)外學(xué)術(shù)界有一些基本的共識，即大多強調(diào)馬克思、恩格斯在這本著作中實現(xiàn)了哲學(xué)變革，將哲學(xué)從理性思辨中解放出來，創(chuàng)立了成熟的歷史唯物主義理論，為共產(chǎn)主義提供了哲學(xué)基礎(chǔ)。再將歷史唯物主義運用于經(jīng)濟分析上，《資本論》是重要的理論成果。從最近的研究來看，將《資本論》看作《德意志意識形態(tài)》中歷史唯物主義原理推廣應(yīng)用的結(jié)果這一論斷得到重新審視，這也意味著《德意志意識形態(tài)》的地位也需要再思考。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思確立了以物質(zhì)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的歷史唯物主義基本原則，對社會歷史發(fā)展過程進(jìn)行了科學(xué)的論述。與過去哲學(xué)將社會歷史看作理性的外在化不同，馬克思在思想史上第一次從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來解釋社會歷史的存在與發(fā)展過程。馬克思的這些解釋帶有一般人類學(xué)的意義，即強調(diào)對人類歷史的一般解釋維度。但這并不意味著，這樣的解釋可以直接運用于資本主義社會。實際上，僅從物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)是無法解釋資本主義社會的經(jīng)濟過程的。這樣的物質(zhì)生產(chǎn)概念在李嘉圖派社會主義者那里已經(jīng)存在。這意味著，從一般的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)，并不能實現(xiàn)對資本邏輯的批判分析。

繼《德意志意識形態(tài)》描述了一般物質(zhì)生產(chǎn)理論之后，在《致安年柯夫的信》和《哲學(xué)的貧困》中，馬克思批判蒲魯東最大的錯誤就是將現(xiàn)存的社會看作永恒的、超歷史的社會。對于馬克思來說，需要討論的不是一般意義上的物質(zhì)生產(chǎn)，而是資本主義社會的物質(zhì)生產(chǎn)，即一種歷史性的物質(zhì)生產(chǎn)。在這種物質(zhì)生產(chǎn)中，支配性的不是一般的物質(zhì)生產(chǎn)要素或生產(chǎn)主體，而是資本；不是從一般物質(zhì)生產(chǎn)邏輯出發(fā)來說明資本的本性，而是要從資本邏輯出發(fā)來說明資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)。這是一種重要的邏輯轉(zhuǎn)換，即從生產(chǎn)邏輯向資本邏輯的轉(zhuǎn)換。在這個轉(zhuǎn)換中，馬克思揚棄了蘊含于生產(chǎn)邏輯中的勞動本體論，走向了資本邏輯結(jié)構(gòu)化理論。

經(jīng)過《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》和《1861—1863年經(jīng)濟學(xué)手稿》等中介，在《資本論》中，馬克思形成以資本邏輯為內(nèi)核的理論思路。

從上述討論可以看出：《德意志意識形態(tài)》在馬克思思想發(fā)展中占有重要的地位，在這本書中，馬克思實現(xiàn)了從人本主義向歷史唯物主義的哲學(xué)變革，確立了人類學(xué)意義上的物質(zhì)生產(chǎn)邏輯，使哲學(xué)回到現(xiàn)實生活，并揭示了現(xiàn)實生活的內(nèi)在邏輯。但這并不意味著，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中就完成了自身思想的發(fā)展。從《德意志意識形態(tài)》到《資本論》，馬克思的哲學(xué)思想發(fā)生了又一次重要轉(zhuǎn)變，即從生產(chǎn)邏輯轉(zhuǎn)向資本邏輯，實現(xiàn)了對自由資本主義社會的政治經(jīng)濟學(xué)批判，從而真正跳出古典經(jīng)濟學(xué)家和李嘉圖派社會主義者的理論窠臼。