邱海洪,胡建忠,鐘宇靜
(1.衡陽師范學院 體育科學學院,湖南 衡陽 421008;2.衡陽師范學院 “聚落文化遺產(chǎn)數(shù)字化技術(shù)與應用”湖南省重點實驗室,湖南 衡陽 421008)
體育人類學(Anthropology of Sport或Anthropology of Physical Culture and Sport)是運用人類學的理論和方法,研究與體育相關的人類活動的學科[1]。1985年,美國人類學者布蘭查德(Kendall Blanchard)和切斯卡(Alyce Cheska)合著的《體育人類學》(The Anthropology of Sport An Introduction)一書的出版標志著體育人類學學科體系的正式建立。1986年,譚華在《成都體育學院學報》上發(fā)表文章《體育與人類學》,揭開了國內(nèi)體育人類學學術(shù)研究的序幕。體育人類學作為一門新興學科,引起了國內(nèi)學者們的廣泛關注,進而積累了比較豐碩的研究成果。任何學術(shù)研究都與學術(shù)史的梳理密不可分,它是基于對以往研究的總結(jié)和反思。通過對中國體育人類學發(fā)展歷程的學術(shù)史梳理,可以讓我們迅速了解學科的研究歷史與現(xiàn)狀、重點與熱點,并把握學科未來的研究走向。根據(jù)國家對學科建立的標準來看,中國體育人類學的發(fā)展大致可分為以下三個階段。
國內(nèi)學術(shù)界關于人類學與體育相關的研究始于1986年《成都體育學院學報》刊發(fā)的《體育與人類學》一文。作者認為人類學和體育科學都是以人類自身及其生活為研究對象,人類學與體育實踐中的應用研究存在密切聯(lián)系,建議人類學家和體育科學工作者加強交流與合作[2]。該文是現(xiàn)有期刊文獻中第一篇解釋人類學與體育相關研究的文章。有學者提出在體育科學中可以運用體質(zhì)人類學的成果,以此促進運動技術(shù)水平和國民身體素質(zhì)的提高[3]。1990年,三名日本體育人類學家寒川恒夫、涉谷道夫、獺戶口照夫到上海體育學院講學,向參會人員介紹了體育人類學的研究對象,研究歷史和研究內(nèi)容,體育人類學正式被引入中國體育理論界[4]。在國內(nèi),體育人類學理論首先應用于中國民族體育研究[5]。從那以后,一些學者開始呼吁建立中國體育人類學[6]??v觀學人的前期研究成果,雖然沒有明確提出建立中國體育人類學學科的總體框架,但為學科建立積累了理論基礎。2000年,胡小明教授在其文章《體育人類學概論》中,從體育人類學史,體育人類學和人類未來發(fā)展,體育人類學在體育學中的地位三個方面闡述了建立體育人類學學科的重要性。同時進一步明確了體育人類學的研究對象、研究方法和學科的理論框架[7]。隨后,學者們發(fā)表了一系列關于體育人類學研究對象、基本內(nèi)容、研究方法和國外體育人類學發(fā)展的文章[1][8]。
自20世紀80年代以來,國外人文社會科學研究成果大量涌入中國[9]。在此期間,體育學界同樣大量引入了外國體育人類學的研究成果。特別值得一提的是在1990年日本人類學者寒川恒夫等人到上海體育學院進行的體育人類學主題講學,對中國體育人類學的發(fā)展起到了推動作用。隨后,國內(nèi)學界引入了日本的一批人類學著作,主要有長島信弘的《賽馬的人類學》,寒川恒夫的《相撲的人類學》《作為教養(yǎng)的體育人類學》,宇佐美隆憲的《草相撲的體育人類學》《體育人類學》等[10]。胡小明教授的學術(shù)團隊翻譯了布蘭查德和切斯克的《體育人類學》(修訂版)、羅伯特主編的《人類學、體育運動與文化》。此外,萊塞的《波尼人的鬼舞手游戲:一項文化變遷的研究》,利弗的《足球狂熱:世界第一競技運動的巴西激情》,佩爾森的《針對英格蘭足球迷的民族志研究:易拉罐、警察和嘉年狂歡》,德斯蒙德·莫里斯的《為什么是足球?》等都成為國內(nèi)體育人類學的經(jīng)典讀本。特別是格爾茨的《深層游戲:巴厘島的斗雞游戲》在相當長一段時間內(nèi)成為體育人類學界對體育、游戲及類似體育活動進行民族志研究的藍本。
學界除了對國外體育人類學著作的引介外,許多體育人類學的學術(shù)論文也得到了廣大學者的關注。如包蘇珊和阿爾特對中國和印度極力推動武術(shù)和卡巴迪成為奧運會比賽正式項目進行的研究;麥卡隆關于奧運會的民族歷史研究;杜波伊斯關于體育運動對種族層面影響的民族志研究;卓格瑞關于體育與宗教(儀式)關系的研究;柯愷斯對體育文化中民族主義表達的研究[11]。
在翻譯國外體育人類學書籍和論文的同時,國內(nèi)學者也開始實踐體育人類學的本土化理論方法。通過引進國外體育人類學理論和國內(nèi)體育人類學理論方法本土化這“兩條腿”走路,初步構(gòu)建了中國體育人類學學科理論體系。國內(nèi)學者相繼出版了一些關于體育人類學理論和方法的學術(shù)著作。1999年,國內(nèi)首部《體育人類學》著作由華南師范大學胡小明教授編著出版。該書通過對國外體育人類學的興起、研究對象及方法的介紹,分析了西方體育模式形成的必然性與合理性,并對中國民族傳統(tǒng)體育的歷史成因進行了探討。這部著作在中國體育人類學發(fā)展歷程中具有里程碑意義[12]。2001年,遼寧醫(yī)學院席煥久主編的《體育人類學》出版。2005年,云南師范大學饒遠和陳斌編寫的《體育人類學》出版。特別是2005年出版的由胡小明、陳華主編的《體育人類學》(高教出版社)更是成為全國高等院校體育專業(yè)學生的規(guī)劃教材。其后,國內(nèi)專家學者先后出版了一大批體育人類學相關的學術(shù)著作,例如《體育人類學研究方法》《社會變遷與體育人類學的應對》。一門學科的建立,是否具有體系化的知識結(jié)構(gòu)是其主要標志之一,體育人類學論著的層出不窮,表明了其學科知識的體系化趨向,學科教材的確立則意味著學科知識體系得到承認。
除了學術(shù)界專家學術(shù)研究的努力,進入大學課程已成為促進體育人類學成熟的另一個重要因素。專業(yè)人才的培養(yǎng)是一門學科建立的重要表現(xiàn)和任務之一。體育人類學的課程教學始于20世紀80年代后期。最先是在成都體育學院開展,胡小明教授當時即任職于成都體育學院。成都體育學院在全國率先成立民族體育研究室(后改為人類學研究室),并以此為研究方向開始招收碩士研究生。為了滿足體育人類學碩士學位課程的需要,胡小明教授編寫了一些關于體育人類學的講義。
21世紀以來,隨著體育人類學在中國的興起,國內(nèi)許多大學都開始將體育人類學納入課程體系中[31]。其中,華南師范大學在胡小明教授的帶領下,先后為本科生、碩士研究生開設了體育人類學課程,并于2001年開始招收體育人類學博士研究生。中山大學、廣州體育學院、寧波大學、華中師范大學、清華大學、福建師范大學、中央民族大學先后開設了本科體育人類學課程。清華大學和福建師范大學也開始招收體育人類學博士生。盡管各個學校開設的體育人類學課程存在差異,但課程的開發(fā)共同推動了中國體育人類學的學科化進程。
進入21世紀以后,隨著體育人類學研究的深入,體育人類學研究者的視野從最初的集中于民族傳統(tǒng)體育方面的關注[13-18]擴大到體育科學研究的各個層面,呈現(xiàn)研究主題的多元化趨勢。通過體育科學中的人體運動發(fā)展理論,解釋身體運動對文字形成的影響[19]。競技體育聯(lián)系著人類的過去,現(xiàn)在和未來,體育人類學和文化人類學在體育人類學中實現(xiàn)了完美的融合[20]。通過分析競技體育在人類社會生活中“暴力”文化的價值和原因,揭示其隱喻的社會結(jié)構(gòu)和象征意義[21]。中國足球的研究需從單純技術(shù)層面擴展到制度、哲學與組織特征的文化觀察層面,強調(diào)在比較研究中加強體育和人類學等專業(yè)之間的學術(shù)互動,從而找到國人自己的足球哲學和體育文化的實踐特征[22]。競技體育將在改善自我認同和促進自我社會認同方面發(fā)揮更積極有效的作用[23]。從人類學的角度對戲劇與體育進行比較研究,發(fā)現(xiàn)兩者都有共同的儀式和來源儀式向藝術(shù)的轉(zhuǎn)變及在外在形式和內(nèi)在精神上的相通之處[24]。從人類學的角度出發(fā),闡述了人的全面發(fā)展的內(nèi)涵,指出體育的終極目標是適應人的全面發(fā)展。
在深化體育人類學基礎理論研究的基礎上,相關學者不斷發(fā)展和完善學科教材的建設[25]。隨著體育人類學研究的快速發(fā)展,體育人類學的基本理論研究有了更為豐富的研究素材和實踐經(jīng)驗。為此,一些學者開始補充和完善體育人類學的基本理論。胡小明教授及其學術(shù)團隊在原先編著的《體育人類學》教材的基礎上修訂并出版了《體育人類學(第二版)》。通過對研究方法的改進使其更具有自身學科特色,并從身體運動的視角推動原始體育文化研究。楊海晨對廣西紅水河流域村落社區(qū)的“演武活動”進行了研究,并出版了《族群體育與認同建構(gòu):對黑泥屯演武活動的田野考察》一書,通過建構(gòu),解構(gòu)和重建演武活動的歷史意義,對各種利益集團在活動中的互動進行了共時分析,以理解“族群體育”的基本運行邏輯。如果說胡小明教授再版的教材更加注重體育人類學理論框架的完整性,那么楊海晨教授的專著則以個案的切入加強了學科微觀性的關切。
體育人類學研究應注重從個案到流域(區(qū)域或民族走廊)再到類型的中觀問題的思考,通過個案去發(fā)現(xiàn)類型,繼而認識和改造更廣的社會[26]。目前對體育民族志的研究已經(jīng)出現(xiàn)了不同的風格,如地方民族志,海外民族志,虛擬民族志和自傳民族志等。個人生活史和反思性研究。它為中國體育人類學視角的轉(zhuǎn)變和研究方法的應用提供了許多新的啟示[27]。作為一種承載和表達社會文化意義的象征系統(tǒng),身體運動是一種用身體運動寫成的民族精神文化史[28]。從村落社會婦女的參與民俗體育活動行為來看,她們認為自己的參與是一種功利主義工具的理性行為,作者建議民俗體育活動的參與者應該從“工具理性”轉(zhuǎn)變?yōu)椤皟r值理性”[29]。通過梳理美國體育人類學研究的歷史演進,分析其在研究對象、研究方法、理論范式、學術(shù)組織和研究團隊建設等方面為中國體育人類學研究發(fā)展提供參考[13]。有學者認為,跨文化的歷史訴求應該是為了促進對其他文化的理解。在研究方法中,應綜合考慮類型比較法,歷史比較法和模式比較法[30]。
據(jù)不完全統(tǒng)計,截止到2018年底,國家哲學社會科學研究基金立項課題中,以體育人類學為主題的相關研究成功獲得20多個立項。同時,教育部人文社會科學研究基金項目,國家體育總局哲學社會科學研究基金項目,以及各省、市、自治區(qū)哲學社會科學研究基金項目中,每年都有許多體育人類學研究獲得立項。2009年7月,第16屆國際人類學與民族學聯(lián)合會在云南昆明舉行。中國體育學者組織承辦了“發(fā)展中國體育人類學”和“體育人類學的國際視野”兩個專題的論壇,標志著中國體育人類學研究開始向國際體育人類學研究方向與水平努力。2017年5月,中央民族大學的人類學與社會學院和體育學院成功舉辦了中國人類學民族學研究會體育人類學專業(yè)委員會成立大會和首屆學術(shù)研討會。會議以“從歷史到未來——中國體育人類學的發(fā)展與展望”作為主題,對“一帶一路”背景下民族傳統(tǒng)體育文化的繼承和發(fā)展、民族傳統(tǒng)體育田野案例研究、社會轉(zhuǎn)型和區(qū)域民族體育變革,以及對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和視野等研究方向進行了專題討論。2018年8月,第二屆中國體育人類學研討會在內(nèi)蒙古民族大學舉行。大會以“新時期體育文化研究與邊疆治理”為主題,主要對體育人類學的新趨勢、民族傳統(tǒng)體育的文化闡釋、區(qū)域體育文化的發(fā)展和案例研究等研究方向進行了口頭報道和學術(shù)交流。這類體育人類學學術(shù)會議的順利召開,均收到了良好的社會反響,為體育人類學研究成果交流、分享提供了良好平臺。
隨著中國體育人類學的發(fā)展,學術(shù)平臺呈現(xiàn)出多樣化的發(fā)展趨勢[31]。四川大學、貴州師范大學和麗江師范學院根據(jù)該地區(qū)和人員的資源優(yōu)勢,建立了體育人類學研究中心;貴州師范學院山地研究院于2018年9月成功舉辦“中國山地傳統(tǒng)體育人類學工作坊”。福建師范大學與廈門翔安蓮塘村共同建立了閩臺體育田野調(diào)研基地;吉首大學與湘西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育村落亦形成了長期的合作關系。還有一些學校正在利用自身資源優(yōu)勢,探索建立體育人類學工作坊,為體育人類學者及其他對此感興趣的學者提供交流平臺。
體育人類學作為一門新興學科,具有開拓創(chuàng)新的特點,為人類體育發(fā)展提供了新的認知工具。作為一門學科,需要獨立的研究內(nèi)容,成熟的研究方法和標準化的學科體系。從當前中國體育人類學的發(fā)展來看,其學科知識體系、學科研究范式等都需要進一步的完善。在體育人類學的發(fā)展中,應該發(fā)揮民族學、社會學、人類學、歷史學和考古學等各學科的優(yōu)勢和研究的側(cè)重點,加強各學科間的交叉與融合,豐富體育人類學的研究內(nèi)涵。