宋潔，王伯魯

（中國人民大學 哲學院，北京 100872）

現代社會是一個不斷技術化建構的社會，海德格爾對現代社會的批判和反思，是通過對技術的批判和反思完成的。他從1938年撰寫《世界圖像時代》一文開始探究當代科技問題，到1953年發(fā)表《技術的追問》時，逐步轉向對現代技術的全面批判。海德格爾后期之所以將關注的重點放在技術問題上，與他早期的思想密不可分。在《存在與時間》和《藝術作品的本源》等早期作品中，他已經開始了對“用具”的分析。

海德格爾前后使用了“用具”和“技術”兩個概念，并且在《謝林論人類自由的本質》中指出“技術”和“用具”的使用是不同的，這就需要探究這兩者之間的區(qū)別到底在哪里？筆者認為，海德格爾后期對于“技術”的理解與其前期對于“用具”的分析是一脈相承的，兩者在內涵上相通，區(qū)別只在于通過“用具”和“技術”的使用所展現的“此在”的生存狀態(tài)不同。他前期對于“用具”的分析可視為是進入對“此在”分析的準備階段，目的是要借助于“操勞”活動中直面的“用具”來構造“此在”的在世方式，進而展現出“此在”的敞開狀態(tài)，以進入真理之領域。而對“技術”的追問直指現代社會，在“座架”天命的主宰下，事物被“擺置”為“持存”，世界被解蔽為單一的屬性和向度，人類的家園呈現出千園一面的景象。“此在”處于被遮蔽狀態(tài)，面臨著嚴重的生存危機。

由此可見，海德格爾對“用具”和“技術”的分析指涉的是“此在”的敞開與遮蔽狀態(tài)。從海德格爾的著作中可以看出他是一個強烈的人道主義者。在他的理論中無論是對“用具”的分析還是對“技術”本質的追問，都是為了敞開此在的生存狀態(tài)，實現人的自由。自由在海德格爾的哲學中占據著十分重要的地位：“唯有以自由問題為切入點，通過對自由問題的思考，才可以達止哲學的相關基本問題”[1]。

一、此在：面向世界的存在

海德格爾深受布倫塔諾和胡塞爾思想的影響。布倫塔諾的《論亞里士多德關于存在的多重意義》，促使海德格爾開始關注存在問題。胡塞爾現象學的研究方法則使海德格爾擺脫了傳統(tǒng)的“二元格局”，形成了一種新的治學思路。

現象學的基本原則是：面向事情本身，但在胡塞爾那里，所謂的“事情本身”只存在于純粹的意識領域。對這一問題的理解，海德格爾與胡塞爾存在著分歧。海德格爾認為現象學所關注的不應該是意識問題，而應該是存在的意義?！啊虑楸旧怼_切來說是意識和意識的對象呢，還是在無蔽和遮蔽中的存在者之存在？”[2]98他對“存在的追問，就是起源于對作為‘事情本身’的東西從何處以及如何被確定的問題?！盵2]96

西方的形而上學是一部關于存在的歷史。從巴門尼德開始形而上學關注存在，到黑格爾那里傳統(tǒng)形而上學發(fā)展到極致，但海德格爾認為，形而上學在關注存在的過程中卻遺忘了存在本身。“《存在與時間》開宗明義，‘重提’存在問題……而之所以要‘重提’是因為形而上學忽略了存在與存在者之間的存在論差異，導致了存在的遺忘。”[3]他的哲學正是起始于對存在問題的重新思考。當思及存在這一問題時，離不開存在者，存在者是存在的表現，存在是存在者的存在。尋求存在離不開諸多的存在者，但絕非任意的存在者都可以直抵存在。只有“在它那里，存在不是完全被封鎖著而是已經以某種方式展開了，這樣才可能通過這種特定的存在者通達存在?！盵4]

在海德格爾那里，只有人是這樣的存在，只有人能展開自身的無數可能性，并通過實現這些可能性而達到存在。因此，海德格爾將人置于他整個學說的核心，并用“此在（Dasein）”來命名，“存在論固有的可能性要回溯到一種存在者上，這就是此在。”[5]但此在并不等同于人，此在是就存在在人身上展開的情況來講的，是人對存在的領悟，此在是存在通過人展開的場所。

Dasein一詞在德語中指“存在者”，“此在是為存在本身而存在的存在者”[6]，與其他的存在者相比，“此在的‘本質’在于他的生存……我們用‘此在’這個名稱來指這個存在者，并不表達它是什么，而是表達其存在?！盵6]58此在因沒有確定性的本質而受到海德格爾的關注，但“此在不等于‘人’，此在總是它所是的一種可能性，他總是從它在其存在中這樣那樣領會到的可能性來規(guī)定自身為存在者?！盵7]爾后海德格爾又說明了此在的兩種狀態(tài)：本真狀態(tài)與非本真狀態(tài)。所謂本真狀態(tài)是指此在立足于自身而面向可能性開放地生存的時候，也即海德格爾所言的“向來我屬”。非本真狀態(tài)是指此在將自己看作是同其他存在者一樣有著固定的本質，因而成為一種現成存在著的存在者。這一狀態(tài)被海德格爾描述為“沉淪狀態(tài)”，而且在他看來“對存在問題的遺忘，就是因為此在自身的沉淪”[8]。

從海德格爾的這些分析中，可以看出：此在的存在是被構建起來的，在構建的過程中形成了一種基本結構：“在世界之中存在”“世界屬于一個關聯性的、標志著此在之為此在的結構，這個結構被稱為‘在世界之中存在’”[9]，但這一結構并不存在于全部的存在者之中。換句話說，存在于世界中是一種生存論狀態(tài)，是人類生存的構成規(guī)定性，只適用于此在的存在方式。只有此在能具有諸如世界這樣的事物，此在之存在首先在于此在“向來以在世界之中的方式存在著的存在”[6]72，而存在于世間的其他存在者（動物、植物等）是沒有世界的?！笆澜缦翊嗽谝粯痈静皇且患F成的東西……是世界的出現使萬物有一個世界并從而存在者才能如其本然地顯現、存在?！盵4]57

作為生存的狀態(tài)，“存在于世界之中”是一種獨特的“關系”。此在與周圍的世界是聯系在一起的，并在這種聯系中建立起對自身的認識?！按嗽诒举|上是以‘在之中’這種方式存在的?！盵6]77此后海德格爾就此在的這一特性更加明確地指出：“我們首先是、并且日常情況下大都是從事物出發(fā)遭遇到我們自己，并以此方式而在我們自己之中敞開我們自己”[10]。在說明此在與世界之間的關系上，海德格爾用“操心”來描述此在的在世存在。在“世界之中”本質上就是操心，操心始源地、始終地將“在世界之中存在”視為一個整體。海德格爾將“寓于上手事物的存在”稱為操勞，“這種存在作為‘在之中’的方式是由它的基本結構即操心規(guī)定的。”[6]239“操心”這一概念是在存在論層面上使用的，表示在世的各種可能的存在方式。此在正是在“操勞”中揭示世界以及自身本質的。

通過上面的分析可以得出，在海德格爾那里，此在之存在與世界上的其他現成存在物的存在方式是完全不同的。二者之間的差異體現在操心之中，通過操心展現出此在之在世存在的本質構造。操心所呈現的并不是一個單純的在場的存在者，而是提供了此在這一特殊的存在者得以展開自身的場所。在這一場所中，此在不斷地展開自身的存在，在展開過程之中呈現出作為在世的存在，并與他人共在。也就是說，在此在身上所要體現的是存在者的一種無蔽狀態(tài)、敞開狀態(tài)，這正是海德格爾所關注的核心問題。正如他的學生比梅爾所言：“海德格爾所關注的核心問題是雙重的，它即是對存在的探索又是對無蔽的探索?！盵11]

二、用具與真理：此在的敞開

海德格爾對于用具的闡釋主要體現在《存在與時間》一書中，此時用具并不是他研究的核心，只是他構建此在“在世界中存在”的前提和基礎。從“操心”這一概念的形成中不難看出，海德格爾從根本上放棄了傳統(tǒng)主客對立的二元格局，將此在看作始終處于事物之中，處于與事物的聯系之中?！安傩摹笔谴嗽凇霸谑澜缰写嬖凇钡姆绞剑峭ㄟ^上手事物的操勞活動被把握的。那么在操勞中直面的存在者是什么呢？海德格爾說：“我們把這種在操勞活動中照面的存在者稱為用具”[6]91。用具的意義就在于理解“在世界之中”是此在的基本建構，用具的使用意味著一種接近本原的途徑。他將現象學的方法應用于對人與用具之間關系的分析，認為人與用具不是主客體的關系，而是通過用具揭示此在與存在的關系，進而形成了一個“人—用具—存在”的結構。通過用具，人與周圍世界直接顯現出來。海德格爾在《存在與時間》中對這一關系進行了描述：“我們在闡釋這種世內存在者之際總已經‘預先設定’了世界。”[6]95人們所面對的世界的存在先于用具的存在，但是在用具的揭示過程中，世界才成為世界的，也是在用具的使用過程之中，此在才展現出自身對世界的構成，才彰顯此在自身的存在。這一過程展現出了用具對于構建此在與世界關系中的積極意義?！八麄冏尣賱谒暗拇嬖谡哌@樣來照面，即讓世內存在者和世界性隨之一同映現出來。”[6]96而且這樣的用具，向來是屬于一個整體的。“用具本質上是‘為了作……之用’的方式。各種各樣的方式就組成了用具的整體性”[6]91整體性在海德格爾構建“此在—用具”的關系中占據著重要的地位?！耙环矫?，如果沒有整體性，用具無法存在；另一方面，借助整體性，存在于用具和世界現象之間的通達有了可能?！盵10]282

此在的特殊性展現為它是一個“去存在”和“能存在”的存在者，其自身確定的存在狀態(tài)就是：一個不確定的存在。此在要通過自身，但又在自身之外尋求某種確定性。因此，此在的存在離不開他物的存在，而建立此在與他物之間的關聯靠的就是用具的指引。“指引”所構造的世界是此在生存的境遇。用具的指引標志著此在的存在與其他存在者存在的關聯性。海德格爾將此在向世界的超越中對“世界的先行領會稱為 ‘自由’”[9]191。正是此在的自由實現了此在的展開狀態(tài)，此在的展開狀態(tài)也就是此在本身?！罢归_狀態(tài)是此在的基本方式，此在以它的展開狀態(tài)而成就了它‘在之中’的生存方式……它意味著對世內存在者的去蔽，把世內存在者從遮蔽狀態(tài)中釋放出來，所以，此在的這一狀態(tài)就是最源始的真理現象[7]99。

在海德格爾那里，真理的觀念占據著重要的地位，而且其含義非常廣泛，主要包括：“生活的真理、本真生存狀態(tài)意義上的真理、此在總是以某種方式顯現自身意義上的真理、世界意蘊的先行自行展開意義上的真理、邏輯判斷或命題意義上的真理?！盵12]在《存在與時間》中，海德格爾將此在的展開狀態(tài)稱之為真理。如果結合此在的兩種存在方式（本真狀態(tài)與非本真狀態(tài)），當此在在最本己的能在中對它自己開展出來，即此在在其本真的展開狀態(tài)中，有著最原始的真理現象，“真理乃是存在之保護”[13]，但此在也可以從世內事物和他者方面來領會自己。在這種領會中，“存在者并非完全晦蔽著，恰恰是：存在者的存在雖被揭示同時又被偽裝，存在者雖然呈現，卻是以假象的樣式呈現。從前被揭示了的東西，同樣又沉回偽裝和晦蔽之中。”[6]273“海德格爾真理觀的與眾不同之處在于肯定遮蔽和隱蔽為真理的核心和不可或缺的部分”[14]這一界定回到了古希臘最為原初意義上的真理之領域。在希臘文中，真理一詞指的是存在者既呈現自身又有所隱匿的出場過程，“海德格爾把真理的概念從判斷的領域移回到實存的領域”[15]。在這一過程中展現出了矛盾，但正是這一矛盾表明存在者的意義是多元的和開放的?！罢胬淼谋举|乃是自由”[9]214。海德格爾正是通過對真理領域的重新考察來恢復人的自由。

海德格爾在探尋存在的道路上，確立了“此在”的核心地位，并力圖通過此在的展開而通達存在。此在的存在是“在世界之內的存在”，“操勞”是此在“在世界中”存在的方式。在操勞中直接照面的存在者是用具，用具作為一個整體建立起此在與世界之間的關聯，通過用具的“指引”構建出此在生存的世界。建立起此在與用具之間的關系并不是海德格爾的目的，他的目標是要通過用具使此在通往真理之領域，實現此在的開放狀態(tài)，進而走向自由。在這一構建過程中，可以清晰地看出：海德格爾在《存在與時間》中，是將用具作為此在在自身生存中與存在交涉的中介出現的。海德格爾試圖通過用具這一中介闡述人與存在的關涉和交往，此在在生存操勞活動里，在與用具打交道過程中領會存在”[16]，從而展現出此在的敞開狀態(tài)。

三、技術與持存：此在的遮蔽

海德格爾認為，他所生活的20世紀中最為突出的現代性事件就是技術的涌現，他對技術的分析主要集中在《世界的圖像時代》和《技術的追問》中。海德格爾前期是從“面向世界存在”的此在入手闡述用具的，后期他依然沿著這一條路線分析技術。只是技術在這里更側重于對于世界的展現，即技術是展現世界的一種方式，“技術比之迄今的工具發(fā)明與工具使用是某種不同的東西”[17]50。在《技術的追問》中，他指出了古代用具的使用和現在技術對于世界的不同展現方式，并追問得出了現代技術的本質就是“座架”。此種本質是對世界的遮蔽，在此種本質下此在也被遮蔽起來，封閉了通向存在的道路，喪失了自由。

以往人們對于技術的理解是：技術是人類的行為，或技術是一種手段。海德格爾認為這樣的理解無可厚非，但哲學要追求的不只是正確的東西，而是通過正確的東西尋找真實的東西。于是他展開了對技術的追問，揭示出技術的本質就是解蔽，但現代技術的解蔽方式與古代基于“產出”意義上將在場者帶入顯露之中的解蔽方式存在著根本差異。古代技術是一種“泰然處之”式的根據事物自身的狀態(tài)進行解蔽，在這一過程中，事物始終保持著自身的神秘性。而現代技術則是一種“促逼”（Herausforden）。“促逼”這個詞在德語中具有挑戰(zhàn)、挑釁、引起的意思，海德格爾用這個詞來說明現代技術的本質。“此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量?！薄柏炌ú⒔y(tǒng)治著現代技術的解蔽具有促逼意義上的擺置之特征。”[18]932這種向著某種目的來擺置自然的現代技術，使得自然淪為一種完全不同的被擺置著的自然，陷入被訂造的漩渦之中。“促逼”“擺置”等概念體現了海德格爾對現代技術的理解和態(tài)度。從某種程度上說，現代技術的涌現是笛卡爾哲學以來高揚人的主體性的結果。人們從主體的角度理解和分析存在，存在的意義僅僅是為了滿足主體的需求。在這一歷史進程中，“人由本來作為存在者整體之涌現的‘覺知者’變成了存在者之存在的構成者——主體，存在者作為自行涌現者變成了由主體構想出來的‘客體’。”[7]183

在現代技術的解蔽中，存在者被“擺置”，以某種特定狀態(tài)的存在者顯現出來，進入無蔽領域，成為被訂造的“持存”（Bestand）。在這里，持存包含著被促逼解蔽出的存在者的一切在場方式。當存在者被解蔽為訂造的持存物時，事物原本的物性消失，變成了一個時刻準備被訂造之物，向著某種規(guī)定和任務而被擺置。那誰來執(zhí)行這種促逼和擺置呢？好像是人，所有技術行為的主體看起來都是人。但海德格爾卻認為：“現實向來于其中顯示出來或隱匿起來的無蔽狀態(tài)，卻是人所不能支配的?！盵18]936人可以把物表象出來，但內在于事物之中的既隱匿又有所展現的真理之領域，是人類不能操縱的。海德格爾用護林人的例子說明了在技術化時代，護林人不但不能執(zhí)行促逼和擺置，反而不自覺地卷入了技術的“促逼”和“擺置”之中：一方面人作為主體對自然進行擺置，另一方面自身又被技術擺置。這兩個方面在現實世界中不斷地推進著，其基礎就在于人比自然更深入地卷入了現代技術的解蔽過程。為了各種各樣的目的，人也被視為各種可資利用的技術資源。人不僅不能支配這種解蔽，反而比自然更原始地受到了促逼而被訂造成為一個持存物。現代技術促逼、擺置著人，迫使人把現實當作持存物來訂造，同時人自身也淪為一個持存物，被促逼、塑造成單一屬性或維度。現代技術的這種促逼著的要求被海德格爾稱為“座架”（Gestell）：“座架意味著對那種擺置的集聚，這種擺置擺置著人，也即促逼著人，使人以訂造方式把現實當作持存物來解蔽?！盵18]938也就是說，在技術的擺置和促逼中，人和其他存在者一樣，都受到了技術的擺置和促逼，被強制性地帶上了一條解蔽之路，但這樣的解蔽同時也遮蔽了存在者的其他可能性。

海德格爾指出，“座架”支配之下的“擺置”使事物淪為“持存物”，向著某些目的和功能產生。在“座架”支配之下的技術早已抽身遠去，不再成為工具，而是在技術化時代形成了一種技術性的思維定式，并將人置于它的統(tǒng)治之下。思維化的現代技術不再是自然意義上的解蔽，而成為了一種操縱一切的權威，給人類指點著解蔽的道路和方向?！敖o……指點”的德文意思是遣送，聚集著的遣送便是命運。換句話說，人類是按照現代技術的遣送去從事解蔽的，人類的行為并不由自身支配，人類的命運也不由自身決定。在此狀態(tài)下，人雖然不像自然物那樣淪為一個純粹的持存物，但卻在參與現代技術演進的過程中，淪為一種解蔽方式的擺置，人本性中具備的無限可能性被訂造、擺置成了某種單一的功能?！按俦浦募貌粌H遮蔽著一種先前的解蔽方式，即產出，而且還遮蔽著解蔽本身，與之相隨，還遮蔽著無蔽狀態(tài)即真理得以在其中發(fā)生的那個東西”[19]在現代技術的促逼下，不只是存在者，此在的生存也陷入了困境，自身的無限性被遮蔽起來，喪失了通向真理而實現自由的可能性。

海德格爾并沒有因此而完全陷入悲觀。在《技術的追問》中，他指出現代技術的解蔽方式具有雙重性：一方面，它意味著危險，遮蔽了被它促逼著的事物其他的解蔽可能性，導致了“‘偽裝著真理的閃現和運作’而危害著人與存在的關聯”[19]；但另一方面，它又存在著救贖的可能性，因為現代技術的解蔽使得人作為被技術使用的對象而去揭示真理之本質，而這一過程恰恰是人類亟需去經驗的。因為在這一過程中，人是作為萬物的守護者出現的，而不是“座架”促逼下的“持存物”，他守護著萬物的無蔽狀態(tài)，救贖之道正在于此。在技術化的時代，作為無蔽狀態(tài)的參與者，人陷入了被瘋狂訂造的漩渦，遺忘了被解蔽的其他可能，喪失了自身的自由，此在之面向世界的存在被遮蔽起來。只有經過技術之思，重新理解此在之面向世界的存在，人才可能超越“座架”的強制性命運而聽從另一種召喚：人是無蔽狀態(tài)的守護者，向來守護著萬物的遮蔽狀態(tài)。“某物就是指某物自身，它的本質是遮蔽；我們對某物的領會是某物向我們的顯現，是澄明。澄明和遮蔽是共屬一體的?！盵20]在海德格爾看來，只有在基于自行遮蔽的意義上，存在者的無蔽狀態(tài)才是一種源始的“產出”式的解蔽；存在者之解蔽才是自由的，才能進入自行遮蔽的開放領域，即“澄明”。在這里，“澄明絕不是在場狀態(tài)的單純澄明，而是自身遮蔽著的在場狀態(tài)的澄明，是自身遮蔽著的庇護之澄明。”[21]所以在危險與救贖之間，人所能做的就是力圖擺脫“座架”的“促逼”，對更適合于人之本性的解蔽方式的可能性保持開放。

置身于技術“座架”之中的人要做的并不是反抗技術，而是要面對技術思其本質，尋找救贖的可能路徑。如果說海德格爾前期用“面向世界的存在”來構建此在的本然存在，那么他后期更多地使用“棲居”來表達人的本然狀態(tài)?！敖K有一死的人通過棲居而在四重整體中存在，但棲居的基本特征乃是保護，終有一死者把四重整體保護在其本質之中，由此而棲居。”[22]但現代人處在“座架”的“擺置”中，遺忘了自己在四重整體中本然的棲居之所，淪為“無家可歸”。這在海德格爾眼中是一種“真的困境”，是在技術籠罩下人之棲居的沉淪。作為生存著的此在，人本然地棲居于存在的切近處，逗留于“此”的澄明之中，但由于現代技術的天命，人已經很難經驗到這樣的棲居和逗留了，而處在存在之被遺忘，存在之真理未被思及的狀態(tài)。但正是這種無家可歸的狀態(tài)召喚著人們回家，在這一召喚中，人們應重新思考人的本質。人的本質并不在于外在的生物機體中，而在于綻出的生存之中。綻出的生存意味著人之為人。人要站在自身之外，有所領悟、有所關聯地趨向于存在之澄明。

四、結語

海德格爾建構出了此在的“在世界之內存在”。在探尋存在的道路上，海德格爾確立了“此在”的核心地位，力圖通過此在的展開而通達存在。此在的存在是“在世界之內的存在”，“操勞”是此在“在世界之中”存在的方式，在操勞中直接照面的存在者是用具。用具作為一種中介建立起此在與世界的關聯，通過用具的“指引”構建出此在生存的世界。建立起此在與用具之間的關系并不是海德格爾的目的，他的目的是要通過用具使此在通往真理之領域進程中實現此在的開放，進而走向自由狀態(tài)。在這一構建過程中，可以看出，在《存在與時間》中，海德格爾通過對用具的分析試圖敞開此在的存在，用具的構造具有積極的意義，是通往自由之境的基本途徑。海德格爾后期則展開了對現代社會的批判。在《技術的追問》中，他不再探討用具的積極構建，轉而追問技術的本質，但不難看出前期分析用具是后期追問技術的基礎，二者在思想上是一脈相承、彼此貫通的。但現代技術的本質不再是單純的“解蔽”，因為具備了“促逼”的特征而變成了“座架”。在此種技術本質下，人被解蔽為單一的屬性與向度，此在的開放領域被遮蔽起來。海德格爾的貢獻就在于通過對“用具”和“技術”的分析，展現出了此在的敞開與遮蔽狀態(tài)。人們在解讀海德格爾這一思想時，要關注其思想的演變，既要辨別其間的差異，又要看到它們的內在關聯。