另一種自然之道
——儒家哲學(xué)“德性自然”發(fā)微

張 恒

(山東大學(xué) 儒學(xué)高等研究院,山東 濟(jì)南 250100)

“自然”與“人為”是中國(guó)哲學(xué)史上一對(duì)重要概念(觀念),二者在不同歷史時(shí)期的張力一定程度上勾勒出了中國(guó)哲學(xué)發(fā)展的線索和脈絡(luò)。在傳統(tǒng)思想資源亟待現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的今天,對(duì)這組概念(觀念)的理解和厘清具有非常重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。

“人為”一詞,《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》(第七版)解釋為“人去做”或“人造成的”,強(qiáng)調(diào)人的參與、與人有關(guān),這無(wú)論從日常語(yǔ)言視角還是從哲學(xué)視角來(lái)看,似都無(wú)太過(guò)復(fù)雜之處,爭(zhēng)議不大。復(fù)雜的是“自然”,其不僅在日常語(yǔ)言中蘊(yùn)含著“自然界”“自由發(fā)展、不經(jīng)人力干預(yù)”“理所當(dāng)然”“不勉強(qiáng)、不局促、不呆板”等多種彼此不同的含義,而且從哲學(xué)視角來(lái)看,這一觀念的發(fā)生、發(fā)展錯(cuò)綜復(fù)雜,形態(tài)、內(nèi)涵豐富多元,學(xué)界對(duì)此明顯重視不足,誤解頗多。

當(dāng)前學(xué)界提到“自然”——哲學(xué)意義上的“自然”,一般會(huì)溯源至先秦道家,尤其是老子,畢竟《老子》一書(shū)向來(lái)被視為對(duì)“自然”表述最早、著墨最多、論說(shuō)最詳?shù)牡浼?“道法自然”(《老子》二十五章)這一命題也早已超越出學(xué)術(shù)的領(lǐng)域而在社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域被廣泛言說(shuō)和闡釋。

然而,“言必稱道家”尤其是“言必稱老子”這種對(duì)“自然”觀念的刻板印象,在事實(shí)上遮蔽了先秦哲學(xué)史上一支廣泛的“自然”思潮。在這支思潮中,以老、莊為代表的道家“自然”觀只是脈絡(luò)之一——盡管是重要的一脈,但絕非唯一的源頭。與道家“自然”觀幾乎同時(shí)、甚或更早出現(xiàn)的,至少還有以孟子為主要?jiǎng)?chuàng)發(fā)者的儒家“自然”觀,與前者相比,后者對(duì)后世哲學(xué)的影響可謂有過(guò)之而無(wú)不及。然而,這一事實(shí)長(zhǎng)期以來(lái)為學(xué)界所普遍忽視。

有鑒于此,本文將在重現(xiàn)先秦“自然”思潮的基礎(chǔ)上,在對(duì)比道家“自然”觀念的前提下,嘗試論述儒家“自然”觀念的創(chuàng)發(fā)與歷史源流,以期增進(jìn)學(xué)界對(duì)“自然”觀念及中國(guó)古代哲學(xué)更加符合歷史與邏輯的理解。

一、多源思潮中的“另一種自然之道”

如前所述,學(xué)界每談及“自然”皆“言必稱老子”,似乎“老子創(chuàng)發(fā)‘自然’觀念”已是中國(guó)哲學(xué)的“常識(shí)”。究其依據(jù),是《老子》一書(shū)對(duì)“自然”概念(觀念)表述最早、著墨最多、論說(shuō)最詳。盡管本文并不完全認(rèn)同這一觀點(diǎn)及其證據(jù),但仍舊認(rèn)為,在清晰揭示文題所說(shuō)的“另一種自然之道”之前,有必要先對(duì)流俗觀念普遍認(rèn)可的“第一種自然之道”亦即老子的自然之道做一番考察。

(一)流俗:“言必稱老子”與“單線進(jìn)化論”

本文暫以通行本《老子》為老子思想的文本?！独献印饭灿形逄幪峒啊白匀弧?

悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。(《老子》十七章)

希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。(《老子》二十三章)

人法地,地法天,天法道,道法自然。(《老子》二十五章)

道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。(《老子》五十一章)

圣人欲不欲,不貴難得之貨。學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為。(《老子》六十四章)

此外,有些篇章雖未提及“自然”但也表達(dá)了類(lèi)似的觀念。 “自然”在現(xiàn)代日常語(yǔ)言中含義較多,且部分含義彼此差別較大,這直接影響了今人對(duì)老子“自然”觀念的理解,爭(zhēng)議向來(lái)頗多。那么,老子所論“自然”究竟何意?

首先,從文字角度來(lái)看,現(xiàn)代日常語(yǔ)言主要以單語(yǔ)素單純?cè)~來(lái)理解“自然”,如前文列舉的“自然界”“自由發(fā)展、不經(jīng)人力干預(yù)”“理所當(dāng)然”“不勉強(qiáng)、不局促、不呆板”等義均是如此。但是,正如劉笑敢曾經(jīng)指出的,將老子之自然誤作自然界或大自然的同義詞、誤作與人類(lèi)文明隔絕或沒(méi)有任何人為努力的狀態(tài)、誤作人類(lèi)歷史上原初社會(huì)的狀態(tài)、誤作霍布斯所假設(shè)的所有人對(duì)所有人的戰(zhàn)爭(zhēng)的“自然狀態(tài)”等都是對(duì)老子“自然”觀念的誤解。[注]劉笑敢:《老子之人文自然論綱》,《哲學(xué)研究》2004年第12期。這是因?yàn)?在《老子》文本中,“自然”實(shí)為多語(yǔ)素復(fù)合詞,這已是學(xué)界共識(shí),即“自然”可以分解為“自”和“然”兩個(gè)語(yǔ)素,“自”表示“自身”“自己”等義,“然”表示“如此”“如是”等義,用現(xiàn)代漢語(yǔ)解釋當(dāng)為“自身-如此”,目前還在使用的一些習(xí)語(yǔ)如“自若”“自如”“自然而然”“如其所是”等一定程度上與老子所言“自然”意思接近,只不過(guò)這些習(xí)語(yǔ)因歷史、翻譯等復(fù)雜原因而沒(méi)有進(jìn)入哲學(xué)話語(yǔ)。

可見(jiàn),現(xiàn)代日常語(yǔ)言中的“自然”與老子所言“自然”出入較大,要想深入理解老子之“自然”,就必須先懸擱其在現(xiàn)代日常語(yǔ)言中的意思,盡管后者的確可能與老子原意有著某種歷史的聯(lián)系。

其次,以“自身-如此”解釋“自然”,還只是說(shuō)出了“自然”的字面意思,要想理解其更深一層的哲學(xué)內(nèi)涵,還需結(jié)合上下文。

以“道法自然”命題為例?！暗馈毕騺?lái)被視為老子哲學(xué)的最高范疇,因?yàn)椤暗馈笔侨f(wàn)物化生的終極依據(jù)——所謂“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”(《老子》四十二章)。然而,就是這樣一個(gè)終極依據(jù),老子卻又在其“前”加了一層“自然”——所謂“道法自然”,這直接導(dǎo)致了“道”“自然”兩大概念及其關(guān)系長(zhǎng)期以來(lái)令人費(fèi)解。

本文認(rèn)為,對(duì)這一問(wèn)題的理解與思考視域的轉(zhuǎn)換有關(guān)。如果將老子哲學(xué)視為一種精致的存在論(ontology),則“道法自然”這一命題就可能存在矛盾——存在論中終極依據(jù)只能有一個(gè)而不可能有多個(gè),除非“道”與“自然”同一,而這在《老子》文本中并沒(méi)有依據(jù)。如果從相對(duì)經(jīng)驗(yàn)一些的宇宙論(cosmology)視角來(lái)理解,則“道”和“自然”均可構(gòu)成萬(wàn)物化生的依據(jù)——“自然”是萬(wàn)物化生的自身依據(jù),是材料和形式;“道”是萬(wàn)物化生的系統(tǒng)依據(jù),是動(dòng)力和目的,二者彼此異質(zhì)又缺一不可。如此,則“自然”既非“道”之上一個(gè)更高的范疇,亦非“道”這個(gè)最高范疇的屬性、特征?！暗婪ㄗ匀弧睂?shí)際上是說(shuō),即使“道”這一最高范疇要生效或?qū)崿F(xiàn),也必須因順事物本來(lái)的樣子或者說(shuō)遵循事物自身。

總之,老子所論“自然”與現(xiàn)代日常語(yǔ)言用法有別,主要是指事物“自然而然”“如其所是”的存在狀態(tài),是對(duì)事物自身的遵循和對(duì)事物本來(lái)的樣子的因順,是事物得以化生的自身依據(jù)。一般認(rèn)為,這種“自然”觀念為莊子所繼承,而老、莊的“自然”觀又在玄學(xué)、佛教及理學(xué)那里變幻著自身,這可謂關(guān)于中國(guó)哲學(xué)“自然”觀念的“言必稱老子”和“單線進(jìn)化論”,即以老子“自然”觀為中國(guó)哲學(xué)史上“自然”觀的唯一源頭,且“單線”發(fā)展。[注]如蒙培元就曾隱約表達(dá)過(guò)類(lèi)似觀點(diǎn),他說(shuō):“‘自然’是道家哲學(xué)的基本范疇,后來(lái)被佛教禪宗和儒家所接受,遂成整個(gè)中國(guó)哲學(xué)的重要范疇?！眳⒁?jiàn)蒙培元:《論自然——道家哲學(xué)的基本觀念》,陳鼓應(yīng)主編:《道家文化研究》第十四輯,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,1998年,第20-32頁(yè)。

(二)新說(shuō):作為思潮一源的孟子自然觀

對(duì)先秦思想更加細(xì)致的考察顯示,“自然”觀念上的“言必稱老子”和“單線進(jìn)化論”都有待商榷。

首先需要進(jìn)一步考察的是老子其人與《老子》其書(shū)的年代問(wèn)題。自宋代開(kāi)始學(xué)者對(duì)此的質(zhì)疑就從未停止,尤其是二十世紀(jì)以來(lái),梁?jiǎn)⒊?、馮友蘭、顧頡剛、錢(qián)穆等一眾學(xué)者通過(guò)文體分析、文獻(xiàn)考據(jù)、思想梳理等方式,均認(rèn)為老子及《老子》晚出。[注]如馮友蘭提出,《老子》的思想體系不可能是孔子以前或同時(shí)的產(chǎn)物,至少在惠施和公孫龍之后,而后兩者生活在戰(zhàn)國(guó)中期。參見(jiàn)馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》,北京:北京大學(xué)出版社,2010年,第80頁(yè)。葛兆光也認(rèn)為,《老子》最后寫(xiě)定至少應(yīng)是在戰(zhàn)國(guó)中期,其反映的應(yīng)當(dāng)是與墨子一系大體同時(shí)即戰(zhàn)國(guó)前期的道者的思想。參見(jiàn)葛兆光:《中國(guó)思想史》第一卷,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2016年,第113頁(yè)。顧頡剛的估計(jì)還要晚些,他認(rèn)為《老子》成書(shū)應(yīng)晚于《呂氏春秋》,而后者成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)末年的公元前239年左右。參見(jiàn)顧頡剛:《從呂氏春秋推測(cè)老子之成書(shū)年代》,《顧頡剛古史論文集》第十一卷,北京:中華書(shū)局,2011年,第777-807頁(yè)。池田知久的估計(jì)更晚,他認(rèn)為即便是比通行本《老子》還要早的帛書(shū)《老子》甲本,成書(shū)也遲至戰(zhàn)國(guó)末年至西漢初年。參見(jiàn)池田知久:《論老莊的“自然”——兼論中國(guó)哲學(xué)“自然”思想的發(fā)生與展開(kāi)》,《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第6期。這些研究表明,盡管老子其人真?zhèn)?、年代難斷,但《老子》其書(shū)及其反映的思想很可能是戰(zhàn)國(guó)甚至更晚時(shí)期的產(chǎn)物。

由此引發(fā)了另一重要問(wèn)題,即“自然”概念(觀念)的源出問(wèn)題。史料顯示,《老子》成書(shū)的時(shí)代,多個(gè)學(xué)派、多種典籍均提及“自然”或表達(dá)過(guò)“自然”觀念。如成書(shū)或早于《老子》的《墨子》《呂氏春秋》都已提及“自然”。[注]如《墨子·經(jīng)說(shuō)上》:“正:五諾,皆人于知有說(shuō);過(guò)五諾,若負(fù),無(wú)直無(wú)說(shuō);用五諾,若自然矣?！庇秩纭秴问洗呵铩ちx賞》:“春氣至,則草木產(chǎn)。秋氣至,則草木落。產(chǎn)與落,或使之,非自然也?！毕鄬?duì)較晚的法家經(jīng)典《韓非子》和儒家經(jīng)典《荀子》也均提及“自然”。[注]如《韓非子·安?！?“安國(guó)之法,若饑而食,寒而衣,不令而自然也?！庇秩纭盾髯印ふ?“性之和所生,精合感應(yīng),不事而自然,謂之性?！迸c《老子》同被視為道家經(jīng)典的《莊子》《列子》《文子》等更是多言“自然”。還有一些典籍雖未提及“自然”,但表達(dá)了“自然”觀念?？傊?戰(zhàn)國(guó)秦漢之交涌現(xiàn)出了一支廣泛的、持續(xù)的“自然”思潮。

事實(shí)上,個(gè)別學(xué)者已注意到這一現(xiàn)象,如胡適就曾指出:“中國(guó)自古以來(lái)的哲學(xué)家都崇拜‘天然’過(guò)于‘人為’。老子、孔子、墨子、莊子、孟子都是如此。大家都以為凡是‘天然的’,都比‘人為的’好。后來(lái)漸漸的把一切‘天然的’都看作‘真的’,一切‘人為的’都看作‘假的’……獨(dú)有荀子極力反對(duì)這種崇拜天然的學(xué)說(shuō)……”[注]胡適:《中國(guó)哲學(xué)史大綱》,耿云志等導(dǎo)讀,上海:上海古籍出版社,1997年,第227頁(yè)。這段話中當(dāng)然有粗疏和武斷,但其視“天然”“自然”為一個(gè)思潮的觀點(diǎn)卻是值得重視的。

需要特別指出的是,在這個(gè)廣泛、持久、多源的“自然”思潮中,有一個(gè)源頭長(zhǎng)久以來(lái)為學(xué)界所普遍忽視,那就是孟子。

從文本來(lái)看,《孟子》一書(shū)并未提及“自然”一語(yǔ),但這并不妨礙其“自然”觀念的表達(dá),一個(gè)典型的例證是其曾講過(guò)的“揠苗助長(zhǎng)”的故事:“宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者,芒芒然歸。謂其人曰:‘今日病矣,予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋?苗則槁矣?！?《孟子·公孫丑上》)在故事結(jié)尾,孟子評(píng)論說(shuō):“以為無(wú)益而舍之者,不耘苗者也;助之長(zhǎng)者,揠苗者也。非徒無(wú)益,而又害之。”在孟子看來(lái),宋人“揠苗”屬于不顧事物本性的“妄為”,而“舍苗不耘”屬于無(wú)視事物本性的“不為”;無(wú)論是“揠苗”還是“舍苗不耘”,均不自然,都應(yīng)摒棄。可見(jiàn),盡管《孟子》并無(wú)“自然”表述,但依照上文解讀老子“自然”觀念的標(biāo)準(zhǔn)就不難發(fā)現(xiàn),“揠苗助長(zhǎng)”的故事將“自然”觀念表達(dá)得非常清晰。

除了農(nóng)事,孟子還舉過(guò)一個(gè)貿(mào)易的例子。許行擬在滕國(guó)推行一項(xiàng)改革,即為了實(shí)現(xiàn)童叟無(wú)欺,他打算統(tǒng)一商品定價(jià);而為了統(tǒng)一商品定價(jià),他打算統(tǒng)一規(guī)定市面上在售布帛的長(zhǎng)度、絲麻的分量、五谷的多寡和鞋子的尺寸等。陳相對(duì)這一做法極為推崇,孟子卻不以為然:“夫物之不齊,物之情也;或相倍蓰,或相什伯,或相千萬(wàn)。子比而同之,是亂天下也。巨屨小屨同賈,人豈為之哉?從許子之道,相率而為偽者也,惡能治國(guó)家?”(《孟子·滕文公上》)孟子認(rèn)為,物的價(jià)格千差萬(wàn)別是因?yàn)槲锏钠沸杂袆e、價(jià)值有別,這實(shí)屬物之常情、物之自然,以長(zhǎng)度、分量、多寡、尺寸等度量標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一實(shí)現(xiàn)價(jià)格統(tǒng)一,這就成了“妄為”,不僅實(shí)現(xiàn)不了童叟無(wú)欺,還會(huì)擾亂市場(chǎng)秩序。

通過(guò)以上及其他例子,孟子表明了要“自然”而不要“妄為”的態(tài)度,在這一層面上,孟子與老子意指基本一致。

當(dāng)然,將孟子上述觀念視為“自然”絕非筆者臆斷,歷史上已有學(xué)者表達(dá)過(guò)這層意思。如東漢力倡“自然”觀念的王充便在其代表作《論衡》中引用過(guò)孟子“揠苗助長(zhǎng)”的典故:“宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者,就而揠之,明日枯死。夫欲為自然者,宋人之徒也?！?《論衡·自然篇》)以宋人揠苗為“為自然”而進(jìn)行批判,這不正是孟子的意思嗎?至曹魏,王弼亦在事實(shí)上認(rèn)可并一定程度上承繼了孟子的“自然”觀念。嗣后,宋明理學(xué)家更是直以孟子觀念為“自然”,如朱熹便認(rèn)為孟子所提出的“哭死而哀”“經(jīng)德不回”“言語(yǔ)必信”三者為“自然而然”[注]朱熹:《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第349頁(yè)。。近代,如上所述,胡適在提出先秦“自然”思潮時(shí)便提到了孟子,盡管沒(méi)有詳論,但認(rèn)為孟子重視“自然”的觀點(diǎn)是明確的。

由上可以斷定,孟子也是先秦“自然”思潮的源頭之一。當(dāng)然,孟、老之間亦有較為明顯的區(qū)別,下文將予詳述。

二、“德性自然”:人性規(guī)定與道德指涉

如上所述,在孟子、老子等先秦諸子那里,“自然”首先是指“自然而然”“如其所是”,亦即遵循事物自身,因順事物本來(lái)的樣子,這可以說(shuō)是那支廣泛、持續(xù)、多源的“自然”思潮中談?wù)摗白匀弧钡钠毡樵瓌t。在這普遍原則之上,有沒(méi)有特殊原則呢?答案是肯定的,尤其是孟子的“自然”觀,其對(duì)“性”的規(guī)定和對(duì)“德”的指涉,使其明顯區(qū)別于道家“自然”觀而形成了獨(dú)特的“另一種自然之道”。

(一)孟子“自然”與“性”之規(guī)定

上文考察老子的“自然”觀念時(shí)曾就其哲學(xué)內(nèi)涵指出,老子之“自然”實(shí)為萬(wàn)物化生的內(nèi)在依據(jù),即指向事物自身、事物本來(lái)的樣子。對(duì)此,勞思光的類(lèi)似觀點(diǎn)值得注意,他說(shuō):“所謂‘自然’,即指各存有之本性而言。簡(jiǎn)單說(shuō),老子眼中,萬(wàn)有皆有其本性,因之循其自然之道路(natural course)而運(yùn)行;這即形成一種全面的自然秩序。人能悟見(jiàn)此種自然秩序,即是知‘道’?！盵注]勞思光:《虛境與希望》,香港:香港中文大學(xué)出版社,2003年,第142頁(yè)。轉(zhuǎn)引自劉笑敢:《老子哲學(xué)的思想體系——一種模擬性重構(gòu)》,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué)版)》2018年第2期。劉笑敢批評(píng)勞思光這一觀點(diǎn)僅指萬(wàn)物之個(gè)體而言,與老子指萬(wàn)物之整體而言的原意相違。[注]劉笑敢:《老子哲學(xué)的思想體系——一種模擬性重構(gòu)》,《南京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)·人文科學(xué)·社會(huì)科學(xué)版)》2018年第2期。本文倒認(rèn)為勞思光的致思取向是值得認(rèn)可的,只是“各存有之本性”這一表述有待商榷。老子之“自然”的確是指“各存有”而言,但其并未進(jìn)一步明確提出“本性”或“性”的概念(觀念),而只是指“各存有”之“自身-境況”,這“自身-境況”既隱含著“本性”即事物自身規(guī)定性的意味,也隱含著“非本性”即事物外部規(guī)定性的意味。但不管是哪一種意味,“自身-境況”都具有“私”(private)的特點(diǎn),亦即每一事物都有各自不同的、不可通約的“自身-境況”。

事實(shí)上,孟子的“自然”觀念也具有“私”的特點(diǎn),這與老子有相通之處。孟子有言:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親者;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄也。”(《孟子·盡心上》)“良能”是“不學(xué)之能”,“良知”是“不慮之知”,良能、良知也就是無(wú)需學(xué)習(xí)和思慮的,王弼嘗名之為“自然”[注]王弼注，樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第171頁(yè)。。也就是說(shuō),良能、良知是人天生的本領(lǐng),“自然”是一種先驗(yàn)的存在。

作為先驗(yàn)存在的“自然”,在孟子這里直接指向了“性”。孟子曾說(shuō):“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也。仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也?！?《孟子·盡心下》)味、色、聲、嗅屬于“生物性自然”,仁、義、禮、智屬于“社會(huì)性自然”,孟子認(rèn)為,二者既是性也是命,只不過(guò)“生物性自然”不構(gòu)成“性”的主要方面或決定性方面,因此“君子”(孟子)不予特別討論。孟子強(qiáng)調(diào)的是“自然”的社會(huì)性而非其生物性。

“社會(huì)性自然”此時(shí)還不具有“公”(public)的特點(diǎn)。正如孟子自己的舉例論證,先驗(yàn)“自然”使孩童依戀自己的父母(“親親”),尊敬自己的兄長(zhǎng)(“敬長(zhǎng)”)?！坝H親”“敬長(zhǎng)”,這還是私人的領(lǐng)域和個(gè)體的事情。從這個(gè)角度看,孟子所論“自然”具有“私”的特點(diǎn),這一點(diǎn)與老子哲學(xué)相通。

但是,除了“私”的一面,孟子的“自然”觀念還具有“公”的特點(diǎn),這又是老子哲學(xué)所沒(méi)有的。孟子認(rèn)為,作為人之為人的依據(jù),“自然”之“性”是通過(guò)“心”來(lái)呈現(xiàn)的,這也就是孟子“即心言性”的論證思路,他說(shuō):

今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。(《孟子·公孫丑上》)

這段經(jīng)典文本有三層意思值得特別注意:一是人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非“四端之心”,這可謂人的良能、良知;二是“四端之心”“可以”“擴(kuò)而充之”;三是“四端之心”“必須”“擴(kuò)而充之”,惟此方能既“事父母”且“保四?！薄Ｔ谶@里,“四端之心”的“擴(kuò)充”過(guò)程實(shí)際上就是孟子所謂“盡心”的過(guò)程,也是“自然”之“性”由“私”到“公”的過(guò)程——“盡心”則“知性”并“知天”?！疤臁薄靶浴薄靶摹币虼素炌ú欢?“天命”“天然”與“人性”“自然”從根本上也就都變成了一回事。

“自然”之“性”具有“公”的特點(diǎn),還可以從孟子的其他論述處得到證明。孟子說(shuō):“口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口?！?《孟子·告子上》)在這里,孟子實(shí)為解決“四端之心”何以能夠“擴(kuò)而充之”的問(wèn)題,即“心”“有所同然”,亦即“心”突破了個(gè)體的生物性界限,而在群體的社會(huì)性領(lǐng)域確認(rèn)了其存在地位。

(二)孟子“自然”與“德”之指涉

作為萬(wàn)物化生的內(nèi)在依據(jù),“自然”在孟子哲學(xué)中既是“私”的“自身-境況”也是“公”的“人性”,這使其展現(xiàn)出了與老子“自然”觀念相區(qū)別的規(guī)定性。這種規(guī)定性不僅使孟子“自然”觀念具有可以推擴(kuò)的公共性,更重要的是,這種規(guī)定性還帶有其獨(dú)特的價(jià)值取向(value orientation),在這一點(diǎn)上孟、老之間的區(qū)別益加明顯了。

在分析孟子之前,作為比較,還是先來(lái)考察一下老子“自然”觀念的價(jià)值取向問(wèn)題。概括地說(shuō),學(xué)界對(duì)此主要有兩種意見(jiàn):一種意見(jiàn)認(rèn)為,老子所論“自然”具有明顯的道德價(jià)值取向。如蒙培元曾經(jīng)指出:“中國(guó)文化是德性文化,道家老子是這一文化的重要開(kāi)創(chuàng)者之一,決不能除外?！馈⒉皇菬o(wú)價(jià)值或非價(jià)值的存在,‘自然’也不是無(wú)價(jià)值或非價(jià)值的狀態(tài)?！馈膬r(jià)值和意義表現(xiàn)為‘自然’,‘自然’的價(jià)值和意義則表現(xiàn)為生長(zhǎng)發(fā)育、和諧有序?！盵注]蒙培元:《論自然——道家哲學(xué)的基本觀念》,陳鼓應(yīng)主編:《道家文化研究》第十四輯,第20-32頁(yè)。這就明確以道德(“德性”)指涉老子“自然”之價(jià)值取向,且以“生長(zhǎng)發(fā)育、和諧有序”為道德價(jià)值之具體內(nèi)容。持類(lèi)似主張的還有劉笑敢等人。[注]劉笑敢提出“人文自然”的概念,認(rèn)為老子“自然”本質(zhì)上是人文自然,表達(dá)的是對(duì)人類(lèi)群體內(nèi)外生存狀態(tài)的理想和追求,是對(duì)自然的和諧、自然的秩序的向往,這種價(jià)值取向在人類(lèi)文明的各種價(jià)值體系中是相當(dāng)獨(dú)特的。在劉笑敢看來(lái),這種人文價(jià)值涵攝道德價(jià)值,即可以容納道德原則、支持道德原則,不過(guò)其方向和目標(biāo)是人類(lèi)社會(huì)以及宇宙的整體和諧。參見(jiàn)劉笑敢:《老子之人文自然論綱》,《哲學(xué)研究》2004年第12期。而另一種意見(jiàn)認(rèn)為老子所論“自然”并不指涉道德價(jià)值。如張世英曾經(jīng)提到:“……老莊的‘道’則是沒(méi)有道德意義的,它只是自然,所謂‘道法自然’。”[注]張世英:《天人之際——中西哲學(xué)的困惑與選擇》,北京:北京大學(xué)出版社,2016年,第7頁(yè)。認(rèn)為“道”不具有道德意義,這就比較明確地否定了“道”所法之“自然”具有道德價(jià)值取向。李澤厚也認(rèn)為,《老子》所提及的“道”和“德”,遠(yuǎn)不是今人所理解的“道德”,而更多具有“統(tǒng)治方術(shù)”[注]李澤厚:《中國(guó)古代思想史論》,北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2017年,第77頁(yè)。的含義,即它們是統(tǒng)治者為實(shí)現(xiàn)有效統(tǒng)治所應(yīng)具有的基本素質(zhì)和基本方法,而這些素質(zhì)和方法并沒(méi)有倫理道德的指涉,而更多帶有實(shí)用的意味。

上述第一種意見(jiàn),即認(rèn)為老子“自然”觀念指向生長(zhǎng)、發(fā)育、秩序、和諧,這的確可以從《老子》文本中找到證據(jù),如:“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之……長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德?！?《老子》五十一章)依照事物的本性生之、為之、長(zhǎng)之,使其生長(zhǎng)、發(fā)育、成形、成熟、滋潤(rùn)和安全,這正是使物得以“生存”。甚至光“生存”下來(lái)還不夠,還要“長(zhǎng)生久視”(《老子》五十九章),要“無(wú)死地”(《老子》五十章)。但本文認(rèn)為,對(duì)生長(zhǎng)、發(fā)育、秩序、和諧的指向很難稱之為是以道德(morality)為價(jià)值取向,因?yàn)榈赖驴偸且馕吨茞旱倪x擇和決斷,意味著可以超越生死存亡,而老子恰恰反對(duì)這樣的做法。因此,老子所論“自然”并不以道德為價(jià)值取向,如果說(shuō)它有什么價(jià)值指涉,或許可以稱之為實(shí)用(utility)而絕非道德。

相比之下,孟子的“自然”觀念展現(xiàn)出了不同的意涵。孟子說(shuō):“堯、舜,性者也;湯、武,反之也。動(dòng)容周旋中禮者,盛德之至也;哭死而哀,非為生者也;經(jīng)德不回,非以干祿也;言語(yǔ)必信,非以正行也。君子行法,以俟命而已矣?！?《孟子·盡心下》)在孟子看來(lái),堯、舜、湯、武諸圣賢(其中又以堯和舜為佳),“哭死而哀”不是為了給活人看,“經(jīng)德不回”不是為了謀求官職,“言語(yǔ)必信”也不是為了證明自己,孟子把這些表現(xiàn)稱為“盛德”——所謂“動(dòng)容周旋中禮者”,亦即高度符合“禮”的要求。而這些“盛德”的發(fā)生皆非刻意為之,而是從“自然”本性中生發(fā)出來(lái)的,是自然而然的。

朱熹也正是從這一角度注解孟子的,他說(shuō):“細(xì)微曲折,無(wú)不中禮,乃其盛德之至。自然而中,而非有意于中也……三者亦皆自然而然,非有意而為之也,皆圣人之事,性之之德也。”[注]朱熹:《四書(shū)章句集注》,第349頁(yè)。其中,“自然而中(禮)”可謂一語(yǔ)中的,這不僅準(zhǔn)確地指出了孟子“自然”觀念的道德取向(“盛德”),而且指出了孟子道德觀念的“自然”源頭(人性)。

文本上的證據(jù)還有很多。如上文曾援引過(guò)的關(guān)于良能、良知的論述中,孟子提出,良能、良知可以使人親親、敬長(zhǎng),親親、敬長(zhǎng)本是“實(shí)然”——血緣關(guān)系的題中應(yīng)有之義,但孟子賦予了它們以“應(yīng)然”——“親親,仁也;敬長(zhǎng),義也?！?《孟子·盡心上》)作為仁、義的親親、敬長(zhǎng)就不再是道德無(wú)涉的,而是有著鮮明的道德價(jià)值取向,寄托著孟子鮮明的道德判斷,正如孟子所說(shuō):“仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉”(《孟子·離婁上》)亦如孟子所說(shuō):“非禮之禮,非義之義,大人弗為?！?《孟子·離婁下》)也就是說(shuō),“自然”之“人性”必然導(dǎo)向安宅正路、必然成就大人君子,反之,無(wú)視“自然”、妄為“自然”,則人與禽獸就沒(méi)什么兩樣了。

綜上,“性”“天(天命;天然)”本為“實(shí)然”,孟子以其為“自然”的具體內(nèi)涵;“禮”“盛德”本為“應(yīng)然”,孟子以其為“自然”的價(jià)值取向。通過(guò)統(tǒng)一“實(shí)然”和“應(yīng)然”,孟子創(chuàng)發(fā)了不同于老子哲學(xué)的另一種“德性自然”觀,在這里,人性、道德缺一不可。由此,孟子固然同老子一樣希望物得以生、物得以成,但孟子更希望“生”得“中禮”,“成”得“合德”。如果生不合德,那寧肯死;如果成不合德,那寧肯毀——所謂“舍生而取義”(《孟子·告子上》)。正是在這一點(diǎn)上,孟子和老子形成了明顯的分疏。

三、“德性自然”觀念的承繼與衍流

以孟子“自然”觀念為源頭,儒家在漫長(zhǎng)歷史中逐漸形成了“另一種自然之道”,一種不同于道家哲學(xué)的“德性自然”傳統(tǒng)。往前追溯,“德性自然”可以從《論語(yǔ)》和《中庸》中初見(jiàn)端倪,如孔子曾言“為仁由己”(《論語(yǔ)·顏淵》),《中庸》亦曾提出“天命之謂性,率性之謂道”;往后衍流,“德性自然”則經(jīng)漢代、魏晉、宋明等一眾學(xué)者的揚(yáng)棄而形成了顯化的傳統(tǒng)。

漢代注重“自然”觀念的學(xué)者,王充是典型代表。上文曾援引王充的論述以印證孟子觀念合于“自然”,此愿再贅述一二。王充曾說(shuō):“然雖自然,亦須有為輔助。耒耜耕耘,因春播種者,人為之也;及谷入地,日夜長(zhǎng)[大],人不能為也?；?yàn)橹?敗之道也。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)者,就而揠之,明日枯死。夫欲為自然者,宋人之徒也?！?《論衡·自然篇》)“揠苗助長(zhǎng)”本是孟子用來(lái)揭示“自然之道”的經(jīng)典例證,王充的引用首先證明其對(duì)孟子的基本認(rèn)同,同時(shí)他又認(rèn)為孟子的論述不夠翔實(shí),即沒(méi)有回答“自然為何還須有為輔助”的問(wèn)題,亦即“自然”和“人為”的關(guān)系問(wèn)題。這的確是極其重要的問(wèn)題,荀子、董仲舒、揚(yáng)雄等頂級(jí)學(xué)者都曾致力于解決這一問(wèn)題,就此看來(lái),王充的確具有敏銳的哲學(xué)眼光。

王充的解決思路是以氣釋性、以氣稟釋自然,他說(shuō):“德純渥之人,稟天氣多,故能則天,自然無(wú)為。稟氣薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。不似天地,不類(lèi)圣賢,故有為也。”(《論衡·自然篇》)“天氣”當(dāng)然是“公”的“德性自然”,但是各人能否稟得全面,這就不一定了。稟得全、稟得多者,就能成就“德性自然”;稟得偏、稟得少者,就須給予“有為輔助”。這是對(duì)“德性自然”觀念極為有益的補(bǔ)充和發(fā)展。

王充的《論衡》是否直接影響過(guò)王弼,似不易考證,但間接影響恐怕還是有的。[注]余英時(shí)曾提出,王弼的《易經(jīng)》注在很大程度上沿襲了王肅的注,而王肅的父親王朗曾公開(kāi)承認(rèn)因《論衡》受益匪淺。參見(jiàn)余英時(shí):《人文與理性的中國(guó)》,何俊編,程嫩生等譯,上海:上海古籍出版社,2007年,第34-35頁(yè)。王弼作為魏晉哲學(xué)開(kāi)山的地位是其通過(guò)注解《老子》《周易》《論語(yǔ)》等幾部先秦經(jīng)典而奠定的,尤其是解老,王弼從中抽繹確立了“崇本舉末”這一哲學(xué)主題,可謂規(guī)定了整個(gè)魏晉學(xué)術(shù)的中心議題、思維旨趣、言說(shuō)方式和境界追求。也正是因?yàn)樵诮饫蠒r(shí)明確主張以“自然”為本,王弼向來(lái)被認(rèn)為是老子哲學(xué)在魏晉時(shí)期的繼承和延續(xù),實(shí)則不然。

當(dāng)然,王弼視域中的“自然”首先是老子哲學(xué)視域中的“自然”,亦即與“有為”“有執(zhí)”相對(duì)待的“自然而然”。比如注釋《老子》二章“圣人處無(wú)為之事”一句時(shí),王弼說(shuō):“自然已足,為則敗也?！盵注]王弼注,樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,第7頁(yè)。這是強(qiáng)調(diào)“不為”。注釋《老子》五章“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”一句時(shí),王弼說(shuō):“天地任自然,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也?！盵注]王弼注,樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,第15頁(yè)。這是強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”“無(wú)造”。這些理解固然是王弼的觀念,但不得不說(shuō),它們基本上均未超出《老子》本身,說(shuō)它們是對(duì)老子觀念的“同語(yǔ)反復(fù)”也不太為過(guò)。

在另一些地方,王弼的注解超出了老子本身。如注釋《老子》二十五章“道法自然”一句時(shí),王弼說(shuō):“道不違自然,乃得其性?！盵注]王弼注,樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,第66頁(yè)。這就明確提出了“自然”的“性之規(guī)定”。再如王弼注《老子》三十八章時(shí)說(shuō):“用不以形,御不以名,故仁義可顯,禮敬可彰也。夫載之以大道,鎮(zhèn)之以無(wú)名,則物無(wú)所尚,志無(wú)所營(yíng)。各任其貞事,用其誠(chéng),則仁德厚焉,行義正焉,禮敬清焉?！盵注]王弼注,樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注》,第99頁(yè)?！坝貌灰孕巍?即是“無(wú)形”;“御不以名”,即是“無(wú)名”,“無(wú)形”“無(wú)名”即是“自然”。在王弼看來(lái),一任“無(wú)形”“無(wú)名”之“自然”,仁義禮敬便可得以彰顯;一任“貞”“誠(chéng)”之本性,仁義禮敬便可厚重清正。這不正是孟子“自然中禮”觀念的另一種表達(dá)么?可見(jiàn),王弼不僅認(rèn)同“仁義禮敬”這些儒家的價(jià)值觀,而且相信它們出于“自然”,其“自然”觀念因此具有了性之規(guī)定和德之指涉,正是在這個(gè)意義上,可以說(shuō)王弼哲學(xué)屬于孟子傳統(tǒng),他試圖以“本-末”這樣一種“一本論”的思維方式,確立“自然”之“性”為人的生存之本原。[注]部分學(xué)者亦持類(lèi)似觀點(diǎn),如沈順福即認(rèn)為儒家思想體系主要由兩部分組成,孟子及其所代表的傳統(tǒng)是其中之一,代表人物主要有孟子和魏晉玄學(xué)家,這一傳統(tǒng)以自然人性為本源,倡導(dǎo)順其自然。參見(jiàn)沈順福:《論儒家哲學(xué)的兩個(gè)傳統(tǒng)》,《周易研究》2018年第1期。

魏晉以后,“自然”成為儒家哲學(xué)一個(gè)普遍而流行的觀念。比如在理學(xué)早期,程顥提出:“人之情各有所蔽,故不能適道,大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡,用智則不能以明覺(jué)為自然?！盵注]程顥:《答橫渠張子厚先生書(shū)》,程顥、程頤:《二程集》,王孝魚(yú)點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,2004年,第460-461頁(yè)?！坝弥恰笔侵饔^刻意,而“明覺(jué)”顯然不是一般的價(jià)值,而是“至善”,以“至善”為取向的“自然”當(dāng)然是“德性自然”。理學(xué)中期,朱熹也大量使用“自然”概念,上文實(shí)已述及。孟子稱贊堯舜“哭死而哀非為生者”“經(jīng)德不回非以干祿”“言語(yǔ)必信非以正行”,無(wú)不“動(dòng)容周旋中禮”,乃是“盛德之至”。朱熹解讀說(shuō),堯舜“中禮”屬于“自然而中”“自然而然”,而非“有意于中”“有意為之”。只有“自然中禮”才是“圣人之事”“性之之德”,以“中禮”為取向的“自然”當(dāng)然也是“德性自然”。理學(xué)后期,陸王學(xué)派更是深度發(fā)展了“德性自然”觀念。如陸九淵曾說(shuō):“茍此心之存,則此理自明,當(dāng)惻隱處自惻隱,當(dāng)羞惡,當(dāng)辭遜,是非在前,自能辨之?！盵注]陸九淵:《陸九淵集》,鐘哲點(diǎn)校,北京:中華書(shū)局,1980年,第396頁(yè)。王陽(yáng)明說(shuō):“見(jiàn)父自然知孝,見(jiàn)兄自然知弟,見(jiàn)孺子入井自然知惻隱。此便是良知,不假外求。”[注]王守仁:《王陽(yáng)明全集》(上),吳光、錢(qián)明、董平、姚延福編校,上海:上海古籍出版社,2011年,第7頁(yè)。他們強(qiáng)調(diào)天地萬(wàn)物一體之“心”的本原地位,認(rèn)為“我”“心”固有的“良知”“知善知惡”“知孝知弟”,這不正是“德性自然”嗎?

當(dāng)然,宋明理學(xué)的“自然”觀念又不是對(duì)孟子思想的簡(jiǎn)單照搬,在辟佛的過(guò)程中,理學(xué)家們也學(xué)習(xí)借鑒了佛教哲學(xué)高度思辨的“體—相—用”思維方式,儒家哲學(xué)的“德性自然”由此被賦予了超越性,即“德性自然”既是天命之性又是萬(wàn)物之理,性、理合一使“德性自然”同時(shí)具有了存在論(ontology)和生存論(theory of living)的意義。

明清之際,在反理學(xué)思潮背景下,理學(xué)遭到了顧炎武、顏元、戴震、康有為等人的激烈批評(píng),以超越性的至善之“理”為內(nèi)涵的“德性自然”被認(rèn)為承載了過(guò)多的道德負(fù)荷而走向了異化,對(duì)“自然”之“性”的合理情欲部分造成了過(guò)度的壓制。這一時(shí)期“自然”觀念的主流是回歸告子、荀子、董仲舒,強(qiáng)調(diào)“自然”之“性”的氣質(zhì)本質(zhì)和道德無(wú)涉。在某種程度上,“德性自然”走向了“氣質(zhì)自然”,后者又在與近代西學(xué)“自然”觀念合流以后,在特殊的歷史進(jìn)程中強(qiáng)有力地重塑著國(guó)人的“自然”觀念、“人性”觀念和“道德”觀念。直至今天,“德性自然”與“氣質(zhì)自然”、“自然”與“人為”之間依舊呈現(xiàn)著極為明顯的張力。

四、結(jié) 語(yǔ)

哲學(xué)是對(duì)本原(arche)的追問(wèn),無(wú)論中西,道理同然。就中國(guó)哲學(xué)而言,這樣的追問(wèn)可以溯源至先秦:對(duì)萬(wàn)物化生、存在的本原的追問(wèn),催生了一支廣泛、持續(xù)、多源的“自然”思潮,強(qiáng)調(diào)事物“自己-如此”、強(qiáng)調(diào)事物自身是其化生和存在的依據(jù),是這支思潮談?wù)摗白匀弧钡钠毡樵瓌t。

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,這支廣泛、持續(xù)、多源的“自然”思潮被不斷簡(jiǎn)化、固化,形成了“言必稱老子”“單線進(jìn)化論”等封閉觀念,而像孟子這樣重要的源頭反倒遮蔽不見(jiàn)了。事實(shí)上,孟子的“德性自然”觀同道家“自然”觀一樣影響深遠(yuǎn),經(jīng)漢代、魏晉、宋明部分學(xué)者揚(yáng)棄,“德性自然”形成了中國(guó)哲學(xué)史上一種獨(dú)具特色的自然之道。

盡管在不同的思考范式下有不同的理論建構(gòu),但整體來(lái)看,“德性自然”強(qiáng)調(diào)對(duì)公共人性的規(guī)定和對(duì)道德價(jià)值的指涉。具體地說(shuō),先驗(yàn)、內(nèi)在的人性,只要“自然”“自得”,就一定會(huì)符合經(jīng)驗(yàn)、外在的倫理規(guī)范,所謂“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣”(《孟子·告子上》)。“德性自然”亦即“仁義禮智”。正是在這個(gè)意義上,孟子的“德性自然”觀念開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)哲學(xué)倫理絕對(duì)主義的先河。

在社會(huì)深度轉(zhuǎn)型、各種問(wèn)題層出的當(dāng)下,國(guó)人道德觀念面臨重塑,在儒家“德性自然”傳統(tǒng)與其他諸種“自然”觀念的張力之間,或許能尋得一些啟示。