郁 鋒

一、導(dǎo)論

在2005年美國哲學(xué)學(xué)會(huì)的主席報(bào)告中，德雷福斯（H.L. Dreyfus）批判了麥克道爾（John McDowell）著名的概念論觀點(diǎn)，即人類的知覺和行動(dòng)都是以概念能力的形式通達(dá)世界。他指責(zé)麥道爾在克服了塞拉斯“所予神話”（Myth of the Given）后又深陷更為嚴(yán)重的“心智神話”（Myth of the Mental）—— “心智在人與世界的交道中無處不在”①Hubert L. Dreyfus， “The Return of the Myth of the Mental”， Inquiry， Vol. 50， No. 4， 2007， pp. 352—365.。德雷福斯秉承海德格爾、梅洛—龐蒂一脈存在主義現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)，指責(zé)麥克道爾將人類基本的感知與行動(dòng)“過度理智化（overintellectualize）”，拒斥“心智神話”的后果，極力主張涉身性應(yīng)對(duì)（embodied coping）是比概念理性更為基礎(chǔ)的存在方式，乃理性心智得以可能的背景性前提。之后，兩位哲學(xué)家圍繞日常生活及專家行為中的涉身技能行動(dòng)究竟是一種非概念的、非命題的、非理性的、非語言的、無關(guān)心智內(nèi)容的涉身理解（embodied understanding），還是一種貫穿理性的概念化能力展開了一系列的爭(zhēng)論與對(duì)話，將涉身性應(yīng)對(duì)與心智、世界的關(guān)系問題推向當(dāng)代哲學(xué)百家爭(zhēng)鳴的前 沿。

德雷福斯在一系列的論文中反復(fù)強(qiáng)調(diào)，理性能力貫穿于所有經(jīng)驗(yàn)世界的假設(shè)忽視了人類與世界接觸最原始的方式及人類在世界中最基本的存在維度：一種不需要概念或理性，而是完全依賴于身體應(yīng)對(duì)技巧的與世界的交互方式。麥克道爾從發(fā)表《心靈與世界》以來更多關(guān)注和闡釋概念在經(jīng)驗(yàn)中的理性運(yùn)作的形式，德雷福斯對(duì)他的批判使他更直接地去回應(yīng)如何將概念能力滲透于人類最原始的涉身性應(yīng)對(duì)的生活形式中。

誠然，我們存在于世的許多實(shí)踐活動(dòng)都是在沒有積極行使理性能力的情況下進(jìn)行的，但我們是否就能由此得出結(jié)論認(rèn)為這些活動(dòng)都是非概念性的——用德雷福斯的術(shù)語來說——是“非命題的、非概念的、非理性的、非語言”的“無意識(shí)活動(dòng)”? 我認(rèn)為，我們沒有充分的理由得出這樣的推論。德雷福斯對(duì)麥克道爾的批評(píng)存在兩個(gè)方面的問題。首先，他堅(jiān)持的似乎是麥克道爾所批評(píng)的概念性和理性觀念。這個(gè)錯(cuò)誤在他們的爭(zhēng)論開始時(shí)尤為明顯，盡管后來已被德雷福斯意識(shí)到，但他始終沒有與麥克道爾共享同樣的觀念前提；麥克道爾堅(jiān)持認(rèn)為德雷福斯的反對(duì)意見源自對(duì)他的誤解。他說：“德雷福斯對(duì)我的反駁與我的論文有著共同目的。但在解釋我的觀點(diǎn)時(shí)，德雷福斯帶來的心智概念不是我的。”①M(fèi)cDowell， “The Myth of the Mind as Detached”， in Mind， Reason， and Being-in-the-World： The McDowell-Dreyfus Debate， edited by J. K. Schear， Oxon： Routledge， 2013， p. 41.第二，德雷福斯一方面對(duì)理智能力的理解暗含“過度理智化”的前提，認(rèn)為任何理性的參與都必然包含一種超然和反思的態(tài)度。另一方面，又把非反思的技能性感知與行動(dòng)完全歸結(jié)于一種無意識(shí)的過程。簡(jiǎn)而言之，德雷福斯對(duì)麥克道爾的批評(píng)性論證指向的實(shí)際是一個(gè)稻草人靶子。麥克道爾并不是要抵御或反駁涉身的現(xiàn)象學(xué)，更不與關(guān)于涉身的感知和行動(dòng)的現(xiàn)象學(xué)描述沖突，而是試圖尋求一種令人更滿意的現(xiàn)象解釋，但顯然不是德雷福斯那樣的。

二、涉身性技能行動(dòng)對(duì)概念論的挑戰(zhàn)

德雷福斯從20世紀(jì)80年代開始就致力于挑戰(zhàn)當(dāng)代認(rèn)知科學(xué)中的理智主義觀念。在與麥克道爾的論爭(zhēng)中，他很自然地把麥克道爾也歸入到他所批評(píng)的理智主義陣營(yíng)中。②Hubert L. Dreyfus， “Overcoming the Myth of the Mental: How Philosophers Can Profit from the Phenomenology of Everyday Expertise”， Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association， Vol. 79， No. 2，2005， pp. 47—65.他認(rèn)為這種批評(píng)不僅從人工智能研究遭遇停滯和面臨瓶頸的現(xiàn)狀中得到反映，也可以從麥克道爾概念化感知內(nèi)容與技能性行動(dòng)主張的消極后果中得到印證。傳統(tǒng)認(rèn)知科學(xué)的計(jì)算主義工作假說在符號(hào)表征系統(tǒng)的模型下理解感知。大腦被認(rèn)為首先是接受感官“輸入”構(gòu)建心理表征，同時(shí)基于算法規(guī)則的邏輯操作產(chǎn)生適當(dāng)“輸出”（行為或響應(yīng)）的中樞系統(tǒng)。這樣的模型使得感知覺看起來像是純粹的智能行為。然而，以德雷福斯為代表的批評(píng)者首先指出這種假說的錯(cuò)誤：我們不應(yīng)試圖解釋世界對(duì)我們的意義，即通過將內(nèi)部的心理表征作為決定如何理解我們周圍環(huán)境的相關(guān)性和所處情境的意義來源。在這種錯(cuò)誤的工作假說下，感知覺被描述為對(duì)周圍環(huán)境具有反思意識(shí)的主體所進(jìn)行的明確考慮如何行動(dòng)的思慮過程的一部分。換句話說，這種假說的感知模型是理性的旁觀者從遠(yuǎn)處思考世界。然而，這并不是感知通常的運(yùn)作模式。感知更像是現(xiàn)實(shí)的生物體與其環(huán)境之間原始的、動(dòng)態(tài)的實(shí)踐活動(dòng)。德雷福斯對(duì)麥克道爾概念論的反對(duì)使人們注意到感知和身體技能在人類與世界交往中的重要作用。成為一個(gè)感知者并不主要是作為一個(gè)反思和審議的主體與世界接觸；更確切地說，他是一個(gè)現(xiàn)實(shí)的有機(jī)體，能夠憑借其身體技能和感知的方式去應(yīng)對(duì)周圍的環(huán)境。這種方式揭示了一個(gè)總是已經(jīng)充滿可用性和可供性（affordance）①“Affordance”是美國心理學(xué)家吉布森（J.J. Gibson）創(chuàng)立其生態(tài)學(xué)的知覺理論所使用的一個(gè)核心術(shù)語。通過引入可供性概念，吉布森突出了感知世界的特征如何憑借其對(duì)感知者的實(shí)際行動(dòng)產(chǎn)生意義。的身體行動(dòng)的世界。在我們的許多日常活動(dòng)中，像人工智能一樣進(jìn)行推理和思考是多余的。

德雷福斯進(jìn)一步說，計(jì)算表征主義的人工智能就是“心智神話”的一種形式，盡管麥克道爾的計(jì)劃是面向認(rèn)識(shí)論領(lǐng)域的，但他顯然也陷入同樣的神話中，一個(gè)需要用“涉身現(xiàn)象學(xué)來替代”和克服的神話。德雷福斯認(rèn)識(shí)到存在主義現(xiàn)象學(xué)理論在克服“心智神話”上的價(jià)值，并且在令人欽佩的哲學(xué)努力中展示和闡明其與當(dāng)代認(rèn)知科學(xué)和心靈哲學(xué)問題的相關(guān)性。他在援引和再詮釋梅洛—龐蒂的資源時(shí)認(rèn)為，我們要把自己理解為世界的一部分而不是旁觀者。我們不需要積極地將我們的理解強(qiáng)加于世界，或明確地將其表示出如何與我們的處境相關(guān)。相反，我們 “總是一個(gè)已經(jīng)憑借我們的身體和興趣，融入到相關(guān)性的世界中的存在”②Hubert L. Dreyfus， “Overcoming the Myth of the Mental: How Philosophers Can Profit from the Phenomenology of Everyday Expertise”， p. 49.。我們并不介意與世界保持一定的距離，但是對(duì)周圍環(huán)境敞開的身體卻充滿了意義。因此，德雷福斯對(duì)上述人工智能式去境化的抽象的心理表征假說持批判態(tài)度。

德雷福斯使用“吸收應(yīng)對(duì)”（absorbed coping）和“行動(dòng)之流”（acting in flow ）③Hubert L. Dreyfus， “The Myth of the Pervasiveness of the Mental”， Mind， Reason， and Being-in-the-world，edited by J. K. Schear， Oxon: Routledge， 2013， pp.17—18.來描述這類不是通過理性或思考決策而是通過身體與環(huán)境之間吸引力和排斥力進(jìn)行的活動(dòng)。在這種情況下，我只是知道如何去應(yīng)對(duì)環(huán)境而不必思考行動(dòng)的意圖與步驟。熟悉這種情況獲得的身體應(yīng)對(duì)技巧使我傾向于執(zhí)行適當(dāng)?shù)男袆?dòng)，好像它們是從情境中被召喚（solicit）出來的。德雷福斯認(rèn)為，這類涉身性技能行動(dòng)是被麥克道爾的概念論觀點(diǎn)忽視且與之不相容的現(xiàn)象。根據(jù)德雷福斯的說法，“行動(dòng)之流”是“在概念世界有意義的基礎(chǔ)上應(yīng)對(duì)的原始非概念模式”①Hubert L. Dreyfus， “The Myth of the Pervasiveness of the Mental”， p. 28.。德雷福斯主張，吸收應(yīng)對(duì)的特征是以技能為基礎(chǔ)，非概念、非語言、非命題、非理性且無意識(shí)的。也就是說，在“行動(dòng)之流”中沒有“我”的介入。當(dāng)我們完全專注于一項(xiàng)活動(dòng)時(shí)，我們并不知道自己是一個(gè)主體。自我意識(shí)屬于超然和批判的態(tài)度，當(dāng)我們以實(shí)際和熟練的方式與世界融合時(shí)，它們就沒有地位。

德雷福斯將其主張與麥克道爾的哲學(xué)計(jì)劃進(jìn)行對(duì)比。吸收應(yīng)對(duì)的現(xiàn)象與麥克道爾概念性在感知與行動(dòng)中普遍存在的主題都指向心智與世界的融合問題。但對(duì)于德雷福斯來說，在非反思性的情況下，概念性是多余的。因?yàn)槿魏涡撵`的參與和理性能力的展現(xiàn)都必然要從我們參與世界的過程中退后一步（step back）。而專注于應(yīng)對(duì)的行動(dòng)中則沒有概念性和理性的參與。相反，當(dāng)我們無意識(shí)的應(yīng)對(duì)被中斷時(shí)，我們的概念能力才發(fā)揮作用：“面對(duì)干擾，在主體和主體所采取的行動(dòng)之間拉開了一段距離（distance），這種距離由特定情境的概念所彌合?！雹贗bid.， p.19.

三、涉身行動(dòng)中的概念與理性

在談及如何為涉身性技能應(yīng)對(duì)提供恰當(dāng)?shù)恼軐W(xué)解釋時(shí)，麥克道爾和德雷福斯辯論的一個(gè)重要問題是心智是否參與其中。而這一辯論的核心正是在對(duì)概念和理性本質(zhì)的理解上。當(dāng)?shù)吕赘Ｋ拐劦礁拍詈屠硇詴r(shí)，他似乎不經(jīng)論證地把它們與麥克道爾所謂的概念能力的實(shí)際展現(xiàn)聯(lián)系在一起——也即，對(duì)信念辯護(hù)和行為理由的慎思。然而，通過下面的分析我們將表明德雷福斯論證的第一個(gè)問題：按照麥克道爾的理論，概念能力普遍存在的主張并不意味著一個(gè)超然的思想或主體不斷地、積極地反思其行動(dòng)理由，不斷明述其正在做什么和經(jīng)歷什么。

麥克道爾是如何解釋我們對(duì)行動(dòng)理由的回應(yīng)的呢？我們通過語言、啟蒙和教育以某種方式塑造自身的品格所獲得的能力，這就是他所謂的“第二自然”（second nature）。這種塑造造就了人類“思想和行動(dòng)的習(xí)慣”③John McDowell， Mind and World， Cambridge： Harvard University Press， 1994， p. 84.。這意味著我們的理性能力，我們對(duì)于思想和行動(dòng)理由的回應(yīng)滲透于我們作為展現(xiàn)人類主體性的所有行為中。人的行為被放置在理由空間中，因?yàn)橹黧w在他的行為中表現(xiàn)出對(duì)理性批判的可回答性。他可以對(duì)自己的行為負(fù)責(zé)，因?yàn)樗麄儗?duì)有關(guān)理由的問題持開放態(tài)度，并且他對(duì)他知道自己在做什么負(fù)有責(zé)任。概念理性在行動(dòng)中的參與以主體的一種自我知識(shí)的形式出現(xiàn)，可以在概念上表達(dá)，以回應(yīng)關(guān)于他的活動(dòng)的理由。麥克道爾聲明：“沒有外在活動(dòng)的意圖是空洞的，離開了概念的肢體運(yùn)動(dòng)僅僅是發(fā)生的事情，而不是主體性的表達(dá)?！雹貸ohn McDowell， Mind and World， p. 89.麥克道爾的一些批評(píng)者似乎誤解了概念理性如何滲透到我們?nèi)祟惤?jīng)驗(yàn)和行動(dòng)中的觀念，他們將概念和理性理解為是以明述的方式參與一切身體動(dòng)作中。他們認(rèn)為，如果事實(shí)證明我們無法從概念上明述和指示一切技能性應(yīng)對(duì)行動(dòng)，那么概念論就會(huì)陷入困境。而麥克道爾的理論并不要求這種承諾。用麥克道爾的話來說，“普遍性論題（概念能力普遍存在）沒有問題，在我們做出的一些動(dòng)作中，我們完全可以在沒有意識(shí)到（如何用概念和語言表達(dá)）的情況下在理由空間內(nèi)對(duì)這些動(dòng)作做出應(yīng)答”②John McDowell， “The Myth of the Mind as Detached”， p. 51.。人類行動(dòng)中普遍滲透著概念和理性的論點(diǎn)是為了解釋我們可以說我們能夠?qū)ξ覀兊男袨樨?fù)責(zé)，而不一定是一種概念的實(shí)際的明述情況。

德雷福斯對(duì)麥克道爾的批評(píng)產(chǎn)生的另一個(gè)值得商榷的結(jié)果是，當(dāng)?shù)吕赘Ｋ箤⑽盏膽?yīng)對(duì)描述為無意識(shí)時(shí)，他似乎意味著非概念、非理性、非語言、非命題與沒有注意是等價(jià)的，同時(shí)無注意與無意識(shí)是必然等價(jià)的。他聲稱，在吸收應(yīng)對(duì)中實(shí)現(xiàn)的行動(dòng)能力無法要求我意識(shí)到自己在做什么。主體不僅無反應(yīng)地采取行動(dòng)而且沒有考慮他的下一步動(dòng)作，他甚至沒有意識(shí)到他在做什么。但是值得注意的是，麥克道爾的概念論主張只是限制了人類行為所涉及的自我知識(shí)的程度以及利用和表達(dá)概念的約束條件，而不是從原則上將概念能力作為意識(shí)與無意識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。問題的關(guān)鍵還在于，概念理性普遍滲透到我們的人類行為中的主張可以意味著我們并非總是注意到這些事情，但沒有聲明我們就處于無意識(shí)的狀態(tài)之中。

德雷福斯津津樂道的一個(gè)案例是關(guān)于棒球明星諾布勞赫（Chuck Knoblauch）的投球動(dòng)作。當(dāng)諾布勞赫過分注意或思考他的投球動(dòng)作時(shí)，他的表現(xiàn)反而會(huì)變得更糟，這證明理性和概念通常不參與這些涉身技能性的活動(dòng)中。只有當(dāng)他突然失去了有效投入一壘的技能，他才開始思考他應(yīng)該怎么做。③Hubert L. Dreyfus， “The Return of the Myth of the Mental”，Inquiry，Vol. 50， No. 4， 2007， p. 354.然而，諾布勞赫在這次“思考”之前和之后的表現(xiàn)之間的差異并不能說明無意識(shí)行為與理性所涉行動(dòng)之間的區(qū)別。它只是表明了技能性行動(dòng)和對(duì)自己行為時(shí)刻保持“監(jiān)控”之間的區(qū)別。在諾布勞赫失去了有效投入一壘的技能之前，他的概念理性就表現(xiàn)為對(duì)他正在做的事情的一種自我認(rèn)識(shí)的形式，展現(xiàn)他所做的事情的概念能力。在這種情況下，諾布勞赫并不知道他在做什么。在正確的投擲中，他完全可以對(duì)例如以某種方式握住球并擺動(dòng)手臂毫無概念。但是，如上所述，這并不能反駁概念理性在相關(guān)意義上滲透人類行為的意義所在。相反，麥克道爾認(rèn)為，吸收應(yīng)對(duì)涉及一種意識(shí)，這才是德雷福斯的整個(gè)計(jì)劃——使這類活動(dòng)能夠用于現(xiàn)象學(xué)反思和描述的哲學(xué)基礎(chǔ)。這些活動(dòng)顯然也涉及概念或語言能力，即使它們還未真實(shí)地展現(xiàn)出來。

四、涉身性行動(dòng)中的自我與實(shí)踐智慧

德雷福斯和麥克道爾之間涉身性技能行動(dòng)的另一爭(zhēng)論焦點(diǎn)是：“我（I）”在吸收應(yīng)對(duì)的情境中是否存在？以什么樣的形式存在？德雷福斯以國際象棋大師的下棋活動(dòng)來例示比常規(guī)日常實(shí)踐更具挑戰(zhàn)性的專家活動(dòng)，進(jìn)一步說明吸收應(yīng)對(duì)的涉身行動(dòng)現(xiàn)象。

熟練的國際象棋大師在高度緊張的比賽中根本沒有時(shí)間考慮每一步該如何去做，但他是否就沒有采取規(guī)范的行動(dòng)呢？在比賽中的某一瞬間，某人突然中斷他們的比賽問國際象棋大師：為什么會(huì)走出這一步棋呢？德雷福斯認(rèn)為，在這種情況下，國際象棋選手唯一可以做出反應(yīng)的是“我采取行動(dòng)是因?yàn)槲冶唬ū荣?、棋盤的情境）吸引這樣做”①Hubert L. Dreyfus， “Overcoming the Myth of the Mental: How Philosophers Can Profit from the Phenomenology of Everyday Expertise”， p. 53.。他認(rèn)為這種答案可以反駁概念理性普遍存在的論點(diǎn)。如果國際象棋大師可以給出的最佳解釋是他被具體的情境所吸引，那么這就是他做出這一舉動(dòng)的理由。按照德雷福斯理解的標(biāo)準(zhǔn)，概念理性等同于能夠始終提供清晰思考和精心設(shè)計(jì)的理由，所以國際象棋大師的反應(yīng)并不是給出理由的回應(yīng)。然而，這并不是麥克道爾持有的理性概念。

用麥克道爾的話說，理性在人類行為中的參與首先不是以一種思考的形式存在于一個(gè)人正在做什么，就像一個(gè)伴隨或者除了行動(dòng)之外的明確事實(shí)；“這是‘我做’而不是‘我認(rèn)為’的問題”。

這種理性和超然性之間假定的聯(lián)系在行動(dòng)的例子中尤其有害。按照我的理論圖景，人類行動(dòng)中理性的參與不是把“我認(rèn)為”加在行動(dòng)表征上的結(jié)果。那樣符合一種對(duì)于行動(dòng)的分離的、沉思的（我也用過“審視”的說法）態(tài)度，但那不是我的觀點(diǎn)。行動(dòng)中的自我意識(shí)是實(shí)踐的，而非理論的。它們與“我做”不是“我思”相關(guān)。而且這里的“我做”與康德的“我思”不一樣，它不是加在表征上的另一表征。用“我做”來理解行動(dòng)是以這種方式表明行動(dòng)展現(xiàn)實(shí)踐理性的能力在本質(zhì)上是具有第一人稱特征的。而在對(duì)行動(dòng)的哲學(xué)解釋中，“我做”的顯現(xiàn)刻畫了這類現(xiàn)象的獨(dú)特的形式，就像在康德對(duì)經(jīng)驗(yàn)意識(shí)的解釋中，“我思”的顯現(xiàn)至少能伴隨著另外的表征。①John McDowell， “Response to Dreyfus”，Inquiry， Vol.50， No. 4， 2007， p. 367.

可以這樣來理解，行動(dòng)中的自我知識(shí)和自我意識(shí)不是通過一些“額外的”心理過程來實(shí)現(xiàn)的，而是通過將行為作為人類主體性來實(shí)現(xiàn)的。要說沒有概念的肢體運(yùn)動(dòng)“僅僅是發(fā)生了事情”，那么就是說，沒有概念性的參與，身體的運(yùn)動(dòng)超出了主體自己要做的范圍，因此也超出了他能夠承擔(dān)責(zé)任的范圍。

麥克道爾使用亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)概念來解釋理性如何與人類行為相關(guān)。亞里士多德談到實(shí)踐智慧（phronesis），它“涉及最終特定事物的洞察力知識(shí)，這些知識(shí)不能通過系統(tǒng)知識(shí)獲得，而只能通過感知獲得”②Aristotle， The Ethics of Aristotle， translated by J. A. Thompson， Hammondsworth： Penguin， 1955， p. 182.。在亞里士多德的語境下，實(shí)踐智慧的原型是一種道德能力，是通過一個(gè)人的成長(zhǎng)經(jīng)歷塑造一個(gè)人的道德品質(zhì)而獲得的能力，是使人們能夠理解在特定情況下做正確的事情的能力，是能夠立即了解我們需要的具體情況并采取相應(yīng)措施的能力。這種特定情境的理解并不是通過考慮抽象的行動(dòng)原則來實(shí)現(xiàn)的，相反，實(shí)踐智慧可以直接在情境本身的需要中感知到。值得強(qiáng)調(diào)的是，依照實(shí)踐智慧行事而不必訴諸推理時(shí)，主體仍然能表現(xiàn)出對(duì)于道德要求的回應(yīng)。他的實(shí)踐理性在于他將這種情況視為需要特定回應(yīng)的方式。同樣地，我們對(duì)行動(dòng)理性的回應(yīng)也體現(xiàn)在我們作為主體的所有行動(dòng)中。所以，依照實(shí)踐智慧行事，即使我們的行為目的和步驟不是推理的結(jié)果，但這種回應(yīng)仍是放置在理由的空間之中。

德雷福斯的錯(cuò)誤在于認(rèn)為理性與概念的介入必然會(huì)導(dǎo)致對(duì)主體與情境的分離，只有這種分離的態(tài)度才能使主體將抽象的行動(dòng)規(guī)則應(yīng)用于他所處的的特定案例中。德雷福斯關(guān)于理性的分離性假設(shè)表明一種傾向于僅僅從抽象、分離的角度來思考我們的理智能力。正如我們?cè)谇懊娴挠懻撝幸蔡岬降模邴溈说罓柡退恼麄€(gè)辯論中他的這一立場(chǎng)始終存在。換句話說，雖然德雷福斯承認(rèn)理性并不一定意味著與情境的分離，但他堅(jiān)持認(rèn)為完成涉身性技能行動(dòng)的主題都沒有表現(xiàn)出對(duì)理由的回應(yīng)，因?yàn)樗麄儧]有時(shí)間思考他們正在做的事情，這表明他仍然預(yù)設(shè)了在理性展現(xiàn)的情況下他們可能會(huì)做什么。

當(dāng)麥克道爾聲稱概念性已然滲透在我們的經(jīng)驗(yàn)中時(shí)，他的意思是我們已經(jīng)在我們的經(jīng)驗(yàn)中呈現(xiàn)了這種可用于概念闡述的內(nèi)容。現(xiàn)在，聲稱我們能理解涉身技能性行動(dòng)時(shí)，也表明在思想中預(yù)先假定它以適合于概念上被利用的形式接受應(yīng)對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界的技能。③John McDowell， “What Myth?”， Inquiry， Vol. 50， No. 4， 2007， p. 348.然而，這顯然不是德雷福斯要理解技能性行動(dòng)的方式。

吸收的應(yīng)對(duì)不涉及麥克道爾意義上的概念性意向內(nèi)容；相反，它涉及運(yùn)動(dòng)的意向內(nèi)容，并且運(yùn)動(dòng)意向內(nèi)容的任何“方面”都沒有以能夠構(gòu)成概念內(nèi)容的形式存在。［……］要聚焦運(yùn)動(dòng)的意向內(nèi)容，不是要使一些隱含的概念內(nèi)容明確化——這是神話；而是將運(yùn)動(dòng)的意向內(nèi)容轉(zhuǎn)化為概念內(nèi)容［……］①Hubert L. Dreyfus， “The Return of the Myth of the Mental”，p. 360.

因此，專注于思考或明確某事的意義上的東西，就是將原則上無法想象的內(nèi)容轉(zhuǎn)化為可思考的內(nèi)容。當(dāng)我把注意力轉(zhuǎn)移到廚房椅子上進(jìn)行思考時(shí)，我并不是簡(jiǎn)單地把目光集中在一些已經(jīng)存在的東西上，在我的反思中，它與整個(gè)廚房一起呈現(xiàn)在我的思想所接受的形式中。通過以這種方式，人們會(huì)期望德雷福斯進(jìn)一步對(duì)下面的問題提出可能的解釋，即非概念的內(nèi)容如何轉(zhuǎn)變成概念化的內(nèi)容，“［展示］我們的概念能力如何從我們的非概念能力中產(chǎn)生——純粹感知和接受性應(yīng)對(duì)的底層如何支持知識(shí)大廈的概念性的上層建筑”②Hubert L.Dreyfus， “Overcoming the Myth of the Mental: How Philosophers Can Profit from the Phenomenology of Everyday Expertise”， p. 61.。因此，具體的應(yīng)對(duì)和思想之間的關(guān)系，至少對(duì)于德雷福斯來說仍是神秘的。德雷福斯難以規(guī)避他自己理論預(yù)設(shè)的關(guān)于意義內(nèi)容的“頂層—基礎(chǔ)層”的二元?jiǎng)澖?。他在?shí)在和思想之間建立的區(qū)別意味著上述二元分界必然倒向一種分裂的外部實(shí)在圖景。導(dǎo)致德雷福斯對(duì)這個(gè)有問題的結(jié)果的假設(shè)是：思想必然涉及與情境的分離和反思。從這個(gè)假設(shè)出發(fā)，德雷福斯認(rèn)為有必要完全擺脫具體化應(yīng)對(duì)的圖景，但這又會(huì)產(chǎn)生一種有問題的現(xiàn)象學(xué)基礎(chǔ)主義。相反，麥克道爾通過拒絕德雷福斯觀點(diǎn)中預(yù)設(shè)的“過度智能化”的思想觀念，認(rèn)為涉身性與心智之間的聯(lián)系不是分離與外在的關(guān)系，而是連續(xù)性和內(nèi)部的關(guān)系，從而能為涉身性行動(dòng)提供一種更為融貫的解釋。

五、結(jié)論

德雷福斯的論證基于概念能力和涉身能力之間相互對(duì)立的重要前提，這在很大程度上歸功于他的信念，即我們的概念能力原則上需要脫離情境，需要被理解為主體超然于環(huán)境和行動(dòng)的沉思態(tài)度。我在上文中已經(jīng)表明這明顯不是麥克道爾接受的假設(shè)，因此德雷福斯的大多數(shù)反對(duì)意見似乎都是針對(duì)其概念論觀點(diǎn)的稻草人版本。

要拒絕這種關(guān)于概念性構(gòu)成的假設(shè)，以及由此產(chǎn)生的區(qū)分“頂層”和“基礎(chǔ)”層帶來的問題，就要充分認(rèn)識(shí)到人類是理性動(dòng)物的思想意義。按照麥克道爾的術(shù)語，概念理性是我們的第二自然，因此就是我們現(xiàn)實(shí)生活的一部分。只有通過語言和傳統(tǒng)的塑造而實(shí)現(xiàn)的概念能力的參與，我們才對(duì)世界敞開，我們?cè)谏钪械男袆?dòng)和經(jīng)驗(yàn)才具有與思想相互契合的那種意義。對(duì)于理性的人類而言，可思考和可表達(dá)的世界就是我們一直生活的世界。正如概念性對(duì)人類感知的滲透標(biāo)志著人類在感知上與世界相契合一樣，關(guān)于行動(dòng)的概念理性標(biāo)志著人類行為的獨(dú)特形式。我們的理智能力參與了具體的涉身性應(yīng)對(duì)行動(dòng)，并且不是“在它們之前”通過推理“產(chǎn)生”感知和行動(dòng)之間的決定力量，或者“在它們之后”作為一種反思的工具對(duì)行動(dòng)的后果做出審議與評(píng)估，而是貫穿于具體的行動(dòng)之中的。

麥克道爾對(duì)于涉身技能性行動(dòng)的解釋不會(huì)破壞我們身體技能在行動(dòng)和感知方面的作用。早在他與德雷福斯辯論之前，麥克道爾就已經(jīng)意識(shí)到行動(dòng)中涉身性的重要性。從純粹的認(rèn)識(shí)論角度來看，麥克道爾的概念論是一種令人滿意的立場(chǎng)。它實(shí)現(xiàn)了它的目的，即說明了我們的經(jīng)驗(yàn)如何能夠作為對(duì)我們的思想和信念的理性約束，而不會(huì)落入所予神話的批評(píng)中。鑒于這種哲學(xué)抱負(fù)，麥克道爾對(duì)經(jīng)驗(yàn)知識(shí)和責(zé)任的可能性條件的抽象層面提出概念論主張，這可以說是沒有問題的。但是在現(xiàn)實(shí)的感知和行動(dòng)乃至思想中，諸如“概念能力”“概念性”等是如何以身體現(xiàn)象為基礎(chǔ)的，并從發(fā)生學(xué)的視角出發(fā)提供對(duì)于涉身性現(xiàn)象的基礎(chǔ)解釋，麥克道爾的概念論并沒有顯示出一個(gè)明晰的起點(diǎn)。