翟貴蜜 耿紀(jì)朋 陳瑞杰

川渝地區(qū)指四川省和重慶市兩地，別稱“巴蜀”。兩地相鄰，既在生活風(fēng)俗上接近，在文化上也有一定程度的聯(lián)系，是中華文化的重要起源地之一。公元前316年，巴國(guó)、蜀國(guó)被秦國(guó)所滅。自此，巴蜀文化開(kāi)始逐漸融入中原文化。在這種融合中，古代巴蜀文化中的多種原始宗教思想都是道教思想的重要源頭之一。由于川渝地區(qū)石質(zhì)松軟細(xì)膩，易于開(kāi)巖鑿洞和雕刻，佛教流行后，道教信眾模仿佛教信徒劈崖建觀和開(kāi)龕造像，為后世遺留下大量具有極高歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值的道教石窟石龕和造像。

一、道教在唐代之前的巴蜀地區(qū)信奉者眾

東漢末年，張陵、張衡、張魯將黃老學(xué)說(shuō)揉入本土神仙學(xué)說(shuō)中創(chuàng)立了“五斗米教”，為了管治信眾，設(shè)置了二十四治。

南北朝時(shí)期，道教在巴蜀地區(qū)有廣泛的影響，《北史》載：“巴俗事道，尤重老子之術(shù)?！盵1]一直到唐初，道教在巴蜀民間仍有廣泛的信仰。

《續(xù)高僧傳》卷二十八《唐益州福壽寺釋寶瓊傳八》載：“益州綿竹人，……本邑連比什邡諸縣。并是道民尤不奉佛。僧有投寄無(wú)容施者。致使老幼之徒于沙門像不識(shí)者眾。瓊雖桑梓習(xí)俗難改。徒有開(kāi)悟莫之能受。”[2]綿竹、什邡在成都之北，距離當(dāng)時(shí)佛教發(fā)達(dá)的成都平原地區(qū)不遠(yuǎn)，就幾乎無(wú)人信奉佛教，那可想而知在盆地其余地區(qū)的情況。

二、川渝地區(qū)現(xiàn)存隋唐道教造像概述

道教初興起之時(shí)并不供奉神像，《老子想爾注》中有話可證：“道至尊，微而隱無(wú)狀貌形象也，但可從其誡，不可見(jiàn)知也。”[3]據(jù)史料，道教供奉神像大約興起于魏晉南北朝?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》記載，北魏太武帝時(shí)，寇謙之“于代都東南起壇宇，……刻天尊及諸仙像而供養(yǎng)焉”[4]。但歲月無(wú)情，保存至今的早期道教造像數(shù)量較少，主要集中于陜西關(guān)中一帶。成都也發(fā)現(xiàn)有零星南朝道教造像，但是數(shù)量極少，似乎并未影響成都以北的廣大道教信仰區(qū)。

而隨著西域胡商假道土谷渾入蜀經(jīng)商和巴蜀與長(zhǎng)安交流加強(qiáng)，道教造像也傳入四川北部。受此影響，四川開(kāi)始出現(xiàn)道教雕刻。

隋唐時(shí)期巴蜀地區(qū)政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，是道教造像建造的黃金時(shí)期。另外，由于隋唐統(tǒng)治者崇信道教，為了鞏固統(tǒng)治，唐朝統(tǒng)治者還假傳自己是李耳的后人，視道教為國(guó)教。在統(tǒng)治者的影響下，道士、地方官員、普通民眾紛紛開(kāi)山作龕，建造道教石窟，將道教造像藝術(shù)無(wú)論在規(guī)模上還是在水平上都提高到了一個(gè)前所未有的階段。巴蜀地區(qū)現(xiàn)存的隋唐道教造像至今可考者僅有數(shù)十處。其主要造像的大致?tīng)顩r如下。

(一)重慶潼南大佛寺內(nèi)摩崖天尊像

距離潼南縣城不遠(yuǎn)處有一座“大佛寺”，該寺廟始建于唐，但未完工，后再次重建竣工于宋。1956年8月，重慶潼南大佛寺被定為省級(jí)首批重點(diǎn)保護(hù)文物，2006年被國(guó)務(wù)院列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。在大佛寺東邊的巖壁上，有道教造像三龕，造像旁的題記記載，造像鑿于隋開(kāi)皇十一年(591)與大業(yè)六年(610)。這三龕造像從左至右錯(cuò)落排列。左龕為佛龕，造像7尊。中龕為道像，造像三尊。右龕位于中龕的右下方，造像三尊，是佛龕。這三龕龕形一致，佛道混合。

離此處不遠(yuǎn)的大佛寺西約500米處，又有千佛崖造像，共有121龕，佛道混合，以佛龕為主[5]。

(二)青城山張?zhí)鞄熢煜?/h3>

青城山天師洞府，相傳乃張道陵修煉處。天師洞窟的最上層有一石龕，其中供奉著隋大業(yè)初年(605—607)雕刻的張?zhí)鞄熓?。面有三目，神態(tài)威嚴(yán)。左手掌直伸向外，掌中握有天師鎮(zhèn)山之寶“陽(yáng)平治都功印”，據(jù)傳是天師以鎮(zhèn)山之寶降魔的法相。

(三)綿陽(yáng)西山玉女泉摩崖造像

綿陽(yáng)郊區(qū)的西山公園內(nèi)有著名的玉女泉道教摩崖造像，1956年被列為四川省文物保護(hù)單位。位于漢代揚(yáng)雄讀書(shū)臺(tái)西側(cè)，據(jù)說(shuō)原有50余龕，現(xiàn)僅余30余龕。絕大多數(shù)屬初唐，多數(shù)龕像造于高宗時(shí)期，其中最早的一龕造像為隋代大業(yè)六年(610)所鑿，龕內(nèi)有坐像一尊。據(jù)法國(guó)探險(xiǎn)家色伽蘭所拍的照片，旁有題記：“大業(yè)六年太歲庚午/十二月廿八日三洞/道士黃法(日 敦)奉為存/亡二世敬造天尊像一龕供養(yǎng)?！盵6]實(shí)物今在綿陽(yáng)博物館中。

(四)彭州道民譙賈奴造的道像

彭州道民譙賈奴造的道像，這件造像，作于隋朝開(kāi)皇十一年(591)，1994年重建龍興舍利塔的時(shí)候，在地宮內(nèi)發(fā)現(xiàn)，混于同時(shí)出土的一批佛教石刻造像內(nèi)。因造像背面發(fā)愿文中有“道民譙賈奴”等字樣，故能明確為道像。

(五)現(xiàn)存最大的盛唐老君龕：四川安岳玄妙觀

安岳玄妙觀是國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位，位于四川省資陽(yáng)市安岳縣鴛大鎮(zhèn)白羊山麓，距安岳縣城20千米。安岳玄妙觀有窟龕79座，各類造像1293尊，多為盛唐時(shí)期雕刻。在其中更有多龕佛道混合龕，對(duì)研究盛唐時(shí)期造像及佛教、道教關(guān)系具有重大意義。

(六)四川仁壽縣壇神巖道教造像龕窟

位于仁壽縣北偏東高家鎮(zhèn)鷹頭村(現(xiàn)稱英頭村)六組的牛角寨石窟，是全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。在牛角寨的101龕造像中，有6龕是道教造像，計(jì)有124尊。這6龕道教造像主要位于距大佛閣約1千米的壇神巖。其中，第47、64龕為并列真人群像龕，第47龕并列27真仙，第64龕并列35真仙，造像均分為前后兩排，既有男真人，也有女真人；第53號(hào)龕是三清龕，又稱多寶龕；第69號(hào)龕是“三教龕”，中為老子，左為孔子，右為釋迦。牛角寨的道教造像雖不如佛教造像宏大，在形式上亦多有模仿佛教造像，但造像比例勻稱，刀法簡(jiǎn)練，人物圓潤(rùn)豐滿，神情肅穆，具有較高的石刻藝術(shù)價(jià)值。

(七)丹棱唐代龍鵠山石窟

龍鵠山，距丹棱縣城不遠(yuǎn)，此處的造像主要集中于半山腰山包摩崖上。有35龕佛教道教造像，時(shí)代為唐。龕多毀損。通過(guò)現(xiàn)在殘存的造像辨析，此處的造像多是以天尊、老君為主，內(nèi)容單一。

(八)四川省劍閣縣鶴鳴山唐代摩崖造像

鶴鳴山亦名東山，相傳曾有仙鶴棲鳴其上有名。道教有關(guān)史書(shū)記載，鶴鳴山是張道陵修煉成仙之地。因此，它是中國(guó)四大道教名山之一。此處重陽(yáng)亭右側(cè)石崖上的唐代道教造像，是我國(guó)最大最好的道教摩崖造像。現(xiàn)存的五龕造像，完整者二龕，均為長(zhǎng)生保命天尊造像。根據(jù)對(duì)石刻題記的考察，它是會(huì)昌五年(845)的藝術(shù)品。

三、川渝隋唐道教造像歷史地位

四川一直是佛教和道教爭(zhēng)相傳布的重要地區(qū)。在中原地區(qū)經(jīng)歷長(zhǎng)期戰(zhàn)亂之時(shí)，川渝地區(qū)一直社會(huì)經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定、文化傳統(tǒng)延續(xù)較好。川渝丘陵山區(qū)土質(zhì)松軟又不失堅(jiān)硬，當(dāng)?shù)厝嗣耖L(zhǎng)久以來(lái)挖鑿巖洞、營(yíng)建墓穴的實(shí)踐，也為開(kāi)山建寺和鑿山造像奠定了技術(shù)和傳統(tǒng)基礎(chǔ)。因此，從佛教傳布之初，川渝丘陵山區(qū)等地就遺留下了大量的佛教和道教石窟寺觀和造像。南北朝時(shí)期，該地佛道教造像風(fēng)格僅是完全模仿北方，還不具有地方特色。隋唐以降，川渝地區(qū)的造像漸漸融入人性化和世俗化的氣息，開(kāi)始走向成熟，具有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和極高的價(jià)值。玉女泉、玄妙觀、龍鵠山、牛角寨、鶴鳴山等地的道教造像既是中國(guó)古代道教造像藝術(shù)，特別是隋唐時(shí)期道教造像藝術(shù)的代表，其背后所隱含的社會(huì)關(guān)系、文化交流、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、地域交通等信息更是研究古代史的寶貴資料。

四、結(jié)語(yǔ)

蜀道之難難于上青天，較為封閉的地理文化環(huán)境、兼容并包兼收并蓄的移民心態(tài)，使得佛道教在川渝地區(qū)并行不悖，隨處可見(jiàn)的儒釋道三教造像，既見(jiàn)證了佛教傳入后的本土化、世俗化過(guò)程，也是儒道兩家扎根本土、逐漸壯大的過(guò)程。道教造像上承因戰(zhàn)亂而轉(zhuǎn)衰的北方造像藝術(shù)，經(jīng)隋、唐、五代的蓬勃發(fā)展，下啟兩宋，在發(fā)展中摒棄北方造像系統(tǒng)的影響融入地域特色和時(shí)代特色，使得中國(guó)的石窟藝術(shù)得到了延續(xù)，也基本反映了道教造像藝術(shù)發(fā)展的全過(guò)程，為后世留下了寶貴的文化遺產(chǎn)。