賴玉芹

(中南民族大學,湖北 武漢 430074)

當前,學術界對民族高校的研究中,較少提到現(xiàn)實關懷。而在與現(xiàn)實關懷相關的人文關懷研究中,主要集中在如何給民族高校的學生以人文關懷,而較少注意培養(yǎng)他們自身的人文關懷素養(yǎng)。與人文關懷相近的人文情懷、民族文化的文化自覺等方面的成果,是就整個高校來說的。民族高校人文學科的學生,如何發(fā)揮其人文情懷的優(yōu)勢、培養(yǎng)他們的人文關懷和現(xiàn)實關懷,這一問題尚待研究。

一、民族高校人文學科需要面對現(xiàn)實

民族大學的辦學宗旨一般都是“為少數(shù)民族服務,為民族地區(qū)服務”。比如,中南民族大學的辦學宗旨是“面向少數(shù)民族和民族地區(qū),為黨和國家的民族工作服務,為少數(shù)民族和民族地區(qū)的經(jīng)濟與社會發(fā)展服務”;四川民族學院的辦學宗旨也包括“要培養(yǎng)政治覺悟高、專業(yè)基礎扎實、適應能力強、具有創(chuàng)新精神和實踐能力、扎根民族地區(qū)的管理人才、教育師資和地方經(jīng)濟建設急需的應用型專門人才”。當前,少數(shù)民族地區(qū)需要大量創(chuàng)新型人才,民族高校培養(yǎng)人才的定位是培養(yǎng)應用型人才,要求所學知識“用得上”“業(yè)務適切”“雙語師資”等。民族高校辦學宗旨無疑應該是面向少數(shù)民族,適應經(jīng)濟社會發(fā)展需求,但是,從人文學科自身特點看,培養(yǎng)適用型人才不具優(yōu)勢。

人文學科,是研究人的學科,與自然科學不同,所要探尋的是人的生存意義或人的價值。人文學科具有根源性、歷史性、差異性、綜合性、貫通性、悟性、非實用性等特點。因此,所培養(yǎng)的不是具有某項專門技能,而是重思想、具有一定價值判斷及整體性眼光的人才。這并不符合應用型要求。

民族高校的人文學科包括人類學(民族學)、歷史學、哲學、民族語言、文學、藝術、宗教等學科。其中,除民族語言、民族藝術等學科可以培養(yǎng)有一定民族特色的應用型人才外,其它學科基本上都難以培養(yǎng)直接對口的應用型人才。歷史學、語言學、文學雖可以培養(yǎng)民族教育師資人才,但許多民族地區(qū)的歷史教師又可用其他專業(yè)教師兼任。所以,民族高校的眾多專業(yè)都在尋找發(fā)展的有效途徑,諸如發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)、民族經(jīng)濟、法律、醫(yī)藥、民族教育管理、科學技術、信息技術等,而人文學科不能輕松地尋找到突破口。

但是,民族高校的人文學科仍有其不可或缺的重要性,許多人文學科的研究者、民族地區(qū)的工作者為我們樹立了典范。不僅文藝工作者以文學、藝術作品感染人、教育人、娛樂人,而且人類學家、歷史學者對于民族的現(xiàn)狀、歷史的真相的揭示,對于家國的情感、少數(shù)民族的人文關懷也為民族地區(qū)經(jīng)濟、文化、社會更好發(fā)展提供重要思路、啟迪和引導。

二、民族高校人文學科現(xiàn)實關懷的借鑒

(一)借鑒人類學家的現(xiàn)實關懷

人文學科的現(xiàn)實關懷問題方面,人類學(民族學)有得天獨厚的優(yōu)勢,因為其研究目的就是關懷人類,關懷不同的民族,其研究對象即當今的人類。但是要培養(yǎng)出真正具有現(xiàn)實關懷、真正優(yōu)秀的民族工作者也不是一蹴而就的。如今,仍有一些學生,掌握很多外國人類學的理論卻不會和中國的現(xiàn)實結(jié)合,或者用外國的模式來硬套中國的問題,沒有中國民族的立場,不了解中國的實情,沒把握準中國最迫切要解決的問題。

老一輩的人類學家中有很多關注現(xiàn)實的典范,他們的研究既有對家鄉(xiāng)的關注,又有對他鄉(xiāng)的長期觀察。不斷有觀察點的社會現(xiàn)實吸引著他們,引發(fā)他們的思考。早在二十世紀二三十年代,林耀華先生通過對福建古田縣黃田鎮(zhèn)鳳亭村的研究,寫成《金翼》一書,研究人類學、社會學如何剖析農(nóng)民生活變遷的原因。莊孔韶繼續(xù)對該村進行調(diào)查訪問,寫成《銀翅——中國的地方社會與文化變遷》一書,追蹤數(shù)十年來的滄桑變化和文化傳承。楊懋春先生的《一個中國的村莊——山東臺頭》一書的研究對象——山東膠州臺頭村已經(jīng)成為中國北方村莊的典型代表,其中,關于宗族的觀念對當今人們行為的影響成為當今學者重訪、持續(xù)關注的重要視角。

作為“他者”的人類學研究者也是懷著對觀察點的重大關切來展開的。加州大學伯克利分校的格雷本教授,著有《旅游人類學》一書,在他對中國民族村落的旅游研究中,處處體現(xiàn)出對當今中國民族村莊中村民的意愿、真實境況的關注:關心游客對民族村中真正的本地人是否有興趣,關注他們是否貧困,關注民族村中穿著少數(shù)民族服裝的表演者、導游是否真的是本地人,關注少數(shù)民族民眾的收入,他們通過哪些途徑獲得收入,是否均等、是否貧窮等等體現(xiàn)人文關懷的問題。

著有《羌在漢藏之間》《華夏邊緣》等書的歷史人類學研究者王明珂,不愿意被人冠以“人類學家”的頭銜,認為學科的理性會影響他對現(xiàn)實問題的思考。因為所觀察和思索的這些東西及象征并不符合知識理性,他多年來以多點、移動的田野考察遍及青藏高原東緣羌、藏、彝族地區(qū),他的結(jié)論更多地是從表象看到本質(zhì),看到歷史上的真實。他的目標是發(fā)現(xiàn)真真切切的問題,而不是為了追求典范。他的研究,就是生活在當今的羌族、藏族、彝族人群。

(二)借鑒歷史學者的現(xiàn)實關懷

相對于人類學、社會學來說,歷史學研究者走進歷史的能力需要更多的時間,因為歷史學是對古代社會和歷史人物的研究,只能依靠今天尚能找到的有限文獻和自身的歷史感來探索。除了一定的理論、知識結(jié)構(gòu)外,每個人的生活閱歷本身便可以構(gòu)成自己讀懂歷史、認識社會的現(xiàn)成資源,因此,了解當今社會和現(xiàn)實關懷無疑有助于增強歷史研習者的歷史感?？肆_齊所謂的“一切真正的歷史都是當代史”,即歷史必須由今天的歷史學家加以重新體驗和賦予生命才能成為真正的歷史,要用今人所能理解的情感和思想去重新體驗歷史,需要帶著自己對現(xiàn)實的深切關懷去和歷史進行對話。

楊奎松教授提倡歷史研究要有現(xiàn)實關懷:“歷史學永恒的魅力不僅在于不斷接近與揭示歷史的本來面貌,更重要的是解讀與回應現(xiàn)實問題。只有懷著強烈的責任心、具有遠見卓識的人才有可能尋覓到對現(xiàn)實社會有重要借鑒和啟迪作用的研究方向,激活過往與現(xiàn)實的內(nèi)在聯(lián)系,留下不因時光流轉(zhuǎn)而褪去光芒的思想結(jié)晶?！盵1]

近現(xiàn)代史上的史學大家梁啟超、錢穆及陳寅恪等對歷史研究具有強烈的現(xiàn)實關懷和民族情結(jié),對傳統(tǒng)文化的反思、對國家命運的憂慮成為牽著他們的風箏線。當今著名的歷史學家章開沅先生研究南京大屠殺、揭露歷史真相,亦是懷著深深的家國情懷,懷著對人性問題的反思。最近二、三十年社會史興起,華南學派將歷史上的宗族、信仰、社會組織、權力結(jié)構(gòu)進行解剖并一一展現(xiàn)出來,就是很好地將歷史學與人類學等學科結(jié)合起來,將文獻資料與田野調(diào)查結(jié)合起來,真正地深入實地、追尋歷史的蹤跡及連接起歷史的記憶。而正是基于強烈的現(xiàn)實關懷,關注今天的三農(nóng)問題,近年來王先明先生才將百年鄉(xiāng)村建設思想研究作為主攻方向。

(三)借鑒文藝工作者的現(xiàn)實關懷

從事少數(shù)民族文學藝術工作的作家、藝術家,如果不關心家鄉(xiāng),不關懷本民族,那他的藝術創(chuàng)作就是無本之木、無源之水,他的作品也不會得到共鳴和歡迎。少數(shù)民族的藝術、文學往往凝聚著民族精神,承載著民族的文化記憶,是民族認同的依據(jù),亦是文化創(chuàng)新的基礎。很多少數(shù)民族藝術家從民族歌舞、民間文學中獲得靈感,歌詠本民族,為本民族而發(fā)聲。

這方面的典型例子很多。比如藏族的作家阿來,就是扎根于所生活的阿壩高原,源源不斷地創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品。當他的創(chuàng)作興趣由寫詩歌轉(zhuǎn)向?qū)懶≌f時,他對現(xiàn)實的感受如此強烈,以至于他寫作的目的就是表達民族文化,成為民族的代言人,用文學手段把民族文化表達出來。他獲得茅盾文學獎的長篇小說《塵埃落定》,有豐厚的藏族文化意蘊;《空山——機村傳奇之一》表現(xiàn)的是“一個村莊秘史”的重大主題,他將自己對藏族村莊深厚的文化、宗教、自然和社會的體驗,用特別的手法將被人漠視麻木的傷痛揭示出來;長篇歷史小說《瞻對——兩百年康巴傳奇》通過瞻對200余年的歷史,將一個民風強悍、號稱鐵疙瘩的部落“融化史”鉤沉出來,展現(xiàn)了漢藏交匯之地的藏民獨特的生存境況,并借此傳達作者對川地藏族文化的現(xiàn)代反思;《格薩爾王》著力以現(xiàn)代人的視角詮釋藏民族英雄格薩爾王的性格和命運,賦予民間傳說以新的涵義和價值。

民族的歌舞藝術也是來源于生活、反映生活中的美,反映少數(shù)民族人民的精神狀態(tài)和內(nèi)心世界。白族舞蹈家楊麗萍的舞蹈及服飾,吸取和運用民族文化的傳統(tǒng)元素,是對自然的表達和熱愛,她被稱為舞神,正是因為她展現(xiàn)出民族文化的靈性。

三、民族高校培養(yǎng)學生的現(xiàn)實關懷的著力點

現(xiàn)實關懷就是關注現(xiàn)實,富有對民族、文化的責任感,尋求解決現(xiàn)實問題之道。作為民族高校的學生,現(xiàn)實關懷就是對鄉(xiāng)土文化、民族文化的熱愛、研究和奉獻,對鄉(xiāng)民具有人文關懷,并充當文化交流的使者、文化融合的使者。

(一)培養(yǎng)學生對家鄉(xiāng)的情感和責任意識

來自少數(shù)民族地區(qū)的學生一般都會在日常生活中和中小學的教育中接觸到家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化,在唱歌跳舞、手工藝制作、聽老人們講神話故事,參與氏族集會、宗教祭祀、婚喪嫁娶儀式、節(jié)日慶典、生產(chǎn)勞動等活動中,滋生出對家鄉(xiāng)的情感和對民族文化的了解。這種樸素而天然的家鄉(xiāng)情和民族情是來自少數(shù)民族地區(qū)的民族高校學生的寶貴財富,民族高校學生應該將這種情感轉(zhuǎn)化為發(fā)展民族社會、保護鄉(xiāng)土文化的責任和使命。

人類學的研習者可以把家鄉(xiāng)作為觀察和研究的對象,完全不必顧慮自己的非“他者”身份。因為家鄉(xiāng)研究是中國人類學的特色領域,蜚聲國際學界的幾本人類學著作中,關于“家鄉(xiāng)研究”的作品占據(jù)著最耀眼的位置,林耀華、費孝通和楊懋春的研究,都揭示了故鄉(xiāng)往往是開展學術研究的較佳場域。其中,費孝通先生把研究對象從“異域”轉(zhuǎn)向“本土”,從“原始文化”轉(zhuǎn)向“經(jīng)濟生活”就是一個大膽的嘗試。他說他這一生的目標就是了解中國社會,依靠自己觀察的最可靠的資料進行科學研究,去治療來自社會的病痛。其實,排除非“他者”的顧慮,只要研究家鄉(xiāng)的人類學者能使自身與家鄉(xiāng)社會形成一定的距離,即“對一般人類學理論方法和海外研究中國的人類學的深入了解。通過這種了解,我們可以在一定程度上把自己的社會和文化陌生化”[2]。而研究家鄉(xiāng)有很多得天獨厚的優(yōu)勢,比如能夠更好地與被調(diào)查者接近,融入當?shù)厣?更好地與他們交流和搜集資料。更重要的是,對家鄉(xiāng)的感情,使研習者對家鄉(xiāng)存在的問題不至于無動于衷,而是積極探尋家鄉(xiāng)的發(fā)展之路。

莊英章先生提到當今臺灣的許多碩士甚至博士子弟回鄉(xiāng)的例子,值得我們學習和效仿。這些同鄉(xiāng)子弟擁有較高的知識水平,他們幫助村里建設,教農(nóng)民如何改良品種、如何種地,把農(nóng)產(chǎn)品賣給或送給游客;基于當今市場或消費者對有機農(nóng)產(chǎn)品、文化產(chǎn)品的需求了解,幫助鄉(xiāng)村開發(fā)新的文化產(chǎn)品并出售;以自己的閱歷和文化眼光參與神靈的祭奠、保護傳統(tǒng)文化。

現(xiàn)代文明席卷全球的新時代,人們的生產(chǎn)方式和生活方式都發(fā)生了變化,這使少數(shù)民族的原始文化生態(tài)受到影響、遭到破壞,許多少數(shù)民族文化面臨消亡。同時,工業(yè)化帶來了世界經(jīng)濟的一體化和全球文化的趨同化,土生土長的傳統(tǒng)文化逐漸走向沒落甚至消失。這樣的危急形勢,就需要民族工作者擔當保護傳統(tǒng)文化和創(chuàng)新傳承本地文化的重任:辯證對待本民族文化,尊重和保護其中優(yōu)秀的思想觀念和良好的民族風俗,革除陋習;挖掘地方特色元素,找到與現(xiàn)代文明連接的創(chuàng)新思路;保護瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),向在文化傳承中扮演重要角色的民間藝人如歌師、戲師、能工巧匠等學習,用數(shù)字博物館等形式將珍貴的文物古籍盡可能保留下來,等等。比如,世界文化遺產(chǎn)之一的云南哈尼梯田,隨著時代發(fā)展,年輕的哈尼人都去外地打工,田地可能荒蕪,再不插秧種稻,就可能導致文化遺產(chǎn)不能傳承的后果。因此,需要研究者思考和研究如何保持稻作生態(tài)、保護水源以及保護種田人的積極性等問題。

(二)了解追溯民族文化的歷史

每一個歷史學研習者都有為社會服務的條件和機會,問題在是否真能立足于現(xiàn)實,是否有充當“社會的良心”的強烈責任感。研究當今的民族或民族地區(qū)的問題,往往都會牽涉到其歷史緣起。順著歷史的源流,就可以找到傳統(tǒng)與現(xiàn)實之間的連接點,通過了解歷史,培養(yǎng)批判和追問的能力,重新審視現(xiàn)實社會中的一些現(xiàn)象。

民族高校針對來自少數(shù)民族地區(qū)的學生往往開設有中國歷史、中國社會史、北方民族史、南方民族史、民族關系史、民俗學、宗教學、邊疆地區(qū)發(fā)展史等課程。這樣,一般學生都會了解中國歷史上的各民族英雄人物和杰出歷史人物,宗教及民間信仰,以及一系列的少數(shù)民族文化習俗和傳統(tǒng)。這些知識可以構(gòu)成他們了解本地區(qū)、本民族歷史和文化的重要基礎。但是,僅僅這些是遠遠不夠的,各民族的學生可以以此為基礎,梳理和了解本民族和家鄉(xiāng)的歷史人物、風俗、信仰、民族關系史等。如借助少數(shù)民族的三大史詩——藏族的《格薩爾王》、蒙古族的《江格爾》以及柯爾克孜族的《瑪納斯》,就可以了解這三大民族的歷史、文化、精神等。

另一途徑是上溯歷史,學生通過對家鄉(xiāng)或本民族中存在的問題進行思考,尋找其歷史根源。臺灣的人類學家莊英章教授強調(diào)了歷史研究尤其是地方史對研究族群問題的重要性,從自己的研究實踐中認識到人類學的研究需要與歷史學結(jié)合。他指出,過去,人類學的研究取向較局限于當代,但是研究更深入、具縱時性的議題,更需要理解其歷史淵源、歷史性的演變及其地方性變異。他利用古文書,從歷史的角度探討漢人家族移民臺灣后如何定居、發(fā)展,近年來又以歷時性角度了解臺灣北部客家社會的形成、族群互動與認同,企圖建立臺灣的客家知識體系。

事實上,了解少數(shù)民族的歷史是很迫切的現(xiàn)實需要。很多民族文化旅游景點、民俗文化村等重要參觀、體驗的環(huán)節(jié)中都離不了該村的歷史故事和民間傳說等,許多歷史事件凝聚著鄉(xiāng)民的共同記憶,還有眾多的文物、古籍等,許多歌謠、神靈信仰中都包含著本地的歷史,有歷史內(nèi)容這些文化才有根源、才有內(nèi)涵。可以說,了解追溯這些民族或村落的歷史,是急需解決的現(xiàn)實問題。比如,畬族漢化過程中,出現(xiàn)了諸如家族傳說的混化、風俗習慣、民族藝術、巫術文化等文化遺失現(xiàn)象,只有通過研究盤瓠文化,厘清家族傳說等歷史問題,才能重建畬族的文化認同。

(三)把握地方文化的特色

現(xiàn)實中,有很多地方的景區(qū)旅游開發(fā),是由旅游公司的工作人員組織演藝隊、舞蹈班進行表演,由旅游公司的相關領導接待政府官員和一些免費的團隊,以此宣傳當?shù)孛褡逦幕厣?當?shù)卣步o這些演世行為頒發(fā)各種榮譽。但是,真正的民族或文化的傳承人缺席,他們往往不在景區(qū)的范圍之內(nèi)。這種開發(fā)導致了景區(qū)的內(nèi)涵包括本地的歷史和文化等內(nèi)在要素的喪失,形成了本地文化的空心化,表演給游客的只是一種外在的、表面的,由演藝部門、道具組、演員所呈現(xiàn)的空殼化表演。要想避免這種現(xiàn)象,就必須保持地方文化的特色,表演必須承載民族的內(nèi)涵。

在融入現(xiàn)代化的過程中,人們?yōu)榱俗非蟋F(xiàn)代、簡便,有意無意地將當?shù)匚幕蛩厣釛墶倪@個方面考慮,地方文化的發(fā)展面臨的一大問題也必然是保持自己的文化特色,保留文化的內(nèi)涵。

要保持特色,首先必須通過分析研究,把握什么是地方文化的特色和精華,哪些是不可或缺的體現(xiàn)內(nèi)涵的元素。地方文化中,習俗、歌舞、節(jié)日、飲食、服飾,在形式上并非是一成不變,有些是可以加入一些現(xiàn)代元素的。比如苗族的蘆笙舞,表演者可以加入一些舞臺性的東西,但是舞蹈必須是本地的,基礎設施可以是現(xiàn)代的,但歌舞、飲食、服飾必須是原汁原味的民族特色。[3]

越是民族的,越是世界的。那些展示著各地特有風情的文化,往往能夠引起他人的興趣。因此,民俗文化村、農(nóng)家樂的建設,旅游景點開發(fā),建筑物、博物館的建設,民族工藝品的設計、文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā),都必須突出地方特色,這樣才有生命力。民族地區(qū)景點的開發(fā),民族的符號很關鍵。比如,海南黎族檳榔谷景區(qū),如果利用黎族的文化符號,并鏈接其地宋元時期的海外貿(mào)易、明清時期黎人內(nèi)附等歷史內(nèi)容,這個景區(qū)文化內(nèi)涵就豐富得多;一些民族的節(jié)日、飲食也是推動文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要組成部分,比如苗族、侗族文化中的歌舞表演、苗族的銀飾服飾、壯族的對歌、傣族的潑水節(jié)、哈薩克族的舞蹈、蒙古族的奶制食品等,這些都體現(xiàn)了本地的特色。

(四)站在民眾的立場

在當今民族地區(qū)旅游開發(fā)、扶貧、發(fā)展民族產(chǎn)業(yè)的過程中,會出現(xiàn)當?shù)鼐用瘛㈤_發(fā)者、政府和游客等多方面的利益訴求,這就需要做好平衡和協(xié)調(diào),避免造成當?shù)鼐用窭媸軗p、政府的公信力下降、民族的傳統(tǒng)文化被削弱。

開發(fā)民族地區(qū)旅游時,往往會出現(xiàn)本地民眾、政府和商業(yè)開發(fā)者三個不同的主體,其中,民眾與開發(fā)者之間因為利益分配不公往往會出現(xiàn)分歧。而且,商業(yè)開發(fā)者始終是以自己謀利為目的,不會細致考慮民眾的利益,也可能會使傳統(tǒng)文化失去本來面目。據(jù)云南師范大學的趙紅梅研究,云南麗江的白沙村,在麗江和玉龍雪山之間的夾縫中生存,政府沒有將他們劃入麗江市,而是劃到了雪山縣。而白沙的一條主河被借走,不能種地了,所以他們只能種房子,成為“圈房”。房子用來出租或售賣,所以白沙住進了越來越多的陌生人。村民的呼聲是:白沙也是世界文化遺產(chǎn)的一部分,其民族文化特色沒有得到彰顯,卻越來越被沖淡,當?shù)孛癖娎嬉搽S著受損。民族高?？梢岳脤W生對本民族和地區(qū)的熟悉和感情,通過調(diào)查和研究,了解民眾的心聲,反映民眾的呼聲。當?shù)卣膳c民族高校溝通,共同培養(yǎng)民族地區(qū)大學生,作為民族形象代言人。

民族高校應培養(yǎng)學生開闊的視野和辯證的思維。不僅要看到本民族的優(yōu)點和長處,也要看到本民族存在的陋俗和缺憾。比如,有的學生已經(jīng)意識到:關于宗教信仰要考慮到尊重信眾內(nèi)在情感,如果只是官方的強制保護和建立在經(jīng)濟利益上的儀式繼承,則不能從根本上保證信仰自由,只有充分尊重,以導的態(tài)度對待宗教問題,才能將之導入正軌;本民族的有些習俗本身就是陋習,帶有封建迷信色彩,像月半節(jié)的習俗,在戶外燃燒紙錢,極容易引起火災和對環(huán)境造成污染。大學生們能從本地村民、本民族利益出發(fā)全面考慮問題,可以對存在短視或偏見的民眾進行勸解,對政府的政策、措施進行解釋和宣傳,放眼未來,有利于民族地區(qū)的長遠發(fā)展。

(五)做民族文化交流的使者

每一個少數(shù)民族都有相對集中的聚居范圍,有自己的文化,但每一種民族文化又是在不斷與其它民族交流中形成和發(fā)展的,在當今開放和市場經(jīng)濟的時代,除了民族之間的物質(zhì)文化交流勢在必行外,全方位的交流正在擴展。目前,很多民族已經(jīng)形成了由聚居向越來越多的散雜居轉(zhuǎn)變,許多邊疆少數(shù)民族人群進入城鎮(zhèn)和都市,許多家庭也由多個民族組成,少數(shù)民族的生產(chǎn)生活也越來越多地融入現(xiàn)代化元素,許多民族村落迎接和承載了大量國內(nèi)外的游客。

民族高校學生來自不同民族,他們朝夕相處、相互交流,在學校的各種民族文化交流活動中,對彼此民族的語言、飲食、節(jié)日、歌舞、習俗等耳聞目染、切身體驗,加上在課堂上不斷學習了解各民族文化,去各地參觀游覽接觸各民族文化,使他們在民族文化交流中具有得天獨厚優(yōu)勢,具備了民族文化交流使者的潛在素質(zhì)。

如果適當對民族高校學生進行引導,使之認識民族文化交流的重要性,認識到現(xiàn)代化對民族文化的雙面影響,培養(yǎng)其語言基本功和交往能力,養(yǎng)成尊重和理解他民族習俗的態(tài)度,注重在交流中互相學習借鑒,引導他們參加一些民族文化典籍、資料及文物的搜集整理活動,參與各級各類的民族文化的選拔賽和比賽等,將十分有利于他們成長為本民族的民族通、文化通,通過接待外來的投資者、資助者、合作者、研究者,開展各種交流、合作開發(fā)活動,成為真正民族間交流的使者。

總之,民族高校人文學科的現(xiàn)實,再加上當今重理輕文、注重實用、急功近利等的社會風氣,使得人文學科必須思考改變自身、尋找突破口,培養(yǎng)適應社會發(fā)展需要的少數(shù)民族人才,找到本學科的意義所在,真正實現(xiàn)自身的價值。

在培養(yǎng)學生和教學的過程中,培養(yǎng)學生的現(xiàn)實關懷,讓他們時刻關注民族地區(qū)的歷史及現(xiàn)狀,注意民族關系的變化,體察民族文化的動向以及少數(shù)民族的情感、存在的問題等,結(jié)合理論教學,社會實踐,從而培養(yǎng)出能代表少數(shù)民族利益、替少數(shù)民族發(fā)聲、具有現(xiàn)代眼光和大局觀念的民族工作者。