王開(kāi)元

（河北大學(xué) 哲學(xué)系， 河北 保定071000）

《周易》中六十四卦，歷來(lái)獲得學(xué)者們諸多注解，卦注一方面是對(duì)本卦原義的探討，另一方面也多含有注者自身的詮釋。經(jīng)典之于詮釋者所具有的意義“總是同時(shí)由解釋者的歷史處境所規(guī)定的，因而也是由整個(gè)客觀(guān)的歷史進(jìn)程所規(guī)定的”[1]，經(jīng)典在不同時(shí)期自然也會(huì)獲得不同的意義?！断獭贰逗恪穬韶宰鳛椤吨芤住废陆?jīng)之首，也獲得了后世學(xué)者較多的重視，對(duì)此二卦之義的解釋也關(guān)乎學(xué)者自身的思想立場(chǎng)。馬一浮曾謂“下經(jīng)首《咸》《恒》，明人道之應(yīng)乎《乾》《坤》也”[2]359，賦予《咸》《恒》兩卦統(tǒng)攝人事之言行的特殊意義。馬氏通過(guò)對(duì)《咸》《恒》兩卦的解釋?zhuān)归_(kāi)了其易學(xué)思想，然而學(xué)者對(duì)此并未予以重視，本文試為辨析，借馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦的解釋?zhuān)悦黢R一浮易學(xué)之宗旨。

一、馬一浮《咸》《恒》釋義

馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦的闡釋?zhuān)恢仄湓剂x，而重其統(tǒng)攝義。以《咸》《恒》二卦統(tǒng)攝人事之言、行二科，是馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦所作的創(chuàng)發(fā)性闡釋?zhuān)@一方面固然有著馬一浮自身的易學(xué)立場(chǎng)，另一方面也與《咸》《恒》二卦本身的含義相關(guān)，考察《咸》《恒》兩卦在《周易》中的象義對(duì)我們探討馬一浮的闡釋有著基礎(chǔ)性的助益。

《咸》《恒》兩卦乃是下經(jīng)之首，一般認(rèn)為，《咸》卦下艮上兌，象征交感；《恒》卦下巽上震，象征恒久，歷來(lái)對(duì)這兩卦的解釋也多遵從此意。

首先，關(guān)于《咸》卦，其卦象下艮上兌，象征交感。李贄曾謂此卦“取象最難，膠于習(xí)聞?wù)?，讀亦未必知”①關(guān)于《咸》卦取象，王夫之曾謂：“卦以利用，則皆親乎人之事，而惟咸則近取諸身，何也？義莫重乎親始，道莫備乎觀(guān)成。以始為親，故寂光鏡影，量乍現(xiàn)而性無(wú)體者，不足以為本也。以成為觀(guān)，故滒淖纖靡，視則希而聽(tīng)則夷者，不可得而用也。此圣人之本天道、觀(guān)物理、起人事以利用，而非異端之所得而亂也久矣?！保▍⒁?jiàn)王夫之《周易外傳》，中華書(shū)局1977年版，第77 頁(yè)。）[3]。然而《咸》卦之難解，并不只在于取象，又常在于后人膠于習(xí)聞，因此又多有學(xué)者探原此卦本義，并以為后世注解多不可取。當(dāng)然，我們并不認(rèn)為所謂本源性的解釋就絕對(duì)契合于卦義原旨，與其一味地肯定或否定某種解釋?zhuān)蝗缟钊肟疾烨叭酸屃x的立場(chǎng)與其得失之處，方是真正考鏡源流。關(guān)于《咸》卦經(jīng)文，《經(jīng)》曰：

咸。亨，利貞，取女吉。

初六，咸其拇。

六二，咸其腓，兇。居吉。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

九五，咸其脢，無(wú)悔。

上六，咸其輔頰舌。

孔穎達(dá)在《周易正義》中言：“‘咸’，感也，此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應(yīng)，方成夫婦。既相感應(yīng)，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云‘咸，亨，利貞，取女吉’也?！盵4]26以感釋咸，基本符合此卦大義，后世學(xué)者也多遵從此意，只不過(guò)在孔穎達(dá)看來(lái)這種相感在于男女婚媾之感，至于宋明則又多被引申解釋為天地人心之感，以至普遍的事物感應(yīng)之理?！跺琛忿o中曾謂：

咸，感也；柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平：觀(guān)其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！

《咸》卦卦象為上兌下艮，兌為柔，艮為剛，兌為少女，艮為少男，故此卦應(yīng)象征剛?cè)嵯喔?、男女相感。至于宋明儒者，則立足易傳，多賦予此卦道德色彩，如朱熹言：“咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)。又艮止則感之專(zhuān)，兌說(shuō)則應(yīng)之至。又艮以少男下于兌少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。”[5]128男女婚姻應(yīng)入于正、得其時(shí)，這是宋儒基于理學(xué)對(duì)此卦的闡發(fā)。現(xiàn)代學(xué)者也有主張去除解經(jīng)過(guò)程中的理學(xué)色彩，以男女身體之交感來(lái)復(fù)原此卦，然而即便去除以往解釋中的道德色彩，也不能摒棄其交感之義。

至于《恒》卦，則被普遍認(rèn)為是言恒久之道。經(jīng)文曰：

恒。亨，無(wú)咎，利貞。利有攸往。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

九二，悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九四，田無(wú)禽。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

上六，振恒，兇。

雖然恒之道并不易言，但以恒久釋恒卦之旨的解釋思路卻得到普遍認(rèn)同?！跺琛忿o曰：“恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！悖?，無(wú)咎，利貞’，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。”此卦雖是言恒久之道，卻不離變，孔穎達(dá)正義曰：“恒，久也。恒久之道，所貴變通，必須變通隨時(shí)，方可長(zhǎng)久。能久能通，乃無(wú)咎也。恒通無(wú)咎，然后利以行正。故曰‘恒。亨，無(wú)咎，利貞’也?！盵4]47守正處恒，以應(yīng)人事天道，當(dāng)為此卦之啟示。朱熹亦以常久之道言恒，謂：“恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下。震雷巽風(fēng)二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，陰陽(yáng)相應(yīng)，四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則亨而無(wú)咎。然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也?！盵5]131天地萬(wàn)物得其所恒，故能長(zhǎng)久，人得其所恒，故能無(wú)咎，然而得恒之道，在于守正，人如能守正處恒，則可與天道共享長(zhǎng)久。故此卦之旨，多被訓(xùn)釋為守正處恒以得常久之道。

歷來(lái)對(duì)《咸》《恒》二卦的解釋雖多能以相感與恒久訓(xùn)釋?zhuān)珜?duì)于相感之理與恒久之道的具體原則卻有著并不一致的看法，當(dāng)然，我們可以把這相同的主旨解釋視為對(duì)卦義的還原性闡釋?zhuān)岩恍┎煌慕忉屢暈閯?chuàng)發(fā)性闡釋。但是，考察馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦的闡釋?zhuān)瑓s能從中得見(jiàn)兩種闡釋方式的交融。

二、《咸》《恒》與言、行的關(guān)系性闡釋

觀(guān)馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦的闡發(fā)，可知其是以《咸》《恒》統(tǒng)攝言、行二科的，馬氏謂《易》“以《咸》《恒》統(tǒng)言行”。然而這種創(chuàng)造性闡發(fā)并不意味著其對(duì)歷來(lái)學(xué)者闡釋思路的拒斥，相反，馬氏頗深于《咸》《恒》二卦所具有的相感與恒久之道。馬一浮曾謂：“合《艮》《兌》而成《咸》，圣人感人心而天下和平，言之感以虛受也?！盵2]359此即是以感釋咸；又有言《恒》卦：

《易·恒》之《象》曰：“雷風(fēng)，恒。君子以立不易方?！狈蚶罪L(fēng)動(dòng)蕩，是變也。立不易方，是恒也。事殊曰變，理一曰常。處變之時(shí)，不失其常道。斯乃酬酢萬(wàn)變而無(wú)為，動(dòng)靜以時(shí)而常定。故曰：吉兇之道，貞勝者也。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。[2]3

可見(jiàn)，馬一浮對(duì)于《咸》卦之相感之義與《恒》卦之恒久之義是有著深刻理解的。然而在對(duì)《咸》《恒》兩卦的解釋上，馬一浮并未執(zhí)著于對(duì)兩卦的卦爻辭進(jìn)行闡發(fā)，而是用《咸》《恒》兩卦來(lái)統(tǒng)論言行，注重發(fā)揮《咸》《恒》二卦對(duì)言、行的統(tǒng)攝作用。

這首先需要我們明了言行在馬一浮易教思想中的地位。在馬一浮的易學(xué)思想中，言行占有較高地位，馬氏謂：

圣人示人學(xué)《易》之要，所以崇德廣業(yè)者，必以言行為重也。天地之道，所以行變化、成萬(wàn)物者，雷風(fēng)水火山澤是已。人之道，所以定吉兇、生大業(yè)者，視聽(tīng)言動(dòng)思是已。豈別有哉！六子并統(tǒng)于《乾》《坤》而五事約攝于言行，故圣人重之。[2]358

言行，不僅是人事之重者，而且關(guān)涉到個(gè)人的進(jìn)德修業(yè)，能統(tǒng)攝人事，是入圣法門(mén)。故在馬一浮看來(lái)，君子對(duì)于言行不可不加以重視。其言：

圣人之道、《易》之道皆寄于言行。凡夫、小人，亦有其言行，則為凡夫小人之道?！兑住分疄榻?，正在簡(jiǎn)去此過(guò)，使與圣人同得同證而已，非有其他。如此，言行焉得不審？[2]364

通過(guò)考察馬一浮有關(guān)言行的論述，可知其言行觀(guān)有兩方面：一是圣人之道寄于言行，學(xué)者要明察圣人與易道之言，識(shí)得入圣法門(mén)；二是要庸言庸行，做謹(jǐn)言慎行的工夫。因此，言行在馬一浮易教思想中也就具有了重要的地位：一方面言行是“易道之所由行”，要善于知言；另一方面言行是“人道之所由立”，應(yīng)庸言庸行。如此，言行可以溝通人道與天道或易道，馬一浮之言行觀(guān)便具有了基于人事的工夫論面向。

那么，馬一浮是如何將言行與《咸》《恒》二卦相配的呢？這其實(shí)在于馬一浮觀(guān)象盡意的解卦方式。馬一浮之易學(xué)漢宋兼采，既重視義理又兼顧象數(shù)①龔鵬程認(rèn)為，馬一浮“整個(gè)象數(shù)觀(guān)，正是不拘漢宋，而‘?dāng)?shù)在象后，理在象先’的。序說(shuō)附語(yǔ)云：‘?dāng)?shù)在象后，理在象先。離理無(wú)以為象，離象無(wú)以為數(shù)。物之象即心之象也’，盡道宗旨”。（參見(jiàn)龔鵬程《馬一浮易學(xué)管窺》，《中國(guó)文化》2013年第1 期，第80 頁(yè)。），對(duì)王弼得意忘象之論并不贊同，其謂“學(xué)易之要，觀(guān)象而已……易者，象也。象也者，像也。卦固象也，言亦象也，故圣人立象以盡意……然則觀(guān)象者，亦在盡其意而已，何事于忘？”[2]338因此，馬一浮在對(duì)易卦之解析上，亦由觀(guān)象始。然而，馬氏又言，觀(guān)象必先求于《乾》《坤》，然后“觀(guān)于《乾》《坤》六子之象，而六十四卦之象可知”[2]344。馬一浮認(rèn)為觀(guān)象須從易卦生起之序起，即由數(shù)入，“八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四”，“重卦六十四，即此八卦之行布陰陽(yáng)、剛?cè)?、往?lái)、上下、進(jìn)退、消息、變化之象也”[2]343。因此，在馬一浮看來(lái)，欲明六十四卦之義，首先即在于觀(guān)六十四卦之象，即觀(guān)其卦象如何由八卦演變而來(lái)。故欲明了一卦卦義，必先明白此卦的卦象是如何因數(shù)理、經(jīng)八卦而生成的，然后再因其卦象明其卦義②王汝華從觀(guān)象角度討論馬一浮易學(xué)思想，認(rèn)為：“就觀(guān)象言，馬一浮強(qiáng)調(diào)象是《易》的基礎(chǔ)，象是意之寄托，因此學(xué)《易》未可略象，而觀(guān)象重點(diǎn)在契會(huì)陰陽(yáng)、掌握乾坤、觀(guān)求‘十翼’，會(huì)參‘四句’等，至于觀(guān)象目的則在盡意，觀(guān)象旨要在于觀(guān)心?！保▍⒁?jiàn)王汝華《觀(guān)“象”玩“辭”、觀(guān)“變”玩“占”——由四個(gè)面向觀(guān)馬一浮易學(xué)》，《周易研究》2012年第6 期，第46 頁(yè)。）。馬一浮這種觀(guān)象明義的解卦方式即見(jiàn)之于各卦的解析，《咸》《恒》二卦也就是由此獲得了馬一浮新的解釋。

首先，馬一浮以《咸》卦統(tǒng)“言”。咸本為感，其卦之能統(tǒng)言在于《咸》卦之卦象?！断獭坟灾竽松蟽断卖蓿逓橹?，兌為說(shuō)，馬氏通過(guò)對(duì)此卦象數(shù)的分析來(lái)解釋卦義，謂：“《艮》以一陽(yáng)止二陰于下，所以為止……《兌》以一陰居二陽(yáng)之上，陰說(shuō)于陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)?！贝搜院嫌隰逓橹梗瑑稙檎f(shuō)之義。又言：“《兌》是有言之教，《艮》是無(wú)言之教?！眱稙檎f(shuō)，可解釋為言說(shuō)之義，艮為止，能解釋為靜默之義。由此馬一浮將《艮》《兌》兩卦之象與言語(yǔ)之教結(jié)合起來(lái)。故而以上兌下艮為象的《咸》卦自然統(tǒng)于言教。因此，《咸》卦之對(duì)應(yīng)于言，并非是因?yàn)椤断獭坟载载侈o中所具有的感應(yīng)之理，而是因?yàn)椤断獭坟灾韵蟮木壒?，這也與馬一浮觀(guān)象明義的解卦方式相符合。

其次，以《恒》卦統(tǒng)“行”。《恒》卦之義為恒久，而其能統(tǒng)行亦在于《恒》卦之象，《恒》卦上震下巽，震為雷，巽為風(fēng)，皆為變動(dòng)之象，雷風(fēng)相與，其象為恒。故《恒》卦雖為恒久，而恒久之道在于合理的變動(dòng)，唯變?yōu)楹?，所謂“四時(shí)變化而能久成”（《易傳·彖》）。朱熹也曾言：“恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下。震雷巽風(fēng)二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，陰陽(yáng)相應(yīng)，四者皆理之常，故為恒?！盵5]131動(dòng)與恒看似對(duì)立，實(shí)則統(tǒng)一，動(dòng)是恒之表象，恒是動(dòng)之屬性。帛書(shū)易傳《衷》中言“恒言不已”[6]，不已即是不止、不停止，也可以說(shuō)是有恒心的行動(dòng)。故可知，“動(dòng)”為震、巽二象之特征，動(dòng)即為行，故《恒》卦之可以統(tǒng)“行”，亦在于是。

因此，馬一浮以《咸》《恒》二卦統(tǒng)言行，即在于此二卦所具有的卦象，言用《艮》《兌》，行用《震》《巽》，馬氏以為“此先儒所未言，然求之卦象，實(shí)有合者”[2]359。故而，馬一浮謂：“或語(yǔ)或默，《艮》《兌》之象也?！遏蕖分?，《兌》說(shuō)?；虺龌蛱帲墩稹贰顿恪分笠?。《震》起，《巽》伏。言出乎身，加乎民，山澤通氣之象也。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)，雷風(fēng)相薄之象也。”[2]359《艮》《兌》象征山澤，山澤相通便有語(yǔ)默之象，成為《咸》卦之義；震、巽象征雷風(fēng)，雷風(fēng)相薄便有動(dòng)靜之態(tài)，成為《恒》卦之義。由此，馬一浮通過(guò)解析《咸》《恒》二卦的卦象，將其卦義與言行聯(lián)系起來(lái)，并以此二卦統(tǒng)攝言行。因象取義，人之言行二科便統(tǒng)于《咸》《恒》二卦，又因?yàn)檠孕心巳耸轮笳?，故《咸》《恒》二卦又可以說(shuō)能統(tǒng)攝人事。

三、馬一浮釋卦的哲學(xué)致思

以《咸》《恒》統(tǒng)言行，是馬一浮的創(chuàng)造性發(fā)揮，這種觀(guān)念背后有著馬氏自身的易學(xué)思想。若究論何以用《咸》《恒》統(tǒng)言行，其原因除了《咸》《恒》二卦本身之象義外，還與《咸》《恒》二卦的卦位和馬一浮六藝之教的理論相關(guān)。

首先，《咸》《恒》二卦處下經(jīng)之首，在馬一浮看來(lái)，這種卦位具有其獨(dú)特的意義，即與《乾》《坤》為上經(jīng)之首相應(yīng)，馬氏謂：“下經(jīng)首《咸》《恒》，明人道之應(yīng)乎《乾》《坤》也。”[2]359故而，在馬一浮看來(lái)，易之上經(jīng)與下經(jīng)具有不同的指向。雖然孔穎達(dá)曾言：“先儒皆以上經(jīng)明天道，下經(jīng)明人事。然韓康伯注《序卦》破此義，云：‘夫《易》六畫(huà)成卦，三才必備；錯(cuò)綜天人，以效變化。豈有天道、人道偏于上下哉？’”（《周易正義》）然而，馬一浮并不持這一看法，他仍舊依從前言，以為上經(jīng)在于《乾》《坤》二卦，下經(jīng)統(tǒng)于性、命兩字。故言：“效《乾》《坤》之用者，莫大于《坎》《離》，順性命之理者莫要于言行，故上經(jīng)終《坎》《離》，下經(jīng)首《咸》《恒》?！盵2]358馬一浮曾言“《易》以天道下濟(jì)人事”[2]95，因而，在馬氏看來(lái)，易之上、下經(jīng)的分別正應(yīng)于天道與人事的判別。然而，馬氏又謂“隱顯不二，天人一理”，雖有天道人事之別，然又全系于一心。故而，天人之別乃系于人心之理，言行之教皆為開(kāi)權(quán)顯實(shí)，以人事合于天道者。

馬一浮做這樣的闡釋與其自身的易學(xué)思想密切相關(guān)，借由對(duì)天道－人事的判別闡發(fā)，馬一浮所要辨明的其實(shí)是本體與工夫的統(tǒng)一。天理乃是對(duì)本體的彰顯，人事則開(kāi)工夫的向度，天人一理的觀(guān)念則透顯著對(duì)本體與工夫的綜合。馬一浮謂：

三材之道所以立者，即是順性命之理也。凡言理，與道有微顯之別。理本寂然，但可冥證，道則著察見(jiàn)之流行。就流行言，則曰三材；就本寂言，唯是一理。性命亦渾言不別，析言則別。性唯是理，命則兼氣。理本純?nèi)瑲庥衅g，故性無(wú)際畔，命有終始。然有是氣則必有是理，故命亦以理言也。順此性命之理，乃道之所以行。不言行而言立者，立而后能行也。順理則率性之謂也，立道即至命之謂也，故又曰“窮理盡性以至于命”，此《易》之所為作也。知圣人作《易》之旨如此，然后乃可以言學(xué)《易》之道。[2]341

雖然馬一浮仍判上下經(jīng)以應(yīng)于天道、人事，但人事之窮理盡性的工夫本身即是對(duì)天道的復(fù)歸，馬一浮對(duì)學(xué)易之道的闡釋也從工夫論的維度實(shí)現(xiàn)對(duì)本體的彰顯，“順性命之理”即是實(shí)現(xiàn)本體－工夫合一的大易之旨。郭齊勇認(rèn)為，“由本體論進(jìn)入工夫論、修養(yǎng)論，馬先生講‘全性起修’‘全修在性’，乾坤合德，故‘性修不二’。……著意于本體－工夫論?！盵7]6因此，《咸》《恒》二卦作為下經(jīng)之首，一方面因言行統(tǒng)攝著人事，另一方面也是本體與工夫相綜合的關(guān)鍵。

其次，馬一浮借由對(duì)《咸》《恒》二卦的解釋展開(kāi)了其六藝?yán)碚?。其一，是以《易》為六藝之原，“六藝之教，終于《易》而已”[2]337，以《咸》《恒》二卦統(tǒng)言行，也即是為了說(shuō)明《易》如何為六藝之原。馬一浮謂：“《易》以《乾》《坤》統(tǒng)禮樂(lè)，以《咸》《恒》統(tǒng)言行，則《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之旨在焉。亦要存亡吉兇，居可知矣，則《春秋》之義在焉。故《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《春秋》之教，皆統(tǒng)于《易》，所以為六藝之原?！盵2]376馬氏既言《易》以《乾》《坤》統(tǒng)禮樂(lè)，那么在其看來(lái)《咸》《恒》也就統(tǒng)攝《詩(shī)》《書(shū)》二藝。若析而論之，則《咸》卦統(tǒng)《詩(shī)》，《恒》卦統(tǒng)《書(shū)》，馬一浮言：“《詩(shī)》以道志而主言。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。凡以達(dá)哀樂(lè)之感，類(lèi)萬(wàn)物之情，而出以至誠(chéng)惻怛，不為膚泛偽飾之辭，皆《詩(shī)》之事也。”[2]15又“《詩(shī)》以感為體，令人感發(fā)興起，必假言說(shuō)，故一切言語(yǔ)之足以感人者，皆詩(shī)也?！盵2]65可知在馬一浮看來(lái)，《詩(shī)》主言，又以感為體，而《咸》卦以感為義又統(tǒng)言語(yǔ)，故《咸》卦能與《詩(shī)》教相配。至于《恒》卦，馬一浮似乎在處理問(wèn)題上遇到了困難，按照上文《易》以《乾》《坤》統(tǒng)禮樂(lè)，《恒》應(yīng)被用于統(tǒng)攝《書(shū)》教，然而按馬一浮思想，“《詩(shī)》言是其志也，《書(shū)》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂(lè)》言是其和也，《春秋》言是其微也”[2]57?！稌?shū)》教與《恒》之統(tǒng)行并不相配，反而《禮》教之主行卻可配于《恒》卦①馬一浮謂：“《書(shū)》以道事。事之大者，經(jīng)綸一國(guó)之政，推之天下。凡施于有政，本諸身，加諸庶民者，皆《書(shū)》之事也?！抖Y》以道行。凡人倫日用之間，履之不失其序，不違其節(jié)者，皆《禮》之事也?！笨芍Y教當(dāng)主行，而書(shū)教當(dāng)主政事，在與《恒》卦的統(tǒng)攝問(wèn)題上，《禮》比《書(shū)》具有與之更為緊密的關(guān)聯(lián)。（參見(jiàn)馬一浮《復(fù)性書(shū)院講錄》，浙江古籍出版社2012年版，第15 頁(yè)。）。故可知，馬一浮雖以《咸》《恒》統(tǒng)攝言行，但如何借此將六藝之教終歸于《易》，馬氏之闡釋仍可商榷。當(dāng)然，我們?nèi)匀豢梢詾轳R一浮進(jìn)行辯護(hù)，畢竟無(wú)論《書(shū)》《禮》，都是對(duì)應(yīng)著人事之維度，而且作為道政事的《書(shū)》也未嘗不與人的行為實(shí)踐相切，又馬一浮曾謂：“《書(shū)》教之旨即是立于禮?！瓕W(xué)者漸濡于《書(shū)》教之久，必能有見(jiàn)于此，而后知立于禮之言，與《書(shū)》教相通也?！盵2]72無(wú)論如何，馬一浮在闡發(fā)《易》為六藝之原的問(wèn)題上并非全然無(wú)礙。其二，馬一浮這種闡釋是為了闡發(fā)其六藝之教，他以易教統(tǒng)攝六藝，又以六藝統(tǒng)攝一切學(xué)問(wèn)。馬氏不唯以六藝統(tǒng)攝諸子與四部，且以六藝統(tǒng)攝西來(lái)一切學(xué)術(shù)，以為自然科學(xué)統(tǒng)于《易》，社會(huì)科學(xué)統(tǒng)于《春秋》，文學(xué)藝術(shù)可統(tǒng)于《詩(shī)》《樂(lè)》，政法經(jīng)濟(jì)可統(tǒng)于《書(shū)》《禮》。馬一浮認(rèn)為，六藝之能統(tǒng)攝一切，即在于六藝本是人性分內(nèi)所具的事，是具有普遍性的。故而，“一切道術(shù)皆統(tǒng)攝于六藝，而六藝實(shí)統(tǒng)攝于一心，即是一心之全體大用也”[8]。

總而言之，馬一浮對(duì)《咸》《恒》二卦所做出的解釋乃是應(yīng)于其易學(xué)思想。從闡釋方式上來(lái)說(shuō)，馬一浮以《咸》《恒》統(tǒng)言行，是出于其觀(guān)象達(dá)意的解經(jīng)方式，通過(guò)這種解釋?zhuān)R一浮展開(kāi)了其易教思想；從易學(xué)要旨上來(lái)說(shuō)，馬一浮賦予《咸》《恒》二卦獨(dú)特的意義，馬氏認(rèn)為易之旨在于溝通天人以及本體與工夫的統(tǒng)一，而《咸》《恒》兩卦正是易以人事合于天道的關(guān)節(jié)點(diǎn)；而從易教本原上來(lái)說(shuō)，馬一浮借由對(duì)《咸》《恒》二卦的闡釋?zhuān)瓿梢砸捉探y(tǒng)六藝的理論系統(tǒng)，又以六藝統(tǒng)攝一切學(xué)術(shù)，最終又都?xì)w攝于一心②關(guān)于馬一浮之六藝心統(tǒng)論，成中英認(rèn)為：“馬氏此說(shuō)最大的特色是只談六藝的精神面貌，而不問(wèn)此一精神面貌如何得來(lái)。也就是不問(wèn)六藝每一經(jīng)的德性如何建立起來(lái)，不問(wèn)一個(gè)心靈對(duì)德性?xún)?nèi)在的體會(huì)與融通的詮釋。”（參見(jiàn)成中英《馬一浮的“六藝心統(tǒng)說(shuō)”與儒家經(jīng)學(xué)的哲學(xué)意涵：從“經(jīng)典詮釋”到“本體詮釋”》，《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第2 期，第30頁(yè)。）然而，通過(guò)考察，我們可以看出馬一浮是試圖用其易教理論對(duì)六藝加以融通的，但其所遇到的問(wèn)題也正在此。。當(dāng)然，馬一浮在闡釋時(shí)也遇到一些困難，比如《恒》卦之何以統(tǒng)于《書(shū)》，仍是值得商榷的，但我們也能從中看出馬一浮對(duì)其自身易學(xué)思想的堅(jiān)守，有著儒者承繼道統(tǒng)與挺立民族文化的理想。故而可以說(shuō)，馬一浮對(duì)《易》卦的解釋是與其自身思想相結(jié)合的，馬氏以解卦來(lái)展開(kāi)自身思想，又以自身思想統(tǒng)攝易學(xué)，呈現(xiàn)出雙向的互動(dòng)。這種知通統(tǒng)類(lèi)的經(jīng)典詮釋方式，也成為馬一浮思想的一大特色，成為我們深入研究馬一浮思想的一個(gè)有效路徑。