陳 才

(樂山師范學(xué)院 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 樂山 614000；上海博物館敏求圖書館，上海 200003)

朱子以紹承道統(tǒng)為己任，其思想與學(xué)說皆以此為基礎(chǔ)而生發(fā)。朱子治經(jīng)，即希冀從“曾經(jīng)圣人手”的六經(jīng)入手，以窮圣賢之道和天地自然之理。這與他格物窮理的認識論正相契合，因為格六經(jīng)亦屬于格物的范疇。在詩經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，學(xué)者為了達到致知窮理的目的，就要以格《詩經(jīng)》為手段。因此，朱子除了在義理的統(tǒng)攝下綜合諸家說法重新注釋《詩經(jīng)》之外，還對傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)命題如“六義”說、“二南”說、“淫詩”說等加以義理化改造，以為學(xué)者格《詩經(jīng)》之助。既有研究大多關(guān)注微觀方面的考察，尚不能全面反應(yīng)出朱子的詩經(jīng)學(xué)成就和特色，而宏觀方面的研究則有待加強。

一、朱子對“六義”說的重新闡釋

所謂“六義”說，是《詩大序》中提出的一個詩經(jīng)學(xué)命題：“故《詩》有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”此說源自《周禮·太師》：“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！敝熳雍苤匾暋傲x”，說：“《詩大序》只有‘六義’之說是。”(1)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2010年版，第2743頁。朱子以義理為統(tǒng)攝，對傳統(tǒng)的“六義”說加以改造，首次將“六義”提高到前所未有的地位，并構(gòu)建出一個自足、完整的體系。

(一)“六義”舊說概述

《詩大序》提出“六義”的命題，之后僅對風(fēng)、雅、頌加以解說，于賦、比、興無說。“六義”之中，《毛傳》僅“獨標(biāo)興體”116篇。鄭玄《毛詩箋》于《詩大序》“六義”無說，而《周禮注》有說：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化也。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諂，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！?2)鄭玄注，賈公彥疏，彭林整理：《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010年版，第880頁。此就功用而言“六義”。《鄭志》答張逸問曰：“比、賦、興，吳札觀《詩》已不歌也?？鬃愉洝对姟罚押稀讹L(fēng)》、《雅》、《頌》中，難復(fù)摘別。篇中義多興?！?3)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人、李慧玲點校：《毛詩注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年版，第15、15頁。綜觀鄭玄兩處的解說可知，他認為“六義”是六種詩體。孔穎達《毛詩正義》于此有說道：“然則風(fēng)、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是《詩》之所用，風(fēng)、雅、頌是《詩》之成形?！?4)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人、李慧玲點校：《毛詩注疏》，上海：上海古籍出版社，2013年版，第15、15頁?？追f達的“三體三用”說注意到了其中的體、用之別，較鄭玄之說完善。

馴至宋代，理學(xué)產(chǎn)生，詩經(jīng)學(xué)勃興。理學(xué)家與詩經(jīng)學(xué)者于“六義”皆有關(guān)注，或沿鄭玄一路，或沿孔穎達一路，提出了不少新的看法。李冬梅《宋代〈詩經(jīng)〉學(xué)專題研究》對宋代學(xué)者關(guān)于“六義”的觀點作了概括：

考宋代學(xué)者的解說，無外乎以下三種觀點。即“以六義皆為詩之體”、“以六義俱為詩之用”及“以六義之風(fēng)、雅、頌為詩之體，而賦、比、興為詩之用”三說。其中第一說以王質(zhì)為代表，第二說以二程為代表，第三說以鄭樵、朱熹等為代表。(5)李冬梅：《宋代〈詩經(jīng)〉學(xué)專題研究》，長春：吉林人民出版社，2011年版，第187頁。

此說大體得之。宋儒往往推重二程，認為他們接續(xù)上了已經(jīng)中斷千年的孔孟道統(tǒng)，所以采用二程之說者不少，比如呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷一《綱領(lǐng)》述“六義”，就引用了二程之說：

程氏曰：《國風(fēng)》、大小《雅》、三《頌》，《詩》之名也。六義，《詩》之義也。一篇之中，有備六義者，有數(shù)義者?！鹩衷唬簩W(xué)《詩》而不知六義，豈能知《詩》之體也？(6)呂祖謙：《呂氏家塾讀詩記》卷一，影宋淳熙九年江西漕臺刻本，第17頁。

很顯然，呂祖謙是遵從二程之說的。作為理學(xué)家，呂祖謙用二程之說，在情理之中。但是朱子卻并沒有采用二程的觀點，而是推重二程弟子謝良佐的觀點。

朱子《詩傳綱領(lǐng)》引謝良佐說：“學(xué)《詩》須先識得六義體面，而諷味以得之?！焙笾熳佑凶⒃唬?/p>

愚按：六義之說，見于《周禮》、《大序》，其辨甚明，其用可識。而自鄭氏以來，諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異說而汩陳之。唯謝氏此說，為庶幾得其用耳。(7)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第349。

朱子認為，“六義”之間的區(qū)別很明顯，其功用也容易為學(xué)者所知曉，但自鄭玄以來，諸儒中唯有謝良佐“庶幾得其用”。

(二)朱子的“六義”說

朱子《詩傳綱領(lǐng)》于“六義”有詳細解說：

此一條本出于《周禮》大師之官，蓋《三百篇》之綱領(lǐng)管轄也?！讹L(fēng)》、《雅》、《頌》者，聲樂部分之名也?！讹L(fēng)》則十五《國風(fēng)》?！堆拧穭t《大》《小雅》。《頌》則《三頌》也。賦比興，則所以制作《風(fēng)》、《雅》、《頌》之體也。賦者，直陳其事，如《葛覃》、《卷耳》之類是也。比者，以彼狀此，如《螽斯》、《緑衣》之類是也。興者，托物興詞，如《關(guān)雎》、《兔置》之類是也。蓋眾作雖多，而其聲音之節(jié)、制作之體，不外乎此。故大師之教國子，必使之以是六者三經(jīng)而三緯之，則凡《詩》之節(jié)奏指歸，皆將不待講說而直可吟詠以得之矣。六者之序，以其篇次?！讹L(fēng)》固為先，而《風(fēng)》則有賦比興矣，故三者次之，而《雅》、《頌》又次之，蓋亦以是三者為之也。然比興之中，《螽斯》專于比，而《緑衣》兼于興，《兔罝》專于興，而《關(guān)雎》兼于比。此其例中又自有不同者，學(xué)者亦不可不知也。(8)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第344頁。

由此可知，朱子的“六義”說包括三個方面：一是“六義”在詩經(jīng)學(xué)中的地位，二是“六義”在總體上的性質(zhì)，三是“六義”的具體定義。

關(guān)于“六義”的地位，朱子認為，“六義”是《詩經(jīng)》的“綱領(lǐng)管轄”，確立了“六義”對于學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》的重要地位。此沿謝良佐之說而有所發(fā)揮。

關(guān)于“六義”的性質(zhì)，朱子提出“三經(jīng)三緯”說?！吨熳诱Z類》于此有論：

或問“《詩》六義”注“三經(jīng)、三緯”之說。曰：“三經(jīng)，是賦、比、興，是做詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如《風(fēng)》、《雅》、《頌》卻是里面橫串底，都有賦、比、興，故謂之三緯?！?燾錄。)(9)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2740頁。

朱子以以賦、比、興三者為經(jīng)，《風(fēng)》、《雅》、《頌》三者為緯。這是沿孔穎達“三體三用”說而有所改造。

關(guān)于“六義”的定義，朱子除在此有說外，《詩集傳》和《朱子語類》也有與此意思相同而文字略有差異的表述?！对娂瘋鳌酚凇叭?jīng)”的定義為：“賦者，敷陳其事而直言之者也。”“比者，以彼物比此物也?！薄芭d者，先言他物以引起所詠之詞也?！?10)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2737頁?！吨熳诱Z類》載朱子于“三經(jīng)”的定義為：“直指其名，直敘其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續(xù)去者，興也；引物為況者，比也?！?大雅錄。)(11)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2739-2740頁。關(guān)于比、興之別，朱子說：“比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而卻淺，興意雖闊而味長?！?賀孫錄。)(12)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2736頁。關(guān)于三緯，《詩集傳》說：“風(fēng)者，民俗歌謡之詩也。”“雅者，正也，正樂之歌也。”“頌者，宗廟之樂歌?！?13)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第404、406、402，401、543、722頁?！吨熳诱Z類》載朱子說：“大抵《國風(fēng)》是民庶所作，《雅》是朝廷之詩，《頌》是宗廟之詩。”(14)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2740頁。

從具體的治《詩》實踐的角度來看，朱子對毛公“獨標(biāo)興體”的做法加以完善、改造?！对娂瘋鳌分?，于《詩經(jīng)》每一章都標(biāo)出賦比興，有賦、比、興、賦而比、賦而興、比而興、興而比、賦而興又比、賦或曰興、比或曰興、興或曰賦、興或曰比12種情況。(15)詳參吳洋：《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2014年，第184—192頁，尤其是第184—185頁表4-1。

當(dāng)然，朱子“六義”說有未備之處，他自己也注意到了?！吨熳诱Z類》載：

器之問：“《詩傳》分別六義，有未備處。”曰：“不必又只管滯卻許多，且看詩意義如何。古人一篇詩，必有一篇意思，且要理會得這個。如《柏舟》之詩，只說到‘靜言思之，不能奮飛’；《緑衣》之詩說‘我思古人，實獲我心’，此可謂‘止乎禮義’。所謂‘可以怨’，便是‘喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)’處。推此以觀，則子之不得于父，臣之不得于君，朋友之不相信，皆當(dāng)以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言‘歷九州而相其君，何必懷此都也’，便都過當(dāng)了。古人胸中發(fā)出，意思自好，看著三百篇《詩》，則后世之詩多不足觀矣?！?木之錄。)(16)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2740頁。

朱子并沒有否認他的“六義”說有未備處，而是提醒他的學(xué)生陳埴，“六義”是理解《詩經(jīng)》意義的重要手段，有助于解《詩》，但畢竟不是《詩經(jīng)》文本本身，不宜舍本逐末。

對于朱子“六義”說的研究，今人多從文學(xué)角度分析，關(guān)注他在賦、比、興上的見解。惟吳洋先生《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》設(shè)有專章(17)吳洋：《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第148—197頁。，梳理源流，對此作了細致而深入的討論，最為詳備。然諸家所論，關(guān)注到了朱子對舊說的發(fā)展及其中的變化，卻忽視了朱子發(fā)展、變化舊說的實際意圖。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子對“六義”的重新闡釋，其實是在義理統(tǒng)攝下綜合謝良佐、孔穎達之說，對前儒舊說加以改造，使其完善，以有助于學(xué)者習(xí)《詩》。朱子于《答潘恭叔》一書中論“《詩》備六義之旨”，剖析鄭玄、孔穎達之說，指出其中不足：

六義次序，孔氏得之。但六字之旨極為明白，只因鄭氏不曉《周禮·鑰章》之文，妄以《七月》一詩分為三體，故諸儒多從其說，牽合附會，紊亂顛錯，費盡安排，只符合得鄭氏曲解《周禮》一章，而于《詩》之文義意旨了無所益。故鄙意不敢從之，只且白直依文解義，既免得紛紜枉費心力，而六義又都有用處，不為虛設(shè)。蓋使讀《詩》者知是此義，便作此義，推求極為省力。今人說《詩》，空有無限道理，而無一點意味，只為不曉此意耳?！吨芏Y》以六詩教國子，亦是使之明此義例，推求《詩》意，庶乎易曉。若如今說，即是未通經(jīng)時無所助于發(fā)明，既通經(jīng)后徒然增此贅說。教國子者，何必以是為先？而《詩》之為義，又豈止于六而已耶？《鑰章》之《豳雅》、《豳頌》，恐《大田》、《良耜》諸篇當(dāng)之。不然，即是別有此詩而亡之，如王氏說。又不然，即是以此《七月》一篇吹成三調(diào)，詞同而音異耳。若如鄭說，即兩章為《豳風(fēng)》，猶或可成音節(jié)，至于四章半為《豳雅》，三章半為《豳頌》，不知成何曲拍耶？(18)朱熹撰，劉永翔、徐德明校點：《晦庵先生朱文公文集》，《朱子全書》(修訂本)第22冊，第2308—2309頁。

朱子在分析鄭玄、孔穎達不足時，對宋儒空談道理的不足也有揭示。而他自己則構(gòu)建了一個系統(tǒng)化的“六義”說，以便學(xué)者理解《詩》之文義意旨。

具體來說，朱子的義理化改造在兩個方面。其一，朱子提高了“六義”的地位，視之為《詩經(jīng)》的“綱領(lǐng)管轄”。這是朱子的首創(chuàng)。在朱子心目中，體大思精的《周禮》是周公的制作。“六義”既出于《周禮》“六詩”，而《周禮》又以六詩教國子，是因為由此“推求《詩》意，庶乎易曉”。也就是說，在朱子看來，“六義”于詩經(jīng)學(xué)最具重要地位，有助于后人理解《詩經(jīng)》，而前儒對“六義”關(guān)注不夠，對“六義”在詩經(jīng)學(xué)上的地位認識不足，非但于學(xué)者格《詩經(jīng)》無所益，甚至還有所妨礙。

其二，朱子以三緯串三經(jīng)，使“六義”形成了一個自足的、完整的體系?！吨熳诱Z類》載朱子說：“立此六義，非特使人知其聲音之所當(dāng)，又欲使歌者知作詩之法度也?！?大雅錄。)(19)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2737頁。理一分殊，學(xué)者若知三經(jīng)之別，就能由此而“知作詩之法度”，了解《詩經(jīng)》的不同表現(xiàn)手法；若知三緯之分，就能由此而“知其聲音之所當(dāng)”，了解《詩經(jīng)》的不同體裁特征。

二、朱子對“二南”說的重新闡釋

所謂“二南”，即《周南》、《召南》?！对娦颉芬詾檎讹L(fēng)》，已將它與“正變”說結(jié)合起來?！墩撜Z·陽貨》中記載孔子提及“二南”：“子謂伯魚曰：‘女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？’”因此，朱子很重視“二南”，將《論語》之說融進《詩經(jīng)》，提出了一個系統(tǒng)化的“二南”說。

(一)“二南”舊說概述

《詩小序》論“二南”曰：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之《風(fēng)》，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之《風(fēng)》也，先王之所以教，故系之召公?！吨苣稀?、《召南》，正始之道，王化之基?！编嵭睹娮V》說：“其得圣人之化者，謂之《周南》；得賢人之化者，謂之《召南》?！笨追f達對此作出申述道：“以圣人宜為天子，賢人宜為諸侯，言王者之風(fēng)是得圣人之化，言諸侯之風(fēng)是得賢人之化?！?20)毛亨傳，鄭玄箋，孔穎達疏，陸德明音釋，朱杰人、李慧玲點校：《毛詩注疏》，第5頁。

到宋代，一些詩經(jīng)學(xué)者對“二南”有所關(guān)注，比如王質(zhì)以為《詩經(jīng)》有南、風(fēng)、雅、頌四體，程大昌以為《詩經(jīng)》當(dāng)是南、雅、頌三體。而理學(xué)家則結(jié)合《論語》加以闡釋，對“二南”的關(guān)注點與詩經(jīng)學(xué)者迥異。僅朱子《論孟精義》一書，就羅列了宋代八位理學(xué)家之說：

明道曰：“《二南》人倫之本，王化之基，茍不為之，則無所自入。古之學(xué)者必興于《詩》，不學(xué)《詩》，無以言，故猶正墻面而立?！?/p>

伊川曰：“人而不為《周南》、《召南》，此乃為伯魚而言，蓋恐其未盡治家之道耳。人欲治天下國家，先須從身修家齊來，不然，則是猶正墻面而立也?！?/p>

橫渠曰：“人不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立，常深思此言誠是。不從此行，其隔著事，向前推不去，蓋至親至近莫甚于此，故須從此始。近試使人家為《周南》、《召南》之事，告之教之，則是為之也。道須是從此起。自世學(xué)不講，殊不成次第，今試力推行之。”

范曰：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣。夫婦人倫之始，王化之基，故不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟？”

呂曰：“《周南》、《召南》，正始之道，自身及家，主于內(nèi)，行之至。不先為此而事其末，則猶正墻面之無識。”

謝曰：“《二南》之詩，發(fā)乎情，止乎禮義，人道之極，皆盡性至命之事。”

楊曰：“學(xué)道而不為《二南》，皆不得其門而入也，故猶正墻面而立。”

尹曰：“問伯魚者，恐未盡治家之道。夫之國治天下者，必先修身而齊家也。欲修身而家齊者，茍不為《周南》、《召南》，則猶墻面而立。謂之為者，蓋欲其以《周南》、《召南》之道于其家而推之，則無往而不治也。雖文王之圣，亦刑于寡妻，以至于兄弟，以御于家邦，況眾人乎？”(21)朱熹撰，黃珅校點：《論孟精義》，《朱子全書》(修訂本)第7冊，第578—579頁。

朱子有選擇地引用程顥、程頤、張載、范祖禹、呂大臨、謝良佐、楊時、尹焞八家之說。當(dāng)然，這并不代表朱子完全認同這八家之說。

(二)朱子的“二南”說

朱子的“二南”說經(jīng)歷了一個發(fā)展過程。朱子《答潘恭叔》書曰：“近再看《二南》舊說，極有草草處，已略刊訂，別為一書，以趨簡約，尚未能便就也?！?22)朱熹撰，劉永翔、徐德明校點：《晦庵先生朱文公文集》(修訂本)第22冊，第2312頁。此書約作于淳熙十四年(1187)二月前后(23)顧宏義：《朱熹師友門人往還書札匯編》，上海，上海古籍出版社，2017年版，第2313頁。，是彼時朱子已對舊說加以改訂，但尚未形成定讞?？上У氖?，朱子舊說未存世，與今說間的變化不得而知。朱子今說主要有四個方面，一是對前說的態(tài)度，二是確定“二南”的作者及功用，三是確立“二南”在《詩經(jīng)》中的地位，四是對“二南”作出系統(tǒng)化闡釋。

在《詩集傳》中，朱子結(jié)合“正變”說來看“二南”：“舊說《二南》為正風(fēng)，所以用之閨門、鄉(xiāng)黨、邦國，而化天下也?！彼踔吝€引用了《小序》王者之風(fēng)、諸侯之風(fēng)的原文，并謂：“斯言得之矣。”(24)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第401、402、355、356頁。也就是說，他在“二南”說上是認同《小序》的觀點的。當(dāng)然，朱子更進一步，接受了蘇轍的觀點，將王者坐實為文王。他在《詩序辨說》中將《小序》“《關(guān)雎》，后妃之德也”的后妃坐實為“文王之妃太姒”；同時又指出《小序》“先王之所以教”的先王“即文王也。舊說以為大王、王季，誤矣”。(25)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第401、402、355、356頁。

朱子對前說的態(tài)度，尤其是對理學(xué)家的態(tài)度，集中體現(xiàn)在《四書或問》中：

或問《二南》何以為《詩》之首篇也？曰：《周南》之詩，言文王后妃閨門之化；《召南》之詩，言諸侯之國夫人、大夫妻，被文王后妃之化而成德之事。蓋文王治岐而化行于江、漢之域，自北而南，故其樂章以南名之，用之鄉(xiāng)人，用之邦國，以教天下后世誠意、正心、修身、齊家之道，蓋《詩》之正風(fēng)也。曰：諸說如何？曰：程叔子之意善矣，但“不然”以下，辭若有所不足，疑記者之失之也。以尹氏所謂“欲身修而家齊，茍不為《周南》、《召南》，則猶面墻而立”者足之，則其義備矣。若程伯子則語雜，而范氏意寬，皆未有見其端的。至張子所謂為《二南》之事者，則似過之。惟其以是為說，是以其所謂正墻面者，不以為不明乎治家之道，而以為不通乎治國之事者也。其意欲密，而所以為說者反疏矣。呂氏之說，意亦同此。謝氏“止乎禮義”之說，未足以語《二南》。其曰“盡性至命之事”，則亦過之。蓋盡性至命之事，固不外此，但語之之序，則未當(dāng)遽及此耳。豈亦忽《二南》之近小，而必美其言以至于此，然后厭于心歟？然則與圣人此章之意，正相反矣。楊氏以“不得其門而入”為言，亦借用他語之過。此章正為不能明之于內(nèi)以達乎外耳，豈反欲其自外而入哉？此其惡出而喜入之意，與前所謂好高而忽下者，大略相似，恐習(xí)于老、佛之余弊也。(26)朱熹撰，黃珅校點：《四書或問》，《朱子全書》(修訂本)第6冊，第880—881頁。

朱子采《大序》的“正變”說及《小序》，并與《大學(xué)》格致誠正、修齊治平這八條目結(jié)合起來，說明“二南”置于《詩經(jīng)》之首的原因。至于理學(xué)家之說，也就是前揭《論孟精義》所引八家之說，朱子分析各自不足，惟程頤之說為善，然需要以尹焞修身齊家之說來補足，落到實處以便切己體察，才算完備。

朱子以“二南”為周公所采文王之世的詩篇，可以為后世君子所取法?！对娂瘋鳌吩唬?/p>

武王崩，子成王誦立。周公相之，制作禮樂，乃采文王之世風(fēng)化所及民俗之詩，被之筦弦，以為房中之樂，而又推之以及于鄉(xiāng)黨邦國。所以著明先王風(fēng)俗之盛，而使天下后世之修身、齊家、治國、平天下者，皆得以取法焉。蓋其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之《周南》。言自天子之國而被于諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，謂之《召南》。言自方伯之國被于南方，而不敢以系于天子也?！?27)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第401—402、351、356頁。

朱子在《詩集傳序》中確立了“二南”在詩經(jīng)學(xué)中的地位：“本之《二南》以求其端，參之列國以盡其變，正之于《雅》以大其規(guī)，和之于《頌》以要其止，此學(xué)《詩》之大旨也?！?28)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第401—402、351、356頁。是朱子以“二南”為《詩經(jīng)》之端，要學(xué)《詩經(jīng)》，需本之于此。《詩序辨說》之說可為此說之注腳：“王者之道，始于家，終于天下。而《二南》正家之事也。王者之化，必至于法度彰，禮樂著，《雅》、《頌》之聲作，然后可以言成。然無其始則亦何所因而立哉？”(29)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第401—402、351、356頁。朱子《四書章句集注》之說可與此參觀：“《周南》《召南》，《詩》首篇名。所言皆修身齊家之事。正墻面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行?！?30)朱熹撰，徐德明校點：《四書章句集注》，《朱子全書》(修訂本)第6冊，第222頁。朱子還認為“《二南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也”(31)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第365，411頁。，將“二南”之正風(fēng)與其他十三國風(fēng)之變風(fēng)區(qū)別開來。姜龍翔《論朱子〈詩集傳〉對二〈南〉修齊治平之道的開展》引張元之說，認為“朱子確實將二《南》視為《詩經(jīng)》之綱領(lǐng)”(32)姜龍翔：《論朱子〈詩集傳〉對二〈南〉修齊治平之道的開展》，《清華中文學(xué)報》，2012年第7期，第63頁。，不確。朱子《詩傳綱領(lǐng)》未提及“二南”，黎靖德所編《朱子語類》將“二南”附于《關(guān)雎》篇之后而并未列入“綱領(lǐng)”部分，是朱子并不以“二南”為《詩經(jīng)》的綱領(lǐng)。

朱子將“二南”25篇詩聯(lián)系起來，作出系統(tǒng)化的解釋。朱子《詩集傳》于《周南》末注云：

按此篇首五詩皆言后妃之德?！蛾P(guān)雎》舉其全體而言也，《葛覃》、《卷耳》言其志行之在己，《樛木》、《螽斯》美其德惠之及人，皆指其一事而言也。其詞雖主于后妃，然其實則皆所以著明文王身修家齊之效也。至于《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》則家齊而國治之效?！稘h廣》、《汝墳》則以南國之詩附焉，而見天下已有可平之漸矣。若《麟之趾》則又王者之端，有非人力所致而自至者，故復(fù)以是終焉，而《序》者以為《關(guān)雎》之應(yīng)也。夫其所以至此，后妃之德固不為無所助矣。然妻道無成，則亦豈得而專之哉！今言詩者或乃專美后妃而不本于文王，其亦誤矣。(33)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第365，411頁。

朱子將后妃延伸到文王之化，“把本來零散的詩篇連系成一內(nèi)圣外王的組詩”(34)林慶彰：《朱子〈詩集傳·二南〉的教化觀》，《朱子學(xué)的開展——學(xué)術(shù)篇》，第66頁。：以《周南》前5篇言后妃及其志、其德，意在說明文王身修而家齊，次3篇言文王家齊而國治，次2篇言文王國治而將可天下平，末篇《麟之趾》為首篇《關(guān)雎》之應(yīng)。朱子《詩集傳》于《召南》末注云：

愚按：《鵲巢》至《采蘋》言夫人、大夫妻，以見當(dāng)時國君、大夫被文王之化，而能修身以正其家也?！陡侍摹芬韵?，又見由方伯能布文王之化，而國君能修之家以及其國也。其詞雖無及于文王者，然文王明德新民之功，至是而其所施者溥矣。抑所謂其民皥皥而不知為之者與？唯《何彼襛矣》之詩為不可曉，當(dāng)闕所疑耳。(35)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第420頁。

《召南》14篇，為諸侯之風(fēng)，朱子將除《何彼襛矣》外的13篇與文王之化聯(lián)系起來：以前4篇為諸侯、大夫受文王之化而修身、齊家，其余9篇為方伯傳布文王之化、諸侯齊家而治國；而《小序》以《騶虞》為《鵲巢》之應(yīng)，朱子也是認同的。林慶彰謂：“《召南》詩篇的排列，一如《周南》，在朱子的詮釋下也成了一有教化意義的組詩?！?36)林慶彰：《朱子〈詩集傳·二南〉的教化觀》，《朱子學(xué)的開展——學(xué)術(shù)篇》，第66頁。其說大體得之，只是尚未注意到朱子的解釋將《召南》與《周南》關(guān)聯(lián)起來，以圣主文王與賢臣相配。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子綜合《小序》和宋儒程頤、尹焞之說，對“二南”加以義理化改造，建構(gòu)了自己的“二南”說。

其一，朱子將“二南”融進自己建構(gòu)的道統(tǒng)體系里。朱子將“二南”與《論語》“正墻面而立”聯(lián)系起來，也就是與孔子思想聯(lián)系起來。同時，朱子結(jié)合《大序》的“正變”說、《小序》的王者之風(fēng)與諸侯之風(fēng)說，以為“二南”是周公所采文王之世的詩歌，其中展現(xiàn)的是文王之化。也就是說，“二南”體現(xiàn)的是“道心”，可以化育“人心”，以建立良好的社會秩序。

其二，朱子賦予“二南”以政治哲學(xué)解讀，寄寓了儒家的政治理想。朱子將“二南”聯(lián)系起《大學(xué)》三綱領(lǐng)中的明德、新民和八條目中的誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，著眼于形而上處，落實到形而下中，建構(gòu)了一個完整嚴密的政治理論體系。姜龍翔逐篇分析朱子的“二南”說，認為：“王道教化實施之本在于齊家，二《南》則具有完整開展的次序，透過朱子的詮釋，使二《南》原本不甚相屬的詩篇，從而建構(gòu)了非常緊密的關(guān)系，并以之作為儒家理想中由齊家之本邁向王道大成的治國藍圖。”(37)姜龍翔：《論朱子〈詩集傳〉對二〈南〉修齊治平之道的開展》，《清華中文學(xué)報》，2012年第7期，第100頁。此說雖未能揭明其中實質(zhì)，然大體得之。據(jù)《朱子語類》載：

問：“《二南》之詩，真是以此風(fēng)化天下否？”曰：“亦不須問是要風(fēng)化天下與不風(fēng)化天下，且要從‘關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲’云云里面看義理如何。今人讀書，只是說向外面去，卻于本文全不識?！?木之錄。)(38)黎靖德輯，鄭明等校點：《朱子語類》，《朱子全書》(修訂本)第17冊，第2771冊。

朱子從本文入手，通過對具體篇目的解讀，展現(xiàn)了文王時期的主圣臣賢、民風(fēng)淳厚。其目的在于可以為后世上至天子、下至庶民所取法。也就是說，朱子通過“二南”，寄托了自己正君心、正人心的政治關(guān)懷。

三、朱子對“淫詩”說的重新闡釋

《論語》中記載孔子說過“鄭聲淫”，并主張“放鄭聲”，后世在鄭聲是否就是《鄭風(fēng)》、淫是過度還是淫靡兩個問題上存在爭議。盡管如此，后世許多學(xué)者還是以《論語》為據(jù)，認為《詩經(jīng)》中存在淫詩，從而形成了“淫詩”說，并逐漸成為詩經(jīng)學(xué)中的一個重要命題。

(一)“淫詩”舊說概述

雖然漢唐時期“淫詩”說逐步形成，但當(dāng)時的詩經(jīng)學(xué)者尚未形成系統(tǒng)的“淫詩”說，鄭玄只提出《詩經(jīng)》中部分篇目是刺淫，孔穎達于此也無關(guān)于淫詩的系統(tǒng)論述。關(guān)于“淫詩”說的發(fā)展脈絡(luò)，李冬梅《宋代〈詩經(jīng)〉學(xué)專題研究》和吳洋《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》均作了詳細梳理。(39)李冬梅：《宋代〈詩經(jīng)〉學(xué)專題研究》，第210—231頁；吳洋：《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第101—124頁。他們都注意到，班固《漢書·地理志》提出“鄭俗淫”，并引用《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》中《出其東門》和《溱洧》的詩句；《白虎通義·禮樂》也有與《漢書·地理志》一致的表述；許慎《五經(jīng)異義》則將“鄭聲淫”等同于“鄭詩淫”。吳洋還注意到《禮記·樂記》中提出的“鄭衛(wèi)之音”對后世的影響。

宋代，理學(xué)家對《論語》的關(guān)注超過以往學(xué)者，“鄭聲淫”成為一個繞不開的話題。不同于漢唐時代的是，宋代的詩經(jīng)學(xué)者參與到討論中，使得“淫詩”說的討論開始繁榮起來。李冬梅認為：“宋人謂《詩經(jīng)·國風(fēng)》中有‘淫詩’者，以歐陽修、鄭樵、朱熹、王柏為代表，而其中尤以朱熹為集大成?！敝?，李氏對四家之說作了詳細討論。(40)李冬梅：《宋代〈詩經(jīng)〉學(xué)專題研究》，第217—231頁。吳洋則關(guān)注到呂祖謙與朱子關(guān)于淫詩的爭論：呂祖謙認為，孔子刪《詩》、正樂，不該保留淫詩與淫聲；朱子則將鄭聲與鄭詩關(guān)聯(lián)起來，對呂祖謙說進行了辯駁。(41)吳洋：《朱熹〈詩經(jīng)〉學(xué)思想探源及研究》，第119—121頁。

(二)朱子的“淫詩”說

在《詩集傳》中，朱子對淫詩提出比較具體的觀點：

《鄭》、《衛(wèi)》之樂，皆為淫聲。然以《詩》考之，《衛(wèi)詩》三十有九，而淫奔之詩才四之一?！多嵲姟范幸唬贾娨巡怀崞咧?。《衛(wèi)》猶為男悅女之詞，而《鄭》皆為女惑男之語。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)矣。故夫子論為邦，獨以鄭聲為戒，而不及衛(wèi)，蓋舉重而言，固自有次第也?！对姟房梢杂^，豈不信哉！(42)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第481頁。

朱子聯(lián)系《禮記·樂記》“鄭衛(wèi)之音”來談淫詩，并與孔子“放鄭聲”聯(lián)系起來，認為詩經(jīng)中存在不少篇目的淫詩。至于朱子所確定淫詩的具體篇目，自馬端臨《文獻通考》最先提出有24篇，之后，特別是近些年又有不少學(xué)者對此發(fā)表不同見解，并作了細致的考察與分析。此非本文關(guān)注點，故不具論。

朱子以《鄘風(fēng)·桑中》為“桑間”之篇。呂祖謙則在《呂氏家塾讀詩記》中辨析朱子的“淫詩”說。淳熙十一年(1184)，即呂祖謙歿后的第三年，朱子作《讀呂氏詩記桑中篇》，針對呂祖謙的觀點，系統(tǒng)地闡述了自己的“淫詩”說。約淳熙十三年(1186)，朱子撰《詩序辨說》，在《讀呂氏詩記桑中篇》基礎(chǔ)上加以修訂，可視作其“淫詩”說定論。其文曰：

此詩乃淫奔者所自作。《序》之首句以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復(fù)得之《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創(chuàng)之意自見于言外者，此類是也。豈必譙讓質(zhì)責(zé)，然后為刺也哉！此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身于所刺之中，而不自知也哉！其必不然也明矣。又況此等之人，安于為惡，其于此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此，亦豈畏吾之閔惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪？以是為刺，不唯無益，殆恐不免于鼓之舞之，而反以勸其惡也?；蛘哂衷唬骸对姟啡倨?，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛(wèi)之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顏淵之問，于鄭聲亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄淫奔者之詞，而使之合奏于雅樂之中乎？亦不然也。《雅》者，《二雅》是也。《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也。《衛(wèi)》者，《邶》、《墉》、《衛(wèi)》三十九篇是也。桑間，《衛(wèi)》之一篇《桑中》之詩是也?！抖稀贰ⅰ堆拧?、《頌》，祭祀朝聘之所用也?！多崱贰ⅰ缎l(wèi)》、桑、濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之于《鄭》、《衛(wèi)》，蓋深絶其聲于樂以為法，而嚴立其詞于詩以為戒。如圣人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當(dāng)時風(fēng)俗事變之實，而垂監(jiān)戒于后世，故不得已而存之，所謂道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、桑、濮之實，而文之以《雅》樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而于圣人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂“止乎禮義”，夫子所謂“思無邪”者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》、《緑衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以為多出于此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類亦“止乎禮義”也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此，以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂“《詩》者，中聲之所止”，太史公亦謂“《三百篇》者，夫子皆弦歌之，以求合于《韶》、《武》之音”，何邪？曰：荀卿之言固為正經(jīng)而發(fā)，若史遷之說，則恐亦未足為據(jù)也，豈有哇淫之曲而可以強合于《韶》、《武》之音也耶！(43)朱熹撰，朱杰人校點：《詩集傳》，《朱子全書》(修訂本)第1冊，第364—366頁。

這里的“或者”，即指呂祖謙。關(guān)于淫詩，朱子在辯論呂祖謙觀點的同時表明他的觀點：一、淫詩的性質(zhì)。呂祖謙認為《桑中》等詩篇為詩人刺淫之作，而朱子認為是淫奔者自作。朱子不信《大序》美刺之說，故就此與呂祖謙辯論。二、《詩》樂的性質(zhì)。呂祖謙認為，孔子放鄭聲，又刪《詩》，不應(yīng)當(dāng)存錄淫詩。朱子據(jù)《春秋》記亂臣賊子以垂戒后世為證，認為雅樂鄭聲可以并存，淫詩可以“深絶其聲于樂以為法，而嚴立其詞于詩以為戒”。三、《詩經(jīng)》的思想。《大序》說“止乎禮義”，孔子說“思無邪”，呂祖謙據(jù)此認為，《詩經(jīng)》中不當(dāng)有淫詩：“詩人以無邪之思作之，學(xué)者亦以無邪之思觀之。”(44)呂祖謙：《呂氏家塾讀詩記》卷五，影宋淳熙九年江西漕臺刻本，第7頁。而朱子則據(jù)此認為：“今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事，而閔惜懲創(chuàng)之意自見于言外，則曷若曰彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其丑者乃所以為吾警懼懲創(chuàng)之資耶？”(45)朱熹撰，王鐵校點：《晦庵先生朱文公文集》，《朱子全書》(修訂本)第23冊，第3371頁。

(三)朱子所作的義理化改造

朱子認為：“《詩》本人情，該物理，可以驗風(fēng)俗之盛衰，見政治之得失?！?46)朱熹撰，徐德明校點：《四書章句集注》，《朱子全書》(修訂本)第6冊，第180頁。朱子說《詩》，重視人情物理，承認《詩經(jīng)》尤其是《鄭風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)》中存有諸篇淫詩。在吸收前儒，特別是鄭樵觀點與辯駁呂祖謙觀點的基礎(chǔ)上，朱子加以義理化改造，逐步形成了自己的“淫詩”說，并產(chǎn)生了深遠影響。

首先，朱子承認人性之外還有人情的存在，以補漢唐儒學(xué)心性論之不足。漢唐詩經(jīng)學(xué)者主要從政治角度來解讀《詩經(jīng)》，以美刺說《詩經(jīng)》，呂祖謙亦從之。而朱子則是從人情的角度解讀鄭、衛(wèi)之詩，承認《詩經(jīng)》中存在一些男悅女、女惑男的淫詩。他或許受“理一分殊”的哲學(xué)思想影響，認為《詩經(jīng)》持理為正，但內(nèi)容上可以“分殊”，不必都正。雖然朱子的“淫詩”說不如今人的“情詩”說符合人情，但畢竟較之漢儒前進了一大步。姜龍翔認為：“朱子對淫奔詩的界定雖是由其理學(xué)思想出發(fā)，否定詩人情性，進而對于民歌抒發(fā)自由情感的本質(zhì)有所誤解?！?47)姜龍翔：《朱子“淫奔詩”篇章界定再探》，《臺北大學(xué)中文學(xué)報》，2012年第12期，第99頁。其說不確。

其次，朱子以道心規(guī)范人心，以天理規(guī)范人欲，將淫詩規(guī)范在孔子思想的范圍內(nèi)。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！敝熳硬煌鈪巫嬷t的主張，認為人心、人欲是客觀的存在，所以孔子刪削之后的《詩經(jīng)》還存在淫詩。而惟危之人心需要惟微之道心來規(guī)范，人欲需要天理來規(guī)范，所以，淫詩有邪，而學(xué)者需要以無邪之思來切己體察。朱子以淫詩亦具有教化功能有效地回應(yīng)了呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》的質(zhì)疑，合理地將孔子“思無邪”、“鄭聲淫”、“放鄭聲”等思想串聯(lián)起來。

四、小結(jié)

宋儒說《詩》，強調(diào)義理，形成了獨具時代風(fēng)貌的特色。他們除了提出一些新的詩經(jīng)學(xué)命題如“本末論”、“南樂獨立”說等之外，還對漢唐詩經(jīng)學(xué)中的一些核心命題，如“六義”說、“美刺”說、“正變”說、“二南”說、“淫詩”說等提出了一些頗具洞見的新說。而朱子則較其他宋儒走得更遠，他不信“美刺”說，而對“六義”說、“二南”說、“淫詩”說等作出義理化改造，集諸家之大成，提出自己的觀點，對后世產(chǎn)生了很大的影響。在《詩集傳》、《詩序辨說》《詩傳綱領(lǐng)》《四書章句集注》等著述和與友朋的辯論中，朱子將“六義”說、“二南”說、“淫詩”說與周公、孔子思想關(guān)聯(lián)起來，納入他的道統(tǒng)體系加以哲學(xué)化解釋，形成了自足而完整的體系，成為其重建詩經(jīng)學(xué)的一部分，也成為其博大精深的思想學(xué)說體系的一部分。