楊 華

禮，是中國文明核心內涵，包括典章制度、行為規(guī)范和思想觀念等層面。歷代文獻常常提到，周公 “制禮作樂”，創(chuàng)制了中國文明規(guī)范，到孔子時代則出現了嚴重的 “禮崩樂壞”。似乎從此之后，中國就大道浸沒，陷入了無禮的狀態(tài)。如果確是這樣，如何理解此后歷代的禮樂建設？深言之，中國有沒有一以貫之的禮樂傳統(tǒng)？這一問題既富于學術價值，又具有現實意義。不能不予以澄清。

一、春秋戰(zhàn)國之際的 “禮崩樂壞”

檢索歷代文獻，古人使用 “禮壞樂崩”“禮壞樂廢”“禮壞樂缺”等詞更為頻繁，使用 “禮崩樂壞”的反而不多。為了更符合今人用語習慣，本文仍舊使用 “禮崩樂壞”一詞。

文獻上 “禮壞樂崩”大都指春秋戰(zhàn)國之際。類似說法，不絕于書：

周衰，禮廢樂壞，大小相逾。管仲之家，兼?zhèn)淙龤w。循法守正者見侮于世，奢溢僭差者謂之顯榮。 （《史記·禮書》）

周室陵遲，禮崩樂壞，諸侯恣行，競悅所習。 （《風俗通義·聲音》）

夫子運偶陵遲，禮樂崩壞，名教將絕。（《孝經》邢昺疏）

所謂 “禮崩樂壞”的具體內容，概括起來主要有兩個方面：

第一，傳統(tǒng)禮制被僭越。由于社會結構發(fā)生變化，上下階層的等級秩序被打破，原來為上層社會所獨享的禮樂文化轉移到某些新貴中去?！肮苤僦?，兼?zhèn)淙龤w”、季氏 “八佾舞于庭”，按照商周舊禮根本無法享有禮樂的低級貴族對禮的普遍僭越，引起貴族文化維護者的強烈抨擊。孔子譏謂：“是可忍也，孰不可忍也！” （《論語·八佾》）比較集中的文獻有：

天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。 （《論語·季氏》）

諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設钖，冕而舞 《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。臺門而旅樹，反坫，繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。故天子微，諸侯僭，大夫強，諸侯脅。 （《禮記·郊特牲》）

盞，斝及尸君，非禮也，是謂僭君。（《禮記·禮運》）

第二，前代禮制被廢除。東周時期，天下分裂割據，社會混亂，“諸侯失制，號令自己，其名不一”〔1〕，“官失而百職亂，戰(zhàn)國并爭，各有變易”〔2〕。這種情況下，商周以來實行的諸多舊禮，到春秋戰(zhàn)國時期不再流行了。這就是后代常說的“周衰，禮多亡失”〔3〕。舊禮亡失，社會上出現大量 “非禮”現象，例如：

大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。天子無客禮，莫敢為主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。覲禮，天子不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，天子之失禮也， 由夷王以下。 （《禮記·郊特牲》）

子上之母死而不喪，……孔氏之不喪出母， 自子思始也。 （《禮記·檀弓上》）

帷殯，非古也。自敬姜之哭穆伯始也。（《禮記·檀弓下》）

這是一個變動不定、除舊布新的時代，舊禮制遭到破壞，或被僭越，或被損益，出現了大量前代未見的 “違禮”行為。 “三禮”文獻常見所謂 “由……始”“始于……”的記載，都說明新的行為方式正在誕生，例如：

庭燎之百，由齊桓公始也。大夫之奏《肆夏》 也， 由趙文子始也。 （《禮記·郊特牲》）

世柳之母死，相者由左。世柳死，其徒由右相。由右相，世柳之徒為之也。（《禮記·雜記下》）①鄭注：“亦記失禮所由始也?！?/p>

狄儀有同母異父之昆弟死，問于子夏，子夏曰：“我未之前聞也。魯人則為之齊衰?！钡覂x行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。（《禮記·檀弓上》）

魯莊公及宋人戰(zhàn)于乘丘，……士之有誄，自此始也。 （《禮記·檀弓上》）②鄭注：“記禮失所由來也。周雖以士為爵，猶無謚也。殷大夫以上為爵?！?/p>

喪慈母自魯昭公始也。 （《禮記·曾子問》）

夫人之不命于天子，自魯昭公始也。（《禮記·雜記下》）

管仲死，桓公使為之服。官于大夫者之為之服也，自管仲始也，有君命焉爾也。（《禮記·雜記下》）③鄭注：“蓋僭宋王者之后服也?！?/p>

鑿巾以飯，公羊賈為之也。 （《禮記·雜記下》）①鄭注：“亦記失禮所由也?！?/p>

類似例子不勝枚舉?？鬃釉夥甏藭r，他以“從周”之志，追懷商周禮樂文明，終生努力，孜孜于 “復禮”“正樂”“正名”，成為澤被萬世的文化偉人。

關于先秦時期禮崩樂壞的具體時間和具體內容，后人有多種描述，最具代表性的概括是顧炎武的 《論周末風俗》：

春秋時猶尊禮重信，而七國時則絕不言禮與信矣；春秋時猶宗周王，而七國則絕不言王矣；春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣；春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣；春秋時猶宴會賦詩，而七國則不聞矣；春秋時猶赴告策書，而七國則無有矣。邦無定交，士無定主。此皆變于一百三十三年之間?！淮蓟手⑻煜?，而文武之道盡矣。 〔4〕

顧炎武將此種變化集中歸于春秋戰(zhàn)國之際的133年間，指從 《左傳》終篇 （魯哀公之亡），到六國依次稱王、蘇秦為縱長 （周顯王三十五年），即前468年至前334年。顧氏說法中的起止時間相當具體。實際上，禮崩樂壞的時間很難做出具體的劃定，歷代文獻的說法也相當模糊，歸納起來，歷代有以下幾種說法。

第一種，周幽王、厲王時期，即西周末年。例如，《禮記·禮運》：“我觀周道，幽、厲傷之”?！稘h書·儒林傳》：“周道既衰，壞于幽、厲?！倍偈娴?《天人三策》中說道：“夫周道衰于幽、厲，非道亡也，幽、厲不繇也?！薄?〕《通典》也說：“洎乎幽、厲衰微，秦焚六籍，圖寫紛雜，記注混淆?！?〔6〕

第二種，籠統(tǒng)地稱為 “周衰”。例如，《史記·禮書》：“周衰，禮廢樂壞?！薄抖Y記·王制》：“天子諸侯，祭因國之在其地而無主后者”，孔疏：“《春秋》之時，周衰禮廢?！薄稘h書·五行志下》：“周衰，天子不班朔，魯歷不正，置閏不得其月，月大小不得其度?！薄稘h書·藝文志》：“安上治民，莫善于禮；移風易俗，莫善于樂。二者相與并行。周衰俱壞，樂尤微眇?！?/p>

第三種，魯哀公和孔子之世。例如，《論語·微子》何晏 《集解》引孔傳：“魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去?！睂⑵涠轸敯Ч?（前521—前468）。清人皮錫瑞說：“東遷以后，禮壞樂崩?！薄?〕司馬談對司馬遷的臨終囑托中提到：“幽、厲之后，王道缺，禮樂衰，孔子修舊起廢，論詩書，作 《春秋》，則學者至今則之?！薄?〕司馬遷繼承了這種說法，把禮樂之廢，與幽、厲之衰結合起來：

夫周室衰而 《關雎》作，幽、厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子憫王路廢而邪道興，于是論次 《詩》《書》，修起禮樂。 〔9〕

古者 《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合 《韶》《武》雅頌之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。 〔10〕

這也是歷代最常見的說法。因為它將幽厲之衰、東周之亂、禮崩樂壞，與孔子的 “復禮”“正樂”完整地結合起來，形成時間和文化上的歷史邏輯?？傊?，在歷代的禮學家看來，由于西周末年王道衰微，東周陷于禮崩樂壞的境地，到孔子之時達到高峰；孔子生而以振衰起弊為歷史使命，重修禮樂，于是王道 “自此可得而述”。歷代經史文獻基本都是采取的這種說法，“禮崩樂壞”或 “禮壞樂崩”遂成為一個固定話語，被反復引用。

二、歷代多有 “禮崩樂壞”

然而，在中國歷史上，除了上述特指的春秋戰(zhàn)國之際外，還有很多時期也被認為出現了禮崩樂壞，相關說法主要見于史部和集部文獻。其中以下幾個階段最為明顯。

1.秦朝。秦朝焚書坑儒，設挾書令，“有敢偶語 《詩》《書》者棄市”；且以法家治國，“若欲有學，以吏為師” 〔11〕。所以，歷來認為秦朝反對禮樂，禁絕禮樂，是禮崩樂壞的集中時期。《通典》非常明確地說，“秦滅禮學”〔12〕。東漢光武帝建武三十二年 （56）封禪泰山，其石刻文曰：“秦相李斯燔 《詩》《書》，樂崩禮壞?！?〔13〕認為以李斯為代表的法家，是禮崩樂壞的制造者。類似說法還有：

及其衰也，諸侯逾越法度，惡禮制之害己，去其篇籍。遭秦滅學，遂以亂亡。 〔14〕

圣人之至德喪矣，先王之要道亡矣，陵夷踳駁，以至于秦。秦政奮豺狼之心，劃先代之跡，焚 《詩》《書》，坑儒士，以刀筆吏為師，制挾書之令。 〔15〕

宋代人沿用了這一話語，在張載和洪邁的文字中有明確表述：

自周衰禮壞，秦暴學滅，天下不知鬼神之誠，繼孝之厚，致喪祭失節(jié)，報享失虔，狃尚浮屠可恥之為，雜信流俗無稽之論。 〔16〕

秦為無道，削仲尼之跡，絕周公之軌，禮壞樂崩，王道不通，張誹謗之網，以為漢驅除。 〔17〕

由于秦朝的破壞，儒家禮制到漢代前期都沒有得到恢復。雖然有故秦博士叔孫通將舊禮傳承于西漢朝堂，但民間社會對禮儀的了解相當有限；加之黃老流行，尚儉去繁，禮制缺失應當是全社會的整體狀況。所以，漢武帝才會有 “今禮壞樂崩，朕甚憫焉”的感嘆，這種感嘆應當是非常真切的。 〔18〕

2.兩漢之際。經過西漢末年的大動亂，文化破壞嚴重，到光武帝統(tǒng)一天下時，已是 “文書散亡，舊典不具”的殘局?！?9〕所以，東漢重新統(tǒng)一后的章和元年 （87）春天，漢章帝詔書中說：“漢遭莽弊，禮壞樂崩，因循故事，多非經典?！薄?0〕“漢遭莽弊”，在范曄 《后漢書·曹褒傳》中又作 “漢遭秦余”?！扒赜唷被蚴?“莽弊”，似乎表明了兩種可能性，即東漢統(tǒng)治者認為自己的政統(tǒng)是繼自秦朝，還是繼自西漢。

3.東漢末年桓、靈時期。東漢后期，宦官外戚干預朝政，政治黑暗，導致黃巾起義，社會動亂。史籍中常常把東漢末年的桓、靈時期比喻為西周末年的幽、厲時期，如南朝謝靈運 《擬魏太子鄴中集詩·王粲》謂：“幽、厲昔崩亂，桓、靈今板蕩?！倍叨际嵌Y崩樂壞的集中階段。王夫之《讀通鑒論》評論道：

桓、靈激之矣，奄豎激之矣，死亡接踵而激猶未甚，桓、靈奄豎不能掩其名也……圣王不作，禮崩樂壞，政暴法煩，只以增風俗之浮蕩而已矣。 〔21〕

西晉末年郭璞說：“往者漢季陵遲，……尊卑禮壞，大倫遂亂?！?〔22〕指漢末人際關系混亂，尊卑禮制受到沖擊。西晉時期的劉弘回憶說：“昔劉景升以禮壞樂崩，命杜夔為天子合樂，樂成，欲庭作之。” 〔23〕其意謂，如同東周時期禮崩樂壞而樂師四散、雅聲不再一樣，東漢末年的社會動蕩也使得雅樂失傳，劉表 （字景升）命令當時碩果僅存的樂師杜夔來調試雅樂。

4.魏晉南北朝 “五胡亂華”時期。魏晉南北朝時，“五胡亂華”，天下喪亂，政權更迭頻繁，禮崩樂壞在所難免。南朝蕭梁普通六年 （525），徐勉上 《修五禮表》，大致概括了此前千年的禮樂變化，其中說到兩晉南北朝的禮制變化：

動亂時期，南方和北方禮制都遭到破壞。南方禮制草創(chuàng)，中原陷于北胡，其禮制也熏染朔漠之風，《舊唐書》謂：

自永嘉之后，咸、洛為墟，禮壞樂崩，典章殆盡。江左掇其遺散，尚有治世之音。而元魏、宇文，代雄朔漠，地不傳于清樂，人各習其舊風。 〔25〕

北魏永平三年 （510），太常卿劉芳上書說：

晉氏失政，中原紛蕩。劉石以一時奸雄，跋扈魏趙，苻姚以部帥強豪，趑趄關輔。于是禮壞樂隳，廢而莫理。大魏應期啟運，奄有萬方，雖日不暇給，常以禮樂為先。 〔26〕

可見，身逢其世、身處其中者也深知那是一個禮崩樂壞、禮義墮廢的時代。東魏討伐南朝陳梁，軍司杜弼起草了著名的 《移梁檄文》，其中便攻擊梁朝 “政散民流，禮崩樂壞”〔27〕。

這一時期出現了很多禮學大師，禮學研究和禮儀實踐并非完全中斷。 〔28〕但是，儒家經義整體上受到玄學和佛學沖擊，禮學也在所難免。當時人就曾批評玄學對禮學的負面影響，例如，“崇儒抑俗”的范寧說：“王（弼）、何（晏）蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波蕩后生，飾華言以翳實，騁繁文以惑世?？N紳之徒，翻然改轍，洙泗之風，緬焉將墜。遂令仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂崩，中原傾覆?！?〔29〕

經過魏晉南北朝400年的動蕩，到隋朝統(tǒng)一時，禮制之壞廢相當嚴重，開皇二年 （582），顏之推上疏請求重建雅樂時，便說 “禮崩樂壞，其來自久” 〔30〕。

5.唐末五代。唐末五代時期中國再度陷入分裂和動蕩，朝代更迭頻繁，文化遭到破壞，禮樂廢弛，連朝廷上朝奏事的制度都出現了混亂，“自唐末喪亂，朝廷之禮壞，天子未嘗視朝，而入閣之制亦廢” 〔31〕。歐陽修認為五代的時代風貌，就是“干戈興，學校廢，而禮義衰，風俗隳壞” 〔32〕。他對五代時期的禮樂敗壞，有強烈感嘆：

寒食野祭而焚紙錢，居喪改元而用樂，殺馬延及任圜，則禮樂刑政幾何其不壞矣！至于賽雷山傳箭而撲馬，則中國幾何其不夷狄矣。可謂亂世也歟！〔33〕

五代之際，君君臣臣父父子子之道乖，而宗廟、朝廷，人鬼皆失其序，斯可謂亂世者歟！自古未之有也?！?4〕

與歐陽修同時代的司馬光對五代的看法完全相同：“凌夷至于五代，天下蕩然，莫知禮儀為何物矣！” 〔35〕

6.明清之際。明清之際的變化，不僅涉及民族矛盾，還涉及文化變革，士大夫多所感嘆。例如顧炎武就曾說：

今之學者生于草野之中，當禮壞樂崩之后，于古人之遺文一切不為之討究，而曰禮吾知其敬而已，喪吾知其哀而已，以空學而議朝章，以清談而干王政，是尚不足以窺漢儒之里，而何以升孔子之堂哉？ 〔36〕

顧氏認為，清初學者正處于禮壞樂崩之后，不能以空學清談為務，而應當精研古禮，由漢學而得孔儒真義。顧氏稍后的張永銓，看到清人熱衷于祭拜釋氏佛祖、道教諸天，而文廟蕭條，對孔子的春秋丁祭相當淡漠：

今日吾邑文廟之祭器大半遺亡，樂器則無一存者，禮壞樂崩，圣人在天之靈，亦必不享。 〔37〕

于是他建議恢復郡學，延請樂師訓練舞生?？梢?，禮樂之器遺失，祭禮不興，是清代基層文廟禮崩樂壞的普遍表現。

以上討論表明，歷史上很多時期都出現過所謂 “禮崩樂壞”問題，尤其是王朝末年、動亂時期，無可避免地造成禮樂壞廢、道德陷溺，時人或后朝的士大夫常常發(fā)出 “禮崩樂壞”的感喟和抱怨。它并非春秋戰(zhàn)國之際的獨特現象。

三、“禮崩樂壞”之說不限于華夏—漢族

春秋時期，秦國和楚國尚在中原華夏之外，其禮樂文明的程度顯然低于中原。楚人多次自稱“蠻夷”。周夷王時，楚國國君熊渠說：“我蠻夷也，不與中國之號謚?！薄?8〕然而，實際上楚人禮樂制度相當發(fā)達，春秋晚期楚國已有成型的 《祭典》，有系統(tǒng)的冠、婚、喪、祭、軍、朝聘、宴饗諸禮。 〔39〕“秦人無禮”的舊說，也被考古發(fā)掘所否定。秦人有系統(tǒng)的畤壇郊天系統(tǒng)，有完整的宗廟系統(tǒng)，朝聘、會盟、婚姻、喪葬、祭祀等都依禮而行。正如韓愈 《原道》所說，《春秋》筆法在處理華夷關系時，其原則是 “諸侯用夷禮則夷之，進于中國，則中國之”。 “華夷之辨”的根本依據是禮樂的有無，而不是血緣、地緣和族群的差異。正如唐代皇甫湜 《東晉正閏論》所說：“所以為中國者，禮義也；所謂夷狄者，無禮義也?！?〔40〕

歷史上的所謂 “夷狄”政權，也講 “禮崩樂壞”。十六國之一的北燕，是胡化的漢人政權，其文成帝馮跋也是胡化的漢人?！稌x書》記載，馮跋曾下詔書曰：

自頃喪難，禮崩樂壞，閭閻絕諷誦之音，后生無庠序之教，子衿之嘆復興于今，豈所以穆章風化，崇闡斯文！ 〔41〕

北魏是鮮卑拓跋政權，其御史中尉王顯在奏書提到：

自金行失御，群偽競興，禮壞樂崩，彝倫攸斁。大魏應期，奄有四海。高祖孝文皇帝以睿圣統(tǒng)天，克復舊典。 〔42〕

本是 “北狄”的鮮卑拓跋氏認為，“五胡亂華”導致禮崩樂壞、倫常敗亂，而只有自己的族群統(tǒng)一北方，繼承了華夏典章制度，于是以禮樂正統(tǒng)自居。與其他華夏正史一樣，《魏書》也設有《禮志》，其文開篇就說：

自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殲殄。……治身不得以造次忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄于武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。 〔43〕

鮮卑拓跋部族不僅批評中原禮壞樂崩，而且指出，北魏太祖、高祖、世宗、肅宗歷代都曾制禮作樂，朝廷典制，史跡可循。

如前所述，胡漢雜糅的東魏政權中，軍司杜弼受命作 《移梁檄文》，攻擊南方漢人蕭梁政權“政散民流，禮崩樂壞”，其中一個主要口實是 “梁主廢立失所”，即指責其梁武帝蕭衍與昭明太子蕭統(tǒng)產生嫌隙，廢嫡立幼，改立蕭綱為太子?！?4〕嫡長子制是儒家禮制的根本，《移梁檄文》說明鮮卑政權的漢化程度之高，對華夏禮制的認同之深。

永安二年 （529），北魏楊元慎譏諷南方的東晉六朝政權不知禮樂，而北方政權才是禮樂正脈：

禮樂所不沾，憲章弗能革，雖復秦余漢罪，雜以華音，復閩楚難言，不可改變。雖立君臣，上慢下暴。……卿沐其遺風，未沾禮化，所謂陽翟之民不知癭之為鬼。我魏膺箓受圖，定鼎嵩洛，五山為鎮(zhèn)，四海為家。移風易俗之典，與五帝而并跡；禮樂憲章之盛，凌百王而獨高。 〔45〕

錢鐘書在 《管錐篇》中，對于禮義為上，華、夷互相轉化的現象詳有梳理，茲不贅引。 〔46〕

契丹遼朝也有禮儀，《遼史》有 《禮志》4卷、《樂志》1卷、《儀衛(wèi)志》4卷。其 《禮志》謂：“太祖克晉，稍用漢禮。……國史院有金陳大任《遼禮儀志》，皆其國俗之故，又有 《遼朝雜禮》，漢儀為多?！?〔47〕《遼史》 也感嘆：“《咸》、《韶》、《夏》、《武》之樂，聲亡書逸，河間作記，史遷因以為書，寥乎希哉！”〔48〕契丹遼朝在學習和雜糅漢人的輿服制度基礎上，建立了自己的儀衛(wèi)制度。黃帝以降的輿服之制多有中斷，《遼史·儀衛(wèi)志》認為商周輿服之制完備，秦朝不用先王輿服之制，漢代禮文名存實亡，唐代多用周隋舊法，五代朝服與常服不分?！?9〕這些觀點，與漢人朝廷對前代禮崩樂壞的批評口吻完全相似，其預設前提是，契丹族的禮儀制度遠紹三代商周的禮樂文脈，具有正統(tǒng)性。

《金史》也有 《禮志》11卷、《樂志》2卷、《儀衛(wèi)志》2卷、《輿服志》3卷?！督鹗贰ざY志》批評金宣宗完顏珣時期，內外受困，疆宇日蹙，于是禮制亡失嚴重：

圖籍散逸既莫可尋，而其宰相韓企先等之所論列，禮官張暐與其子行簡所私著自公紀，亦亡其傳。故書之存，僅 《集禮》若干卷，其藏史館者又殘缺弗完……。 〔50〕

《元史》有 《禮樂志》5卷、《祭祀志》6卷、《輿服志》3卷。元世祖至元八年 （1271），命劉秉忠、許衡始制朝儀開始，禮制才漸齊備，但其中“多用本俗”。與契丹人一樣，蒙古人也認為自己的禮樂制度繼承了周代禮樂正脈，《元史》對之大有追溯：

前圣之制，至周大備。周公相成王，制禮作樂，而教化大行，邈乎不可及矣。秦廢先代典禮，漢因秦制，起朝儀，作宗廟樂。魏、晉而后，五胡云擾，秦、漢之制亦復不存矣。唐初襲用隋禮，太常多肄者，教坊俗樂而已。至宋，承五季之衰，因唐禮，作太常因革禮，而所制大晟樂，號為古雅。及乎靖康之變，禮文樂器，掃蕩無遺矣。 〔51〕

對于宋代靖康之亂后的禮樂破壞， 《元史》不無嘆息。元朝的五禮，大都遵行蒙古習俗，惟祭祀稽古遵儒，郊廟之儀，禮官特別詳慎，基本未廢舊禮。但是元世祖以來，皇帝大多難于親自郊天?！爸链箝g，大臣議立北郊而中輟，遂廢不講。然武宗親享于廟者三，英宗親享五。晉王在帝位四年矣，未嘗一廟見。文宗以后，乃復親享?！薄?2〕《元史》的這段記載，也暗含著對皇帝郊天不勤的批評。

總之，即使非華夏—漢族的少數民族政權，其統(tǒng)治者和士大夫也經常感嘆禮崩樂壞。一方面，抱怨其本族內部的禮儀制度在某些時期出現廢弛；另一方面，又常常以華夏禮儀文化的正統(tǒng)繼承者自居，抱怨和批評前代或者當下漢人政權的禮樂廢弛、倫常敗壞，從而樹立其政權的合法性。

四、禮制重建與中華禮樂傳統(tǒng)的連續(xù)性

以上梳理說明，“禮崩樂壞”固然是儒家學說中的一個基本話語，特別指向春秋戰(zhàn)國之際，但是，它也是歷代統(tǒng)治者和士大夫不斷感嘆和抱怨的常見話語。那么，他們?yōu)槭裁匆l(fā)出如此感嘆和抱怨呢？

我們認為，這種感嘆和報怨所反映的文化心理，正是對中國禮樂傳統(tǒng)的認同和對禮樂文脈連續(xù)性的維護，反映了統(tǒng)治者和士大夫想要振衰起弊、重建禮樂的決心和努力。

制禮作樂，是儒家關于文化統(tǒng)一和文化重建的基本話語?！抖Y記·樂記》謂：“王者功成作樂，治定制禮。”據說，周公相輔武王，“六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年，致政于成王”（《禮記·明堂位》）。制禮作樂的功效，《樂記》有論：

圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣，天尊地卑，君臣定矣，卑高已陳，貴賤位矣，動靜有常，小大殊矣。

通過制禮作樂，天地、君臣、貴賤、尊卑、大小這些社會秩序都得到確立，才可以 “行政”?！疤熳訉W樂辨風，制禮以行政；諸侯學禮辨官政以行事，以尊事天子”（《大戴禮記·小辨》），對于統(tǒng)治者來說，制禮作樂是建立朝代后非完成不可的文化建設。

西漢初年，針對秦朝的文化破壞，一俟社會安定，便開始了修正禮樂，糾正風俗。 《漢書·禮樂志》記載，西漢初年 “撥亂反正，日不暇給”。到漢文帝時，賈誼以為當時風俗敗壞，“廢禮義，捐廉恥”，甚至弒殺父兄，盜攘廟器，他強烈呼吁“定制度，興禮樂”，以實現 “諸侯軌道，百性素樸，獄訟衰息”的社會效果。 〔53〕可是此時距離漢代建國僅20余年，還來不及重建禮樂。直到漢武帝時，還在感嘆禮崩樂壞，于是他在元朔五年（前124）六月下詔，將禮樂重建定為首務：

蓋聞導民以禮，風之以樂，今禮壞樂崩，朕甚憫焉。故詳延天下方聞之士，咸薦諸朝。其令禮官勸學，講議洽聞，舉遺興禮，以為天下先。太常其議予博士弟子，崇鄉(xiāng)黨之化，以厲賢材焉。 〔54〕

這一番努力，與獨尊儒術、更始革新的歷史洪流合為一體，才造就了西漢中后期的儒學復興，造就了政治和社會上的 “昭宣中興”。從劉邦建國，到武帝興禮，經歷了100多年。

東漢初年，光武帝重建禮樂，大小禮制皆征詢張純意見。建國約半個世紀之后，漢章帝也發(fā)起了一場舉遺興禮的運動。元和三年 （86），他下詔讓大臣們進獻禮制：“漢遭秦余，禮壞樂崩，且因循故事，未可觀省，有知其說者，各盡所能?！睉c氏禮學的傳承人曹褒受命制定禮制：

（曹）褒既受命，乃次序禮事，依準舊典，雜以 《五經》讖記之文，撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡。其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。會帝崩，和帝即位，褒乃為作章句，帝遂以 《新禮》二篇冠。 〔55〕

這部 《新禮》雖然由于皇帝崩薨而未及施行，但東漢前期挽救禮崩樂壞局面、重建禮樂制度的文化措施無疑起到正面作用?！叭韵嘛L俗之美者，無過于東京。”〔56〕歷代學者多稱東漢風俗醇美，恐怕與東漢前期幾代君主制定禮樂、提倡禮義不無關系。

類似禮制重建的現象，在歷史上不斷重演。即使在動亂年代，也不例外。南朝齊梁時期便設有修禮局，屢修屢廢，天監(jiān)元年 （502），梁武帝下詔云：“禮壞樂缺，故國異家殊，實宜以時修定，以為永準。”尚書仆射沈約等人建議，各地舉薦專家，修撰五禮，若有疑者，依漢代石渠閣、白虎觀會議辦法，由皇帝稱制臨決。 〔57〕當然，由于歲月動蕩和國祚短促，這些努力并不一定真正實施。而一旦結束戰(zhàn)爭，走向和平，便重啟禮制重建工作。例如，隋文帝統(tǒng)一天下后，極力重建喪服制度。他鑒于 “禮壞樂崩，由來漸矣?！鷣y離，唯務兵革，其于典禮，時所未遑”的現狀，規(guī)定對于父存而母喪的喪服為 “依禮十三而祥，中月而禫”（當時實行的是 “十一月而練”），解決了喪服制度的混亂。 〔58〕

歷代統(tǒng)治者在建國前期，都讓禮學家們 “考論同異，博采古今，以成一代之典” 〔59〕。北魏道武帝、北魏宣武帝、北宋哲宗、北宋徽宗、元武宗、明朝太祖等時期，或君或臣，制定禮典時都曾有過如此努力。

如果說，歷代統(tǒng)治者抱怨禮崩樂壞，要在本朝制作一個垂范后世的制度體系，是出于皇權統(tǒng)治的需要，那么，士大夫們對于禮崩樂壞的批評，則是出于擔當道義、傳承文脈的歷史使命。例如，在歐陽修、司馬光等儒家精英看來，五代時期是禮崩樂壞的衰世。歐陽修本身做過禮部侍郎，他對已有的官修 《五代史》甚不滿意，決意重修《五代史》，就是要用春秋筆法對唐末五代的禮崩樂壞加以貶斥。在這部私修史書中，他專設 《一行》《唐廢帝家人》《義兒》等傳，以表彰亂世中的忠臣義士；同時，對于一生事四姓、歷十君還自稱“長樂老”的馮道大加撻伐：“予讀馮道 《長樂老敘》，見其自述以為榮，其可謂無廉恥者矣。” 〔60〕司馬光在 《資治通鑒》中也對馮道大為不齒，批評他 “歷五朝、八姓，若逆旅之視過客，朝為仇敵，暮為君臣，易面變辭，曾無愧怍” 〔61〕。清代馬福安 《讀曲禮》一文呼吁，士大夫要勇?lián)茝V禮教的責任：“吾見禮教之興，不必俟讀法懸書，而后浹于民心也，是在有風俗人心之責者加之意而已。” 〔62〕也是此意。

如上所言，歷代統(tǒng)治者和禮學家都致力于制作的 “一代之典”，他們都博采古今，考論異同，應當是 “萬世永準”，然而，為什么會多次出現“禮崩樂壞”，而又需要屢次重建呢？這必須從禮的本質和要素加以分析。廣義的禮，包括禮器、禮典、禮儀、禮俗、禮法、禮學、禮義等層面。它們基本可以分為兩部分：一是禮義，即與農業(yè)社會、宗法制度相適應的等級秩序、價值觀念，屬于形而上的部分，它們最穩(wěn)定而少變化；二是由之衍生出的典章制度、行為規(guī)范，屬于形而下的部分，它們則可能隨著用禮者和行禮者的變化而變化。一種典章制度、行為規(guī)范，若行之日久，加之社會動亂、族群融合等因素，必然產生淆亂、廢弛，這就是 “禮崩樂壞”。在中國的歷史長河中，發(fā)生過多次這種形而下的禮崩樂壞。于是，一旦改朝換代，用禮和行禮的主體發(fā)生變化，便要重建與自己相適應的禮。這就是所謂 “三代不同禮而王，五伯不同法而霸”〔63〕“五帝不相復禮，三代不同法”〔64〕。例如，戰(zhàn)國時期，士人崛起，各國競相變法，毀禮而立法，看似兩種意識形態(tài)的斗爭，實際上，法家之法也是另外一種禮。一個新興的士階層，用一種禮 （法）取代了另一種禮。

歷代屢次發(fā)生禮崩樂壞，卻又屢次得以重建，其根本原因就在于，形而上的禮義部分并沒有發(fā)生根本變化。即使在五代、明末這樣人心陷溺、價值混亂的時代，禮所體現的等級秩序和主流價值觀念仍然得到大多數中國人的認同。這就是孔子所說的 “其或繼周者，百世可知也” （《論語·為政》），也是歷代禮制重建的思想基礎和社會基礎。在這個意義上說，中華禮樂文脈具有從未中斷的連續(xù)性。

無可否認，禮樂文脈會出現障蔽、抑制和淆亂的現象，歷史上多次發(fā)生。對此，王夫之在其名著 《宋論》中有精彩論述：

光武之興道藝也，雅樂儀文，得之公孫述也。拓拔氏之飾文教也，傳經定制，得之河西也。四戰(zhàn)之地，不足以留文治，則偏方晏處者存焉。蒙古決裂天維，而兩浙、三吳，文章盛于晚季；劉、宋、章、陶藉之以開一代之治，非姚樞、許衡之得有傳人也。繇此言之，士生禮崩樂圮之世，而處僻遠之鄉(xiāng)，珍重遺文以須求舊之代，不于其身，必于其徒，非有爽也。 〔65〕

根據王夫之的論述，禮樂傳承、重建的機制除了朝廷制禮作樂和草根日常踐行之外，士大夫的作用至關重要。他舉光武帝從邊遠的公孫述轉求雅樂儀文、拓跋氏從邊遠的河西轉求文教經傳之例，說明身處禮崩樂壞之時，士大夫應當避居僻鄉(xiāng)，珍重遺文，保存文種，以備將來。這大概也是孔子所謂 “人能弘道” （《論語·衛(wèi)靈公》）。

五、結語

上文的討論說明，“禮崩樂壞”固然是儒家學說中的一個基本話語，特別指向春秋戰(zhàn)國之際，但是，它也是歷代統(tǒng)治者和士大夫不斷感嘆和抱怨的常見說法。歷史上很多時期都出現過所謂禮崩樂壞現象，尤其是王朝末年、動亂時期，無可避免地造成禮樂壞廢、道德陷溺，時人或后朝的士大夫常常發(fā)出禮崩樂壞的感喟和抱怨。不僅華夏—漢族如此，少數民族士大夫也經常以華夏禮樂文化的繼承者自居，感嘆禮崩樂壞，抱怨和批評前代或者當下的禮樂廢弛，倫常敗壞。歷代感嘆和批評所反映的文化心理，正是對中國禮樂傳統(tǒng)的認同和對禮樂文脈連續(xù)性的維護，反映了統(tǒng)治者和士大夫想要振衰起弊、重建禮樂的決心和努力。由此，客觀上促進了中國歷史上禮樂制度的多次重建和傳承不輟。禮的內涵，分為形而下和形而上兩個層次，前者或許會因時因人而代有變化，于是出現所謂禮崩樂壞現象，但后者即禮義卻相對穩(wěn)定，這正是中華禮樂文脈得以連續(xù)和傳承的文化基礎，也是 “禮儀之邦”得以成立和維系的文化基礎。