王睿隆
虎丘位于蘇州古城西北郊,其山高32 m,山體面積約19 hm2。虎丘在中國的風景名勝區(qū)中規(guī)模較小,卻自古至今都是蘇州最重要的名勝之一。古時有“大吳勝壤”[1]286、“江左丘壑之表”[1]21等贊譽?,F(xiàn)代,虎丘入選國家首批5A級風景區(qū),山塘河歷史文化街區(qū)與云巖寺塔錄入世界文化遺產(chǎn)名錄。虎丘之盛譽,不僅因其“丘壑雄奇、林泉清幽”的自然價值,更因其“含真藏古”的文化價值。它的人工開發(fā)可追溯到春秋時期,同時期吳地的園林營建實例如館娃宮、姑蘇臺等如今已毀廢或難尋蹤跡,唯虎丘得到較好的保存。之后歷代皆有遺跡留存[1]1,文獻資料豐富,因此可以通過這些資料一窺其早期的發(fā)展歷程和理景歷程。
目前關(guān)于虎丘理景的研究以潘谷西為代表,他在《江南理景藝術(shù)》中首次將園林和風景名勝的造景方式歸納為“理景”,認為虎丘的理景屬郊邑景點類型,一般采用“因借增減、宜曠宜奧、塑造意境”等手法[2]259。陳裕玲和周宏俊[3]結(jié)合史料分析了虎丘風景格局和景觀空間的演變過程。吳洪德[4]通過對明清虎丘繪畫的對比研究考察了虎丘文化形象和視覺形象的構(gòu)建和演變。
上述研究各有深入,且都對虎丘的發(fā)展歷程做了簡述,但以春秋至兩宋時期為研究重心,探究虎丘如何從自然之山發(fā)展到兩宋時之名勝的具體歷程仍不夠清晰和明朗。研究試從深挖歷史典籍入手,厘清虎丘真實的理景次序,并試探究其理景歷程各重要階段的理景背景、理景手法及理景特征等。
虎丘山體形成于2億年前,由侏羅系火山噴發(fā)的巖漿凝結(jié)而成。春秋時期由墓冢肇始,逐漸向名勝發(fā)展,清代到達建設(shè)頂峰。康、乾6次南巡均駐蹕虎丘,鼎盛時房間數(shù)量達5 048間,勝景200余處[1]9,人工建筑由山下綿延至山頂,占據(jù)著絕對重要的地位(圖 1)。但虎丘的成就并非在明清時才奠定,而是在唐宋時期就已經(jīng)發(fā)展出了相當?shù)乃?。潘谷西認為,虎丘之類的邑郊景點,在唐宋時期已十分發(fā)達,理景在江南地區(qū)呈“全面開花之勢”[2]249。從虎丘的發(fā)展歷程來看,宋代相較于唐代是更加重要的節(jié)點,此時蘇州城敕升為平江府,為東南一大雄藩。城市空間布局及水陸體系愈加完善,在《平江圖》中至少有“13處寶塔、12處城市園林”[5]2,園林營建水平極大提升。大運河促使閶門外山塘河、上塘河快速發(fā)展,在“一定程度上推動了西郊旅游資源的發(fā)展”[6]。取消了嚴格的坊市制度,公共游覽十分活躍,發(fā)展出了虎丘—寒山寺—靈巖山—太湖的經(jīng)典游線[7],虎丘作為第一節(jié)點得到了更多的發(fā)展機遇。
從宋代蕭照《虎丘圖》(圖2)中可以看到千人坐、劍池、白蓮池、山頂佛塔等核心景點都已具備,且與今日高度相似。宋代不少學(xué)者都給予虎丘極高的評價,如《吳郡圖經(jīng)續(xù)記》作者朱長文曰:“東南之勝,罕出其右”[1]287, 將虎丘上提到名勝的高度。從外部影響力、內(nèi)部格局、功能和景點營造水準來看,宋代時虎丘名勝的地位是不夸張的:首先,海內(nèi)外佛教名山地位在此時奠定,虎丘山寺改為云巖禪寺后,影響遠播海外,“寺之勝,聞天下,四方游客過吳者未有不訪焉”[1]6、“日本使者來華到蘇,必至虎丘朝拜紹隆祖塔”[1]6;其次,流傳至今的云巖寺塔于北宋初落成,成為平江城重要的標志性建筑”[5]2(圖3),并成為歷代虎丘繪畫、詩文創(chuàng)作的經(jīng)典藍本;再次,虎丘的核心景觀格局已經(jīng)確立,山門—千人坐—劍池—寺院建筑—佛塔的前山游覽體系、塘河引發(fā)的環(huán)山游覽體系與后山游覽體系均相當成熟;最后,筆會、廟會、花市等公共活動十分活躍,自然欣賞、神怪尋訪、宗教朝拜、公眾游娛等功能都已經(jīng)完全具備。
確立了名勝地位的兩宋時期虎丘仍保持了相對疏朗的景觀格局,這與明清時期建筑占主導(dǎo)有很大不同,因此可將兩宋時期看作是虎丘發(fā)展歷程的中間節(jié)點。春秋至兩宋時期的階段可以被理解為從自然山體向名勝的開拓發(fā)展階段,以后則是基于已奠定的格局、現(xiàn)有的理景方式等基礎(chǔ)上的完善階段。如同詞分為“上闕”及“下闕”,春秋至兩宋時期這一“上闕”完成了從自然山體向名勝的跨越,這一從無到有的階段包含的理景歷程及演變極富魅力,具有很高的研究價值,因此試將此階段作為研究范圍。
在漫長的歷史中,虎丘的一些史實記錄在發(fā)展中湮滅了,取而代之的是在其基礎(chǔ)上演繹出的傳說,后者形象生動、加深了景物意涵而被世人所廣泛接受,方志、詩文游記等典籍亦樂于記錄此種傳說而輕史實,因此古代記述的虎丘景點來歷可能不夠準確,正如有學(xué)者認為虎丘是“史實與傳奇的交織”[8],因此有必要進行更詳細的梳理與甄別。
除了能找到當時確定史料的景點,一些缺乏直接記述的景點主要通過方志、詩文游記等側(cè)面考證。將方志與詩文游記等交叉對比,可大致考證出景點的落成時間。以劍池為例,在唐代以前的典籍史料中,并無“劍池”一詞出現(xiàn),南朝梁、陳時期,游記中還以“絕澗”“秘洞”等詞代指,似乎與春秋吳王治冢所成劍池一說有矛盾。唐代《吳地記》始有“劍池”之記載,并開始出現(xiàn)大量含“劍池”的詩文,因此可以得出確定結(jié)論:劍池在唐代以前并未成景,或未成名景,而在唐代其典故已廣為傳頌,其景已經(jīng)成為游人游賞詠嘆之名景了。又如試劍石,唐代已有劍池的情況下卻無試劍石的記載,首次出現(xiàn)于宋代,因此后世志書中“成于秦始皇時”的記述則可判定為后人所編的美麗的傳說。經(jīng)過梳理,將能找到同時期確定史料的景點和非傳說、大致可確定落成時間的景點總結(jié)(表1)。
表1 虎丘景點落成時間梳理Tab.1 Completion time of Tiger Hill attractions
經(jīng)梳理,虎丘多處景點的落成時間與明、清方志所記述存在較大差別,不僅劍池、試劍石如此,千人坐、點頭石、白蓮池、憨憨泉等也并非形成于魏晉時期,“生公講經(jīng)”的典故始見于隋,千人坐成于唐,點頭石、白蓮池于宋時出現(xiàn),這種同一典故卻在不同時期先后成景的現(xiàn)象是較為普遍的。
結(jié)合宋代蕭照《虎丘圖》,將現(xiàn)有景點與之前景點按年代疊合繪制如下(圖 4),可更加直觀地看到虎丘成景過程,由簡至繁、從自然向人工的趨勢清晰可見。此時的虎丘已經(jīng)是歷史層累的結(jié)果,晉代琴臺、唐代望海樓等在歷史進程中遺失了,另外一些深入人心的景點流傳或更新保留下來,逐漸成為虎丘核心的意境主題。
自原始社會起,中國政治體制和社會結(jié)構(gòu)多次演進,作為自然山體的虎丘,其權(quán)屬曾發(fā)生過多次改變。處于不同階級的所有者出于各自的理景理想,將虎丘的理景實踐帶向了不同方向。
3.1.1 虎丘——闔閭的理想墓所
闔閭、夫差時期是春秋吳國發(fā)展的鼎盛時期。闔閭時營造了規(guī)模龐大的吳國都城,其形制遠超《周禮》“方九里”的王城規(guī)定[9],并“旦食于紐山,晝游于胥母,射于鷗陂,馳于游臺,興樂石城,走犬長洲”[10]28,對周邊風景資源進行了相當程度的開發(fā)。闔閭死后,夫差擇虎丘為其冢。吳越時期貴族對墓葬重視程度很高,墓冢選址尤為重要,從區(qū)位、山形和規(guī)模來看,虎丘都是闔閭十分理想的墓所。
春秋時期,為避免江南地區(qū)“險阻而濕,又有江海之害”[10]24的劣勢,常選取高地作為墓葬之所,尤其是獨立于平原的孤丘,經(jīng)常作為貴族首領(lǐng)墓的首選,蘇州考古發(fā)掘的壽夢所葬的真山、吳王僚所葬的獅子山、雞籠山等都是如此。虎丘當時名為“海涌”,不同于西南綿延的諸山,它是獨立于百里平田的孤丘,旁無附屬,如(六朝梁)張種之總結(jié)“衿帶城傍,獨超眾嶺”[1]285;山形中正,巖壁嶙峋,極富大山之感,其獨立端嚴的特殊性與闔閭功績顯赫之地位是極為相符的。有學(xué)者將印山越王墓與虎丘做對比,發(fā)現(xiàn)其高度、規(guī)模和方形溝壕都較為符合當時的形制[11](圖5、6)。
3.1.2 國山——規(guī)模龐大且粗獷的人工改造
治冢使得虎丘從一培塿轉(zhuǎn)而成了具有極高政治意義的帝王墓葬山,唐《吳地記》引《史記》云:“以十萬人治冢,取土臨湖?!睎|漢《越絕書》載:“下池廣六十步,水深丈五尺。銅槨三重,墳池六尺?!薄笆f人”的治冢隊伍、“六尺”深的墳池,史書描繪極盡夸張。但以同時期真山壽夢墓做參考:壽夢墓位于虎丘西北10 km,自山頂向下鑿石而成墓穴,由山下運至山頂封土達6.5 m高,土方量高達萬余立方米[12],闔閭時期國力要明顯優(yōu)于壽夢,可以推想虎丘治冢規(guī)??赡芨育嫶蟆R虼藦囊?guī)模和政治象征來看,虎丘稱得上是吳國之“國山”。
改造不僅完成了墓冢的建設(shè),還可能改變了虎丘純石山的原始面貌,《虎丘山志》中認為,如今虎丘前山以石為主、后山以土石為主的格局乃是當年治冢所遺留[1]21,封墓的客土為植物生長提供了條件,至晉代王珣有“兩面壁立,交林上合”[1]285的記述,可見虎丘林木已經(jīng)十分繁盛。但此時期的改造是以治冢為主要目的,開發(fā)偏向粗獷,并未關(guān)注景點的塑造,因此不像館娃宮留有園林景物,唯留下虎丘之山名。
3.2.1 家山——氏族集團的私有莊園
魏晉南北朝時期,皇權(quán)相對低落,氏族集團勢力繼續(xù)發(fā)展和膨脹,有了在私有土地上創(chuàng)造世外桃源生活的條件。王珣、王珉所在的瑯琊王氏家族發(fā)跡于西漢,東晉初年有“王與馬,共天下”[13]2的說法,家族中至少有4人曾擔任過吳郡太守(吳國內(nèi)史)[13]1,在蘇州勢力頗為顯赫。《吳郡圖經(jīng)續(xù)記》卷下《園第》曰:“晉東亭獻穆公王珣與其弟珉宅,外在虎丘,內(nèi)在白華里”,此時虎丘是瑯琊王氏的私有土地,王珣、王珉在虎丘建有別館以作山居,虎丘成為供以家族使用不對外開放的“家山”。除山居以外,還作為莊園承擔著待客、宴飲的功能,王珣曾邀請名士高僧在山中游賞、清談,隱士戴逵曾在虎丘別館中“游處積旬”[13]3。
3.2.2 古松與琴臺——園林化理景的開端
王珣、王珉所代表的文人階層在魏晉時期崇尚自然、追求隱逸的時代背景下,園林理想與審美趣味與春秋吳王有著鮮明的區(qū)別。魏晉著名畫家顧愷之游歷虎丘后對山之奇絕有著相當高的贊嘆:“含真藏古,體虛窮幻,隱嶙陵堆之中,望形不出常阜,至乃巖崿,絕于華峰”[1]285,表明虎丘自然風光已被納入士人的審美范圍。
王珣、王珉的別館均建設(shè)在山下,開發(fā)規(guī)模難以詳細考據(jù),按照王珣《虎丘序》中“山大勢,四面周嶺,南則是山逕,兩面壁立,交林上合,蹊路下通,升降窈窕,亦不卒至”[1]285的描繪可知虎丘仍以清曠的自然景觀見長,南麓山徑、山石、樹木等構(gòu)成舒朗的景觀格局,推測是依附于自然風光進行的簡單開發(fā)。王珣在山下植古松,山頂建有琴臺,今不復(fù)見,從同時期靈巖山琴臺來作類比推測(圖7),應(yīng)是在山頂平坦處簡單搭建的平臺,供彈琴之用,可能沒有人工建筑。古松與琴臺都是在自然基礎(chǔ)上稍加點綴成景,雖然理景手法極其簡樸,卻是園林化的端倪,表明此時在隱逸思想與山水審美的影響下,王珣、王珉已開始筑屋構(gòu)室,栽種松木,將虎丘推向園林化的理景方向。
3.3.1 舍宅為寺——寺山的開端
魏晉時起,吳地佛教昌衍,舍宅為寺之風盛行,如陸玩舍靈巖山宅為靈巖山寺,何準舍宅為般若臺等。王珣、王珉也隨著風尚將虎丘設(shè)為寺宅,將山下屋舍舍為東、西二寺,自此揭開了佛教在虎丘發(fā)展的序幕。名僧竺道壹、竺道生先后在虎丘駐寺,竺道生史稱“生公”,是魏晉時期首屈一指的高僧,他在虎丘說法使得東、西寺早得盛名?;⑶鸬男再|(zhì)正式從王氏家族封閉的家山成為更加開放和具有公共屬性的佛教寺山。
3.3.2 公共活動引發(fā)景區(qū)理景方向的最終確定
佛寺建立以后,位于城郊的優(yōu)勢開始凸顯,它既可以遠離城市的雜亂,又可免于勞頓輕松獲得山水清趣。這種優(yōu)勢使得虎丘的發(fā)展在蘇州寺山中一直處于領(lǐng)先地位。除佛事活動外,還有諸多世俗化的文會、廟會等活動,因此虎丘理景不僅要滿足內(nèi)部僧眾聚居、法事活動及宗教建筑的需求,還須滿足信徒和群眾來寺參拜、游覽和公共活動的外部需求,這使得虎丘的理景方向又向著綜合化景區(qū)轉(zhuǎn)變。
從理景實踐中亦可看出這種趨勢:南朝陳張正見《從永陽王游虎丘山》“遠看銀臺竦,洞塔耀山莊”[1]231所描繪的山頂佛塔,山下鑿取水井(今憨憨泉),生公將山間大石(今千人坐)作講經(jīng)場地等,都是與佛寺日常生活息息相關(guān)的理景;山中修花臺①、植桂花、種柏樹、修竹林②等,則是為了滿足公眾自然欣賞的園林化理景。理景的成果使得山中開展多方面的活動,虎丘已經(jīng)初具景區(qū)的規(guī)模。
綜上,從春秋到魏晉,虎丘的理景并非一開始就是向景區(qū)方向發(fā)展的,而是經(jīng)過了墓冢、家山的2次轉(zhuǎn)折而最終確定,理景方向的轉(zhuǎn)折與虎丘的權(quán)屬是表里關(guān)系。值得一提的是,最初虎丘之所以能夠被選為闔閭之冢,與它自身的形勝是有直接關(guān)系的。之后虎丘毗鄰城市、交通便利的區(qū)位優(yōu)勢逐漸明顯,受納更多城市公共活動而從眾多山寺中脫穎而出,向景區(qū)快速發(fā)展。
4.1.1 運河與山塘河——虎丘外部環(huán)境重大提升
隋煬帝在六朝原有運河的基礎(chǔ)上拓寬、疏鑿,最終連通了自京口向余杭(今杭州)的隋運河,極大地刺激了運河沿線城市的經(jīng)濟發(fā)展。唐代,大運河多加疏鑿修繕,可經(jīng)胥江入環(huán)城河,南折與盤門連通,又可在楓橋東沿上塘河與閶門連通,溝通了城內(nèi)外的水上交通。
唐代白居易任蘇州刺史時對虎丘寺水路進行了開發(fā)。據(jù)明《萬歷長洲縣志》記載,自吳國以來游客都是由阡陌登虎丘,白居易上任后“始鑿渠以通南北而達于運河,由是南行北上無不便之,而習為通川,今山塘是也”[14]。山塘河連接了閶門與虎丘,再向北可直達運河,使得虎丘不僅成為服務(wù)于蘇州的城市景區(qū),更成為運河至蘇州城的重要節(jié)點,有條件接納來自全國的游客,極大地增加了它的區(qū)位優(yōu)勢。白居易在山塘河兩邊栽桃、李,種蓮、荷數(shù)千株,河兩岸春意盎然③,路途中騎馬、乘花船游客絡(luò)繹不絕④,且有可作宴席的場所⑤,另“緣山麓鑿水四周,溪流映帶,別成仙島”[15],從園林化的角度使其成為海中仙島。
4.1.2 吳中名山——景物意涵的確定
擴大的游覽群體使得虎丘產(chǎn)生了更多園林化的景物,劍池、千人坐二處核心景點已經(jīng)確定,傳說顏真卿書寫“劍池”,李陽冰于千人坐書寫“生公講臺”并作石刻,上山道旁置有真娘墓。亭與樓等純園林化的構(gòu)筑物出現(xiàn),山頂建有望海樓供以登臨和夜宿,海宴亭可能是行宴之亭。但理景手法仍較為簡單,自然景物以借典問名為主,人工構(gòu)筑則缺乏與自然景點的融合。
唐代虎丘的詩文游記數(shù)量激增,詩文不僅關(guān)注景物本身,其包含的大量傳說與典故如金精成虎、頑石點頭、海涌、琴臺和真娘墓等都成為記錄內(nèi)容,甚至占據(jù)更多篇幅。這不僅體現(xiàn)了唐代注重景物內(nèi)涵的時代審美特點,更使得虎丘的景物意涵被確定下來,并為后世的詩文詠嘆與方志記錄提供了范式。劍池與千人坐成為虎丘的核心意境主題,直到現(xiàn)在依然被采用。
4.2.1 吳中名勝——豐碩的理景成果
兩宋時期虎丘達到的成就如第一章所述?;⑶饍?nèi)部也取得了豐碩的理景成果:山中見試劍石、點頭石、憨憨泉、白蓮池、虎跑泉、陸羽井等,千人坐旁有花雨亭、劍池上有廊橋,山頂有小吳軒、致爽閣、陳公樓,佛寺建筑中還曾有御書閣、官廳、白云堂、五圣臺等,諸多景物應(yīng)接不暇,具有極高的園林藝術(shù)水準。
4.2.2 趨于成熟——多樣化的理景手法
此時期的諸多景物按理景手法可以大致分為4類。1)依舊景衍新景。沿用現(xiàn)有名景的文學(xué)內(nèi)涵而新衍生的景物。如試劍石、虎跑泉、點頭石、白蓮池等,配合主景成為景點組合,使得原有的意境氛圍得以延續(xù)和加深;2)借新典問名。在當時審美情況下,借由新的文學(xué)內(nèi)涵而附會的新景,如陸羽井、憨憨泉等,為虎丘累加了不同時代的山水審美特征;3)舊景融新構(gòu)。即與舊景結(jié)合設(shè)置的構(gòu)筑物,二者相得益彰。如花雨亭、劍池廊橋等,這種手法較為精妙,花雨亭的設(shè)置增加了停留場所、豐富了千人坐豎向變化,又以同一典故問名,烘托意境。劍池廊橋豐富了豎向?qū)哟?,又“因近得高”,凸顯劍池絕澗的高深感;4)與地形結(jié)合的人工構(gòu)筑,雖與現(xiàn)有景點關(guān)聯(lián)不深。但很好地發(fā)揮了地形優(yōu)勢,取得極佳的效果。如山頂?shù)闹滤w與小吳軒,二者分居于山頂東西兩側(cè),西側(cè)地勢較高,又起高閣,高以致爽得涼,東側(cè)無植物屏障,視野極佳,設(shè)軒以遠眺吳城煙水。
兩宋時期虎丘理景的手法在后世仍有普遍沿用,如今山門“海涌流輝”額題、擁翠山莊“海涌峰”碑刻以及試劍石旁鐫刻元代顧瑛《試劍石》詩等均是依舊景衍新景;“第三泉”、石枕、二仙亭等乃借新典問名;劍池月洞門、雙吊桶等是與舊景融合的新構(gòu);望蘇臺、養(yǎng)鶴澗等是與山地地形結(jié)合的佳作等。因此,宋代時虎丘的理景手法是較為完善的。
虎丘最初由于獨立端嚴的自然形勝而作為闔閭治冢之地,揭開了它向名勝發(fā)展的序幕;魏晉時期由于權(quán)屬更迭,先后成為氏族集團的家山和佛教寺山,又因其近于城郊,接受大量公共游覽最終確定向景區(qū)方向發(fā)展;唐代大運河、山塘河等外部條件的提升使其承接了更多的公共游覽功能,內(nèi)部劍池、試劍石的成景使意境主題固定下來;兩宋時期虎丘成為名勝,取得了極高的成就,其理景手法日臻完善,乃至在后世仍有很普遍的應(yīng)用。
本研究有助于理解虎丘由自然山體向名勝發(fā)展的具體歷程,分析了虎丘在各個階段的理景背景及特征,虎丘成熟多樣的理景手法可為當代風景區(qū)建設(shè)與發(fā)展提供一些參考。最后,文章不足之處,如虎丘景點落成時間與文獻對應(yīng)的緊密性、早期的規(guī)劃范圍及虎丘與城市私園的關(guān)系等,還有待進一步的研究。
注釋(Notes):
① 出自〔梁〕江總《庚寅二月十二日游虎丘精舍》詩句:“貝塔流光動,花臺偏領(lǐng)芬?!盵1]230
② 出自〔梁〕沈炯《答張種書》詩句:“冬桂夏柏,長蘿修竹?!盵1]285
③ 出自〔唐〕白居易《武丘寺路》詩序:“去年重開寺路,桃李蓮荷,約種數(shù)千株?!盵1]232
④ 出自〔唐〕白居易《武丘寺路》詩句:“銀勒牽驕馬,花船載麗人。”[1]232
⑤ 出自〔唐〕白居易《武丘寺路宴留別諸妓》詩名[13]5034。
圖表來源(Sources of Figures and Table):
圖1來自加拿大阿爾伯塔大學(xué)博物館藏;圖2引自原田謹次郎主編的《中國名畫寶鑒》;圖3由作者拍攝和繪制;圖4由筆者改繪自圖2;圖5引自參考文獻[9];圖6截取自谷歌地圖;圖7由作者自攝;表1由筆者根據(jù)參考文獻[1, 10, 13-15]、《吳郡志》(范成大)、《吳地記》(陸廣徽)、《蓮社高賢傳》繪制。