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      清代道教與屯墾戍邊初論

      2020-05-13 14:21:44咸成海
      關(guān)鍵詞:清代道教

      摘要:清朝統(tǒng)一新疆后,從關(guān)內(nèi)遷徙大批各族軍民至奇臺屯墾守邊??傮w上看,清代奇臺道教民間信仰的繁榮,是基于特殊的人文條件和社會環(huán)境的歷史產(chǎn)物,促進(jìn)了邊疆社會秩序的穩(wěn)定,特別是在屯墾戍邊和開發(fā)邊疆方面發(fā)揮了積極的作用。

      關(guān)鍵詞:清代;東地大廟;屯墾;道教

      doi:10.16083/j.cnki.1671-1580.2020.03.040

      中圖分類號:K207????文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A????文章編號:1671—1580(2020)03—0174—05

      道教民間信仰,不僅對于鞏固清代奇臺漢人移民在適應(yīng)新的地域環(huán)境下的生存和發(fā)展具有重要的功能和作用,而且對于清政府推進(jìn)邊疆社會治理和維護(hù)社會穩(wěn)定意義深遠(yuǎn)。分布于奇臺城鄉(xiāng)的眾多道教宮觀見證了道教在這一地區(qū)傳播和發(fā)展的歷史變遷。遺憾的是,長期以來,清代道教在奇臺的發(fā)展有何特點,又是如何在融入當(dāng)?shù)厣鐣詈筮M(jìn)一步發(fā)揮作用的,相關(guān)研究較少(近年所見僅有王鵬輝從佛寺道觀的興建和民間信仰的視域?qū)ζ媾_縣域土著社會形成的內(nèi)在機(jī)制作了分析探討。參見王鵬輝:《清代至民國前期新疆奇臺縣域的廟宇與民間信仰》,《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第3期)。從現(xiàn)存地方志及檔案資料中,可窺清朝統(tǒng)一新疆的乾隆二十四年(1759),是奇臺道教發(fā)展之轉(zhuǎn)捩點。

      一、奇臺道教的興起

      考諸史實,奇臺縣得名于“奇臺堡”,乾隆二十四年(1759)清朝建奇臺堡駐軍屯墾,實施屯政,“自是化氈裘而冠裳,辟荊榛為錦繡”,[1]四十年(1775)在古城(漢城)西二里處修筑孚遠(yuǎn)城(滿城),翌年(1776)設(shè)奇臺縣,擴(kuò)建奇臺堡為靖寧城,設(shè)為縣治(老奇臺)。光緒十年(1884)修筑新滿城,十五年(1889)奇臺縣治遷至古城(今奇臺)。古城地處內(nèi)地通往烏魯木齊、伊犁地區(qū)之孔道上,交通便利,以故內(nèi)地的商人輻輳,經(jīng)濟(jì)興盛,民人殷富。成書于光緒三十四年的《奇臺縣鄉(xiāng)土志》記載了清末本境所修道觀廟宇之盛況。

      由表1—4可知,光緒三年(1877),清朝光復(fù)新疆后,由于從事兵屯、民屯、經(jīng)商或因為逃荒、避難而遷入奇臺大批漢人,奇臺因此成為清代新疆漢人輻輳的地區(qū)之一。在漢族屯墾移民聚落區(qū)域逐漸形成的社會歷史背景下,大大小小的道教宮觀廟宇遂迅速遍布奇臺城鄉(xiāng)各地,道教當(dāng)時在此地社會影響之大由此可見。尤為值得注意的是,表中20處道觀廟宇的修建除7處由官方倡導(dǎo)修建外,其余13處均為民人個人捐資的民間修建。道教之所以在民間社會出現(xiàn)極盛局面,一是由于道教可以起到溝通官方與民間的作用,官方出于治理邊疆社會的需要遂提倡道教。二是漢族建廟祭祀禮俗慣性在邊疆地區(qū)的自然延續(xù),體現(xiàn)出道教深植于民俗文化與民間信仰之中。

      功能學(xué)派認(rèn)為,任何一種文化現(xiàn)象都有滿足人類實際生活需要的作用,即都具備一定的功能。[2]中國土生土長的道教文化與移民的社會生活息息相關(guān),人們希望通過信奉道教以解決現(xiàn)實生活中遇到的種種難題,此為道教文化之世俗的實用功能。光緒十五年(1889),奇臺縣城從老奇臺搬至古城,當(dāng)時該縣人口密集,瘟疫四起。歷經(jīng)磨難的民眾祈求消除瘟疫、身體健康,遂建起了藥王廟。隨著藥材生意的興起,該廟成為藥材行業(yè)的聚會所,民國期間還在這里辦起醫(yī)師學(xué)堂。藥王廟毀于同治年間,光緒年間由當(dāng)?shù)孛癖娂Y重建,廟宇小巧古樸,供奉藥王孫思邈。目前,四壁已毀僅廟頂屋架殘存的藥王廟被推倒重建。犁鏵尖關(guān)帝廟2007年公布為自治區(qū)級重點文物保護(hù)單位(犁鏵尖位于奇臺縣奇臺鎮(zhèn)的城區(qū)中心,面積約8000平方米,地形呈“犁鏵”狀,始名于清末民初。解放前是商業(yè)中心區(qū),解放后,隨著城區(qū)建設(shè)而迅速發(fā)展,犁鏵尖已成為奇臺鎮(zhèn)的鬧市區(qū))。東地大廟是奇臺縣現(xiàn)存保存最完好、規(guī)模最大的道觀,故在此著重進(jìn)行論述。

      二、東地大廟

      建國前,奇臺縣共有100多處廟宇,這是道教在西北邊疆社會發(fā)展的佐證。東地大廟原名東泉大廟,坐落于奇臺縣城東約21公里的西地鎮(zhèn)東地村,遠(yuǎn)隔塵囂。建筑面積約250平方米,廟宇布局連貫,結(jié)構(gòu)巧妙,規(guī)模較大,于清代乾隆五十四年(1789)動工修建,五十七年(1792)竣工,共建成關(guān)帝廟(乾隆大廟)、娘娘廟、城隍廟。大廟建筑宏偉,供奉的神祇形成集群模式,一般供奉城隍、財神、關(guān)帝、娘娘、馬王、龍王諸神。大廟的三座廟宇渾然一體,坐北向南,一字排開,整個建筑群盡顯別致優(yōu)雅,充分體現(xiàn)了道祖老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想。大廟旁依古老的東地河,此處地勢平坦開闊,四周農(nóng)田和村舍環(huán)繞,景色優(yōu)美。院內(nèi)廟宇落成時栽種的20余株大榆樹,古老而蒼勁,遮天蔽日,綠樹成蔭,為大廟平添了幾分肅穆深沉的氣氛。清幽的環(huán)境蘊(yùn)示道教文化清靜無為、清心寡欲、簡樸節(jié)約、恬淡為上的人文精神。

      大廟廟宇群初建于乾隆五十四年(1789),建成關(guān)帝廟、城隍廟和娘娘廟,后于乾隆五十七年(1792)擴(kuò)建,續(xù)建了馬王廟、圣賢殿和戲樓等。然而不幸的是,同治四年(1865)因白彥虎作亂,道士遠(yuǎn)遁,東地大廟毀于兵燹?!胺贌龔R宇的人大多是武行中人,敬畏關(guān)帝,不敢冒犯關(guān)帝”。[3]是故僅殘存關(guān)帝廟的中堂。光緒十八年(1892)戰(zhàn)亂平息已久,東地村民通過社會籌資并延請民間工匠修復(fù)大廟。為了籌集修廟資金,大廟道士近至四鄉(xiāng),遠(yuǎn)至周邊木壘、吉木薩爾化緣布施,先后從關(guān)內(nèi)請來工匠和畫師,修復(fù)了娘娘廟、馬王廟、城隍廟和戲樓,同時維修了關(guān)帝廟的殘存部分。甘肅涼州的青年木匠李秀于光緒十八年為修廟至此,將畢生的精力和精湛的工藝都投入修廟事業(yè)中去而終身未娶。晚年他還收徒兩人,在古城度過了五十八個春秋,最后歿于大廟。

      此外,光緒三十四年,年逾古稀的王畫匠帶幼子自甘州來到此地,給大廟描彩。父子倆不分嚴(yán)寒酷暑,終年置身于寂靜的大廟里,以精湛的工藝和辛勤的勞動給大廟留下了精美的繪畫藝術(shù),現(xiàn)存的具有較高藝術(shù)特色的壁畫,俱出自王畫匠父子之手。大廟的修復(fù)持續(xù)四十余年,終使原貌得以再現(xiàn)。[4]就保存完好程度而言,奇臺東地大廟可稱為新疆道教宮觀之最,建筑氣勢宏偉,神塑形態(tài)逼真,壁畫精美絕倫,有極高的藝術(shù)觀賞價值和道教文化研究價值。三座古廟毗連而建,由東而西順序為城隍廟、關(guān)帝廟和娘娘廟,是新疆不可多得的道教建筑遺存。

      關(guān)帝廟是三座廟宇群體中的主體,是奇臺縣目前保存較好的唯一古建筑,占地約68平方米。關(guān)帝廟建筑外形是磚壁飛檐,坐北朝南,面闊三間,進(jìn)深三間,頂為三架梁硬山式。前殿由四幅浮雕組成,外立兩堵雕花磚墻,左雕蛟龍飛舞,右雕丹鳳獨(dú)立,極為精細(xì)。門上方懸掛著寫有“忠義智勇”的匾額,彰顯了關(guān)帝的忠誠、信義、智仁、勇武,反映了民眾希望借助關(guān)帝的英名保佑新疆長治久安的心理。前殿立著四根紅色柱子,前面的兩根柱子上分別書寫聯(lián)語:“德配天地千古圣,志在春秋一完人?!闭钤嘘P(guān)羽、關(guān)平、周倉等的泥塑立像,“文革”中遭到破壞,只剩身后的背景。關(guān)羽塑像現(xiàn)已修復(fù),塑像兩側(cè)是高2米、寬1.5米的青磚浮雕,分別鐫刻著飛龍舞鳳,形態(tài)栩栩如生。殿堂兩壁皆繪有壁畫,高3.1米,畫面清晰,人物栩栩如生,描述著關(guān)羽生平事跡,自桃園結(jié)義開始,環(huán)環(huán)套繪,畫筆出神入化,生動有趣,極為精美。由此可知,乾隆中期清朝統(tǒng)一新疆后,漢族移民帶來的關(guān)帝信仰于西北邊疆社會日漸興旺,“在多元一體的政治格局下,關(guān)帝信仰確有凝聚族群向心力的作用。清代新疆關(guān)帝崇拜彰顯武功、祈求邊關(guān)安寧的特質(zhì),一定程度上發(fā)揮出維系邊疆民族地區(qū)和諧穩(wěn)定的宗教功能”。[5]

      關(guān)帝廟右側(cè)的娘娘廟,占地125平方米,坐北朝南,進(jìn)深3間,面闊3間,后殿(正殿)三架梁硬山式連前殿(外殿)四架梁卷棚式,建筑保存較為完好。彩梁畫柱,氣宇不凡,彩繪木制隔窗將正殿與外殿分而為二,兩廂皆飾彩色壁畫。外殿的兩根紅色柱子上分別書寫聯(lián)語:“送子送孫是男是女都要,降文降武非良非善不收?!碧貏e引人注目的是東西山墻的彩畫,這兩幅畫的內(nèi)容分別為“五子奪魁”和“教子成人”,畫法瀟灑生動,奔放有力,線條干凈流利,人物姿態(tài)各異,比例勻稱。不可忽視的是,道教同社會生活結(jié)合在一起,正是道教文化的歷史特點。

      娘娘廟現(xiàn)存的《五子奪魁圖》是中國民間傳統(tǒng)吉祥圖之一,流行于清代。描繪一個童子手持頭盔,身邊四個男童爭先恐后爭奪頭盔的場面,由于“盔”“魁”諧音,“奪盔”就意味著“奪魁”,即象征欲得高中狀元之意?!皧Z魁”的典故源于明代的科舉考試。明代以《詩》《書》《禮》《易》和《春秋》五經(jīng)取士,每科第一名稱為“魁”,總計五魁,俗稱“五魁首”。在科舉盛行的古代社會,人們皆希望子孫能考中狀元以光宗耀祖,于是常用“五子奪魁”來勉勵子孫高中狀元、仕途通達(dá)。如此,“五子奪魁”常運(yùn)用于瓷器、家具、木雕、裝飾壁畫、繪畫、刺繡等領(lǐng)域,表達(dá)長輩對晚輩的厚望。

      《教子圖》上,一膀大腰圓的中年男子手執(zhí)樹枝,正在怒氣沖沖地抽打著一個孩子,另三個孩子見此情景則表現(xiàn)各異,一個跪地求情,一個上前奪樹枝,另一個離得稍遠(yuǎn),慌忙前去阻止。左上方是豎著寫的一大段文字,從右往左,開始的兩句為“茍不教,性乃遷。教之道,貴以專”。在前后殿邊接的額枋下環(huán)板上涂有八仙圖。后殿門上懸掛著書有“母氏初光”的匾額,正堂上是布局嚴(yán)密,制作精巧的江南勝景,泥塑的假山巖崖,極為逼真,亭臺樓閣,巧奪天工,小橋流水,幽雅別致。廟里有雕塑的敬臺,洞龕面貌依舊。塑有的三身并列泥像,已毀于“文革”時期,但神像基座尚存。東西山墻繪有內(nèi)容為“封神演義”的彩畫,上面有文王求賢、子牙掛帥等情節(jié),雷震予、殷郊、趙公明、三教娘娘等人物惟妙惟肖各具特色。另外,在山墻高處,還繪有漁、耕、樵、讀等圖。

      關(guān)帝廟左側(cè)的城隍廟最古,占地50平方米,與娘娘廟、關(guān)帝廟為一組建筑,其布局、結(jié)構(gòu)與關(guān)帝廟相仿,廟堂亦有泥塑、壁畫和各種祭供器物,如今城隍泥塑已毀,但神主牌位尚存,正面書“漢勅封忠列(烈)侯直隸秦州城隍老爺之神位”,背面書“獻(xiàn)功德主秦州秦安縣民系純里正,一甲信士弟子劉自發(fā),木畫工秦州系河中里正,一甲信士弟子王重,乾隆伍十伍年玥十八日谷旦”。乾隆五十五年即1790年,由此推算城隍廟建廟距今已歷228年之久。四幅壁畫殘破,前邊兩幅是手執(zhí)刑具的小鬼們,面目雖惡,倒也并不令人可怕。后邊兩幅,兩邊共坐著六個大判官,皆慈眉善目,端莊文靜。判官圖的下方為輪回圖,描繪的是惡有惡報,惡人們在陰間處于水深火熱,遭受懲罰的傳說。前殿立著四根紅色的柱子,前面的兩根柱子分別寫著:“白日無私貧富一般照應(yīng)”“青天有眼善惡兩樣分明”。正殿門上方懸掛著書有“善惡分明”的匾額。

      新疆和平解放前,大廟為西地鄉(xiāng)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心,每年都在此定期舉行幾次廟會,其中農(nóng)歷八月十五的廟會最為隆重,這次廟會連續(xù)好幾天,每隔三年就要舉行一次。每逢廟會,方圓幾十里的群眾攜家?guī)Ь欤隼蠑y幼,紛紛而來。廟堂內(nèi)香煙燎繞,善男信女求神拜仙,虔誠備至。幾臺戲輪番上演,各路商賈及蒙古商人也趁機(jī)接洽生意,商業(yè)貿(mào)易甚為繁盛。東地大廟在1946年還是奇臺縣北鄉(xiāng)鄉(xiāng)公所駐地,并設(shè)有私墊學(xué)堂。解放以后,政府對大廟的文物古跡加以妥善保護(hù),廟上經(jīng)常住有看廟的道士。“文化大革命”中,東地大廟被視為四舊橫遭劫運(yùn),經(jīng)當(dāng)?shù)厝罕娊吡ΡWo(hù)和搶救才殘存了兩間大殿,后被東地大隊改作倉庫。1971年起,東地大廟被列為縣級文物保護(hù)點,重新進(jìn)行維修,雇聘專人管護(hù)。十一屆三中全會以后,黨和政府關(guān)心這一古跡的保護(hù),1989年公布為自治區(qū)級文物古建保護(hù)單位。2004年修復(fù)建筑本體、磚圍墻、山門等。2010年奇臺縣申請自治區(qū)項目資金48萬元用以修繕和維護(hù)東地大廟。

      三、道教發(fā)展與邊疆社會生活

      在中原地區(qū),清朝政府的重佛輕道使仙道闡教傳承一度受其影響處于衰勢。那么,在地廣人稀的西北邊陲地區(qū)又是什么情形呢?考察新疆道教,道教思想在新疆的傳播此時并未走向沒落,而是隨著內(nèi)地信仰道教的漢人遷居新疆而逐漸在邊疆社會傳播開來。如前所述,正是在道教文化廣泛傳播的特殊環(huán)境下,奇臺修建了大量道教宮觀。事實上,在清政府移民實邊的背景下,道教文化與當(dāng)?shù)厣鐣g的互動關(guān)系深刻地體現(xiàn)了上述特點。

      一是縣內(nèi)道士數(shù)量多,道教影響大。考諸史實,清乾隆年間,奇臺縣境內(nèi)始有道教活動,至清末奇臺縣的宗教人士政府登記在冊的有“道士四十一”,[6]但未見佛教僧侶登記。道士數(shù)量與鎮(zhèn)迪道轄區(qū)內(nèi)其他縣相比是較多的,由此可見奇臺縣道教的社會影響力。奇臺的佛寺道觀一般沒有較大規(guī)模的僧侶集團(tuán),宗教活動都由在新疆苦志修行的道士主持,往往一人到幾人不等。單座道觀的道士人數(shù)很少,教派分為“全真”和“正一”兩大派。

      以全真道為主體的宮觀道教活躍于清末奇臺城鄉(xiāng)。清光緒十七年(1891),在縣城東門外水磨河?xùn)|岸高阜處修建三清宮,有殿3間,正殿供奉“三清”,即居于清微天玉清境的元始天尊(亦稱天寶君)、居于禹余天上清境的靈寶天尊(亦稱太上道君)、居于大赤天太清境的道德天尊(亦稱太上老君)。東殿供奉“八仙”,西殿供奉“北斗七星”。東西各建廂房3間,為主持及道徒居室。三清宮院內(nèi)植榆樹、棗樹。民國初年,主持(甘肅道人劉宇修)收秦某、楊某、程某、王某等為徒,眾徒弟均為“誠”字輩。鳳翔火神廟、娘娘廟等處還住有馬道人等出家道人。1947年,眾道人通過化緣,修復(fù)七星廟,并于七月初七搭臺唱戲3日,舉辦“朝斗”道場。翌年,會首陳彥秀帶頭捐資,劉道人師徒四處化緣,在三清宮正殿東側(cè)修建斗姥閣大殿3間。經(jīng)過多次修葺的三清宮,已成為全縣道教活動中心。20世紀(jì)50年代初,各廟香火漸次冷落,道士或去世,或“還俗”,奇臺全真派道教基本消失。三清宮已不存,不過遺址尚存,位于縣城內(nèi)水磨河岸邊。

      “正一派”道士不出家,可不居宮觀而有家室,設(shè)有“經(jīng)壇”,名“靈寶壇”。每“壇”有高公1人,下有4-5人充樂手,專門從事民間婚喪活動,名曰誦經(jīng)超度、驅(qū)邪祈禱等。道人于家中供養(yǎng)“三清”,早晩為神位上香、叩頭、念經(jīng),進(jìn)行宗教活動。奇臺的“正一派”道士廣泛分布于城鄉(xiāng),無制度化的宗教組織,多為甘肅籍人,衣缽為家傳,很少外收弟子,20世紀(jì)50年代以后,信徒漸少。

      二是會館成為道教文化活動的媒介。清代關(guān)內(nèi)各省來奇臺經(jīng)商謀生者均以地域分幫建會館、廟宇,用以商討事務(wù)、祀祖及接濟(jì)聯(lián)絡(luò)該縣的本省鄉(xiāng)親。會館中以山西會館建筑最為考究,前院有戲樓,中院設(shè)關(guān)羽殿,后院建磚木結(jié)構(gòu)的春秋樓,堪稱古城一大景觀,山西會館在抗日戰(zhàn)爭時期被毀。清代和民國初期,奇臺有不同規(guī)模的廟觀百余座,各廟供奉的神靈以籍貫劃分:河南人祭祀岳飛,山西人祭祀關(guān)羽,陜西人祭祀周文王、周武王及周公,兩湖(湖南、湖北)人祀禹王,四川人祀文昌君。民眾供神按職業(yè)劃分:商人敬財神,木匠敬魯班,駝戶敬馬祖,鐵匠、石匠敬孝老君,藥店、郎中敬藥王(孫思邈),紙坊敬蔡倫,鞋匠敬孫臏,成衣鋪敬軒轅,燒坊敬龍王,廚房敬灶君,出外則敬火神、山神、土地神。與生產(chǎn)經(jīng)營活動密切相關(guān)的陜西會館、甘省會館等會館的興起,象征著清代奇臺城鎮(zhèn)的繁華,貿(mào)易往來的頻繁以及多元文化的交匯。

      三是此時期道教民間活動十分頻繁。漢族的禮儀習(xí)俗和宗教信仰由流動的移民帶入奇臺并在社會上傳播,就地生根、開花和結(jié)果,故奇臺的道教活動帶有濃厚的民間信仰特色。民間的婚喪嫁娶、四時八節(jié),皆要敬神燒香。漢族民間喪葬習(xí)俗中,家庭“經(jīng)濟(jì)狀況好的,請道士辦道場。墓穴由道士相風(fēng)水而定”。[7]廟會具有精神慰藉、文化娛樂和商業(yè)貿(mào)易三大功能,有利于社會經(jīng)濟(jì)秩序的穩(wěn)定。每年的城隍爺出巡、娘娘廟會、龍王廟會等最為熱鬧,四鄉(xiāng)民眾云集,鄉(xiāng)約、水利、會首則趁機(jī)中飽私囊。在舉行廟會活動時,各會館因互相攀比而講究排場,費(fèi)用使用廟戶收入,不足則在各籍民眾中攤派。1936年,奇臺縣的一些會館被改為公園、西醫(yī)診所、學(xué)校及機(jī)關(guān)辦公室,廟會活動漸稀。此后,廟會活動勢頭雖有回升,但規(guī)模已大不如從前。[8]

      四、結(jié)語

      歸納以上探討,清代奇臺是內(nèi)地與新疆物資運(yùn)送的重要通道,因而成為天山北路一個“關(guān)外戶民眾多之區(qū)”,[9]客觀上也給道教文化的傳播和發(fā)展提供了便利條件。道教信仰傳入后,在邊陲落地生根,獲得了新的活力,呈現(xiàn)出蓬勃生機(jī),使得奇臺道教在當(dāng)時特殊環(huán)境背景下盛極一時。對于佛、儒、道三教的功能和作用,元仁宗愛育黎拔力八達(dá)曾反思總結(jié)云:“明心見性,佛教為深;修身治國,儒道為切。”[10]概括地說,道教不僅能夠滿足個人解脫超俗的精神追求,而且具有佐時濟(jì)世的社會功效。對于道教的養(yǎng)生之道和治國之道,東晉初年著名的道教理論家葛洪明確指出:“夫道者,內(nèi)以治身,外以治國?!盵11]

      有清一代,道教在邊疆社會的傳播和發(fā)展,是特定的時代背景下內(nèi)地移民文化慣性的體現(xiàn),發(fā)揮了穩(wěn)定社會秩序的作用。進(jìn)一步講,作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,道教民間信仰有益于內(nèi)地移民形成對中原文化的認(rèn)同,進(jìn)而形成對王朝國家的認(rèn)同,反映出清政府在多民族大一統(tǒng)格局下對邊疆社會治理的深層次考量,無疑對漢族軍民在邊疆地區(qū)生存與適應(yīng),履行屯墾戍邊開發(fā)邊疆之歷史使命起到獨(dú)特的歷史作用,構(gòu)成了清代豐富多彩的生動歷史畫卷,值得深入探討。

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      [11]葛洪.抱樸子內(nèi)篇[M].張廣保,編著.北京:北京燕山出版社,1995.

      Taoism and the Reclamation of the Border in the Qing Dynasty

      ——An Investigation on the Vicissitude of Taoism in Qitai County, Xinjiang during Qing Dynasty

      XIAN Chenghai

      (School of History Culture and Tourism,Zunyi Normal University,Zunyi Guizhou 563006,China)

      Abstract:After the Qing Dynasty unified Xinjiang, it moved a large number of people of all ethnic groups to Qitai to cultivate and guard the border. On the whole, the prosperity of Taoism in Qitai during the Qing Dynasty is based on the special humanistic conditions and social environment,it not only promotes the stability of the social order in the border areas, but also played an active role in the reclamation of the border and the development of the frontiers.

      Key words:Qing Dynasty;Dongdi Temples;Reclamation;Taoism

      [責(zé)任編輯:劉愛華]

      收稿日期:2019—12—15

      基金項目:遵義師范學(xué)院博士基金項目“元代自然災(zāi)害及其治理研究”,項目編號:遵師BS[2019]19號。

      作者簡介:咸成海(1972-),男,山東棗莊人,遵義師范學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院,講師,博士。研究方向:中國古代史,中國文化史。

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