內(nèi)容摘要：《醉翁亭記》作為一篇經(jīng)典文本，其主流解讀多是歐陽修被貶滁州之際寄情山水之樂和內(nèi)心難以大展宏圖，難以濟(jì)世懷民，難以實(shí)現(xiàn)儒家“治國平天下”的偉愿之憂。本文則以《醉翁亭記》為主要依托，從歐陽修的理想身份、責(zé)任身份和現(xiàn)實(shí)身份三重身份切入，結(jié)合人物生平，重點(diǎn)解讀歐陽修的行與思，深入探尋其間滲透的天人合一、無為而治、以生為樂的道家思想。

關(guān)鍵詞：《醉翁亭記》 歐陽修 道家思想

自清初的儲(chǔ)欣在《唐宋八大家類選引言》中指出《醉翁亭記》“與民同樂，是其命意處”以來，關(guān)于歐陽修是“真樂”還是“強(qiáng)樂”的爭(zhēng)論，基本上是從儒家思想觀念出發(fā)，認(rèn)為忠君愛國、積極出仕、自強(qiáng)不息、濟(jì)世懷民的正統(tǒng)思想是他一生的追求，而忽視了他在困頓、坎坷時(shí)期的思想變化。在《醉翁亭記》一文中，醉翁所追求的天人合一的理想生活狀態(tài)、太守所施行的無為而治的養(yǎng)民之策以及歐陽修所奉行的以生為樂的生命哲學(xué)中，無一不顯露出其思想、行為和靈魂深處所崇信的道家思想。

一.理想身份——醉翁

歐陽修自號(hào)“醉翁”，自嘲不過是一個(gè)不勝酒力的老頭兒罷了。醉情山水是醉翁的理想生活狀態(tài)，學(xué)會(huì)與自然共生似乎更簡(jiǎn)單純粹、逍遙自在，其間透露出了天人合一的道家思想。

滁州地處偏僻、群山環(huán)繞，仿佛是與世隔絕的“桃花源”，隔離了世事紛爭(zhēng)，隔離了爾虞我詐，只剩下蔚然深秀的瑯琊山，清澈激越的釀泉，靜謐緩慢的四季之變和朝往暮歸的滁州人。滁州有山，山勢(shì)回環(huán)、林深秀美，滁州有水，水聲潺潺、傾瀉而下，如此自然風(fēng)光之中，有亭高踞泉上，有人歡飲其間。山水自然之景與亭臺(tái)人造之景、自然的律動(dòng)和人文的活動(dòng)兩相輝映、互為襯托，構(gòu)成一幅山水亭人合一的和諧圖景。

朝往而日出霧散，暮歸而云霧攏聚;春出野芳幽香，夏往樹木繁茂，秋去風(fēng)霜高潔，冬歸水落石出。朝夕、四季皆有其美，如此美景，惟醉翁前往之、找尋之、欣賞之、沉醉之、享受之、歌詠之，可謂高山流水遇知音。醉翁心之所向而已矣，不論朝暮變換、四季交替，常去常新，每每所見之景各異，其間樂趣無窮，自然之物本就有感、有情、有生命、有靈性，醉翁與其產(chǎn)生了共情，此乃醉翁與自然融而為一。

滁州人出游，見溪水深、魚兒肥，便有人支起一桿垂釣溪邊，有些孩童還爭(zhēng)相跳入溪中比賽摸魚;又見釀泉清甜，拿起酒盞隨性一邀，便造起酒來，酒香四溢，環(huán)繞而坐，連飲數(shù)杯，直至?xí)硲?另有人見滁州山環(huán)水繞、物阜民豐，上山砍柴、打獵、采野菜，下水摸魚、捉蝦，只為嘗一鮮。此乃眾賓客與游人的山水之樂也，從早到晚，歡聲笑語傳遍山林，不絕于耳，實(shí)是游人與自然合而為一的自在境界。

醉翁筆下、心中理想的“桃花源”大致如此。泉水如何奔騰不息、一去不返，四季如何變化多端、永不重復(fù)，天空如何或暗或明，變化不一，與滁州之外的險(xiǎn)惡官場(chǎng)、浮華生活相比，這里的人與自然、人與人之間都更加和睦、真誠、隨性，山水氛圍和人情氣息相輔相成，這種山水情懷與我國古代“天人合一”的思想是相呼應(yīng)的。只是醉翁的這種思想、情懷更注重自我審美、自身氣質(zhì)與自然山水的對(duì)接與和諧，與儒家《論語》中“仁者樂山，智者樂水;智者動(dòng)，仁者靜;智者樂，仁者壽”這種“山水比德”、仁智之樂相較，更顯真摯、自由、超脫。儒道兩家皆有熱愛山水、熱愛自然的思想共性，但二者在內(nèi)涵上卻迥然不同，道家重自由，看山看水是為了滿足自我審美;儒家重倫理，看山看水是為了強(qiáng)調(diào)道德價(jià)值。超脫了世俗人際關(guān)系看山水，看山還是山、看水仍是水，醉翁之意不在酒，亦不在仁智，意在山水，意在真我而已。

二.責(zé)任身份——太守

歐陽修雖是被貶，但既然做了這滁州知州，肩上就要擔(dān)起一方長(zhǎng)官之責(zé)，這與他恣意縱情山水并不矛盾，山水之樂乃放飛自我、放空心靈，百姓之樂則收束自我、守住職責(zé)。與范仲淹“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”不同，太守未憂其君，只憂其民，實(shí)是“有為”，亦是“無為”，顯露出濃厚的民本思想。

慶歷三年，太守到任之始，正直民眾冬閑之時(shí)，加之滁州地偏需要加強(qiáng)城防，便發(fā)動(dòng)百姓修補(bǔ)城墻。第二年夏天，太守又領(lǐng)導(dǎo)建造了豐樂亭，此處既可作為百姓休閑娛樂之地，又能時(shí)常用來操練閱兵，饑荒之年以防盜亂，穩(wěn)保一方平安。這與孔子“節(jié)用而愛人， 使民以時(shí)”的思想可謂不謀而合，可見太守之治理“有為”，“有為”之下，是物阜民康、社會(huì)安定。

滁州百姓生活富足，業(yè)余生活多樣。生活幸福者才能做到負(fù)重前行還高聲歌唱，生活安定者才能做到駐足隨意倚靠在樹下休憩，一方之地多數(shù)人生活富足才能做到游人不絕，百姓皆是太守“有為”之政的受益者。滁州人業(yè)余生活不僅是游山玩水，更有人“臨溪而漁”、“釀泉為酒”、上山狩獵、下水摸魚、采摘野菜，滁州自然資源、旅游資源本就豐富，百姓真正能沉浸在這好山好水之中享樂，真可謂百姓之福也。此外，滁州人的文化生活也是異常豐富的。太守宴飲賓客，不僅是行酒令、奏絲竹，更有投壺者、對(duì)弈者，好山好水、好詩好酒、好琴好棋是滁州人之樂，而百姓之樂就是太守之樂。

太守自幼熟讀儒家經(jīng)典，經(jīng)科考晉升官場(chǎng)，儒家思想對(duì)其熏染、影響很大，“民惟邦本，本固邦寧”，以民為本，為政以德的傳統(tǒng)儒家入仕觀念始終縈繞著他，即使被貶至如此偏僻之地，他也沒放下濟(jì)世為懷、積極有為的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。

太守的“有為”亦是“無為”。滁州地僻，遠(yuǎn)離京城，仍保留著淳樸民風(fēng)，再聯(lián)系當(dāng)時(shí)北宋的大環(huán)境，仁宗皇帝是史上為數(shù)不多的仁君，因此社會(huì)較為安定?；趦?nèi)外民情，太守大興“寬簡(jiǎn)”之政，這種順從民意、明察時(shí)務(wù)的治理之法就是一種“無為”，在《二十六史精華.宋史（2）》歐陽修傳中被闡釋為“把放縱當(dāng)成寬厚，把疏略當(dāng)成簡(jiǎn)便，那樣，政事就會(huì)廢弛，并且百姓也受到損害。我所說的寬厚，是不做苛刻催征的事;我所說的簡(jiǎn)行，是不搞繁雜瑣碎的事項(xiàng)罷了。”太守反對(duì)苛政，提倡簡(jiǎn)政，主張減稅、親民，這其間滲透著道家“無為而治”的治理思想，老子所謂的“無為”針對(duì)的是恣意妄為、肆意私欲的“有為”，并非“縱”，而是要遵循規(guī)律、尊重民意、順其自然，讓百姓自我發(fā)展，自我完善。

三.現(xiàn)實(shí)身份——?dú)W陽修

歐陽修四歲喪父，二十九歲已兩次喪妻，同年胞妹無依，三十九歲已兩次喪子，母親年老多病，這讓正處不惑之年的歐陽修早已滿頭花白。本就身世坎坷的永叔，仕途也是跌宕起伏，貶謫對(duì)古代為官之人來說并不是新鮮事，甚至感到習(xí)以為常，許多文人還因此留下了不朽之作。而歐陽修此次被貶的不同之處在于“盜甥”，被人誣告做了不倫之事，因道德問題、品質(zhì)問題、尊嚴(yán)問題被貶，即使是誣陷，也無法止住輿論，清白于他無地訴說，雖是誣陷，但對(duì)其名聲產(chǎn)生了巨大的影響，真可謂奇恥大辱。人生兩大不幸之事：?jiǎn)适е劣H、喪失尊嚴(yán)都?jí)旱搅怂^上。滁州宴飲，觥籌交錯(cuò)之間，眾賓歡也，而太守卻是一副蒼顏白發(fā)，顫顫巍巍，頹然乎立于其間，兩相對(duì)照，更顯孤苦伶仃。

經(jīng)歷了如此大的人生波折、受到如此黑暗的官場(chǎng)傾軋之后，拋卻醉翁的理想、太守的責(zé)任，歐陽修不過一介孤獨(dú)老翁罷了。在滁州這樣一個(gè)地方，有鴻鵠之志又何如，無人可訴，只能與青山、與綠水、與禽鳥、與魚、與酒相意會(huì)，游會(huì)之中，負(fù)者、歌者、老者、幼者、游者不絕如縷，人聲喧嘩，熱鬧非凡，但有誰可聽到歐陽修的肺腑之言，百姓只知其好山水、好飲酒。舉杯消愁似乎是歐陽修唯一忘憂的方式，明明是不勝酒力之人，“飲少輒醉”，但仍要舉杯，他是真好酒，還是好酒后的忘憂之樂，只有歐陽修才知道，醉后的自己可以醉情山水、可以醉心宴飲、可以見人之樂而自樂，可以拋卻一切煩憂，可以忘卻一切黑暗過往，可以掙脫世俗的束縛，可以展現(xiàn)真我。

醉酒是歐陽修自我寬慰的過程，苦中尋樂是他自我排解的方式，如此境遇之下還能有使己樂的追求，無不滲透著其“樂生”的思想，即以生為樂的曠達(dá)人生境界。京城流言四起，一群虎狼群起而攻之，無不中傷著歐陽修，人言可畏，既無法辯解，那就不去辯解，只去好好享受滁州的大好風(fēng)光，寄情山水、及時(shí)行樂，這于他不是逃遁、不是茍且偷生，而是一種智慧，一種自我保護(hù)。歐陽修沒為所謂的“仁”、“德”、“節(jié)”而放棄寶貴的生命，或許見證了太多至親的死亡，經(jīng)歷了太多的生死離別，他似乎撥開了眼前的霧，對(duì)“生”有異于常人的渴望，個(gè)人生命價(jià)值于他遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于社會(huì)道德價(jià)值。

樂生是中國儒道兩家都推崇的價(jià)值觀念，但其內(nèi)涵大相徑庭，儒家是以實(shí)現(xiàn)人生道德價(jià)值為樂，在這個(gè)過程中是可以犧牲自己的生命的;而道家則是以生命本身的存在為樂，為了保全“生”，是可以“無為”的，因?yàn)榈兰艺J(rèn)為生命本身的價(jià)值是凌駕于一切事物之上的。歐陽修的沉默是一種“無為”，并非他膽小如鼠，而是他有更珍視的東西讓他去享受醉翁之酒、安于太守之位。

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（作者介紹：?jiǎn)滔蛉?，三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院2019級(jí)碩士研究生）