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      楚人、吳人與越人的自我與他者認(rèn)同

      2020-06-01 07:26戚裴諾
      歷史教學(xué)·高校版 2020年5期
      關(guān)鍵詞:自我認(rèn)同

      摘 要 自先秦以來,王朝對于“天下”政治秩序的觀念存在著一個(gè)豐富變化的過程。具體而言,楚人以文化特征的改變,一直在華夏和蠻夷兩種稱呼間搖擺;吳人對楚人的牽制作用,使得他們被賦予了周王室后裔的身份;越人在自身實(shí)力強(qiáng)大的背景下,逐漸擺脫了楚人的控制,為自己構(gòu)建出大禹子孫的形象。伴隨著國家的一統(tǒng),楚人、吳人和越人所依托的政治體依次消失,但他們所蘊(yùn)含的文化概念卻持續(xù)存在。

      關(guān)鍵詞 自我認(rèn)同,他者認(rèn)同,楚人,吳人,越人

      中圖分類號 K2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼 A 文章編號 0457-6241(2020)10-0066-08

      作為描述空間政治秩序的重要觀念,“天下”的觀念發(fā)端很早?!渡袝贰对娊?jīng)》等上古文本中,即屢見對此觀念論述的內(nèi)容。在核心原則不變的情況下,有關(guān)“天下”政治秩序的觀念存在著一個(gè)豐富變化的過程。其中周成王時(shí)期的管蔡叛亂,或直接刺激了當(dāng)權(quán)者對統(tǒng)治外邦方式的思考。此后,我們還可以看到一則關(guān)于營建洛邑的占卜記載,則可視為統(tǒng)治者將這種政治空間觀念付諸實(shí)踐的直接表現(xiàn),其文曰:“成王在豐,使召公復(fù)營洛邑,如武王之意。周公復(fù)卜申視,卒營筑,居九鼎焉。曰:‘此天下之中,四方入貢道里均?!雹倜鎸χ艹跫姺钡木謩?,在鎬京之外復(fù)立洛邑,既可以使得周邊群體均衡路程奔波,便于朝見周王室,也體現(xiàn)出萬邦協(xié)和的圖景。而依照距離遠(yuǎn)近,旋即形成了“邦內(nèi)甸服,邦外侯服,侯衛(wèi)賓服,夷蠻要服,戎翟荒服”②的局面。自視是政治和文化中心的中原人,對于周邊人群的認(rèn)同,則依據(jù)與自己的空間距離并結(jié)合血緣關(guān)系作出政治和文化的判定,即先秦時(shí)廣為流傳的所謂“五百里甸服,千里侯服”之說,以及因此形成的由中心向外遞減關(guān)系的“天下”觀。

      縱觀先秦至魏晉的歷史,作為文明后起區(qū)域,楚、吳、越三地在改變自身內(nèi)外之別的認(rèn)同時(shí)候,還直接影響整個(gè)中國的政治和文化空間秩序的認(rèn)知,進(jìn)而影響不同時(shí)代史家對與之相應(yīng)的空間秩序做出事實(shí)判斷和價(jià)值判斷。本文循此思路,利用各文本間的差異,依次梳理先秦至魏晉間史書中楚人、吳人與越人的自我與他者認(rèn)同的轉(zhuǎn)化,從而分析有層次的人群書寫方式,揭示不同空間的不同文化族群,在不同的歷史情境中,自我和他者、中心與邊緣等認(rèn)知的游移變動,尋找出其蘊(yùn)含的內(nèi)在邏輯。

      一、身份易變的“楚”

      不少學(xué)者利用簡牘材料,就秦人統(tǒng)一六國前后對“天下”的認(rèn)知展開了梳理。如工藤元男③和渡邊英幸④將秦的統(tǒng)治模式劃分為三至五個(gè)層級;朱圣明認(rèn)為秦利用法律,將“本土與臣邦構(gòu)成了秦屬(秦境);秦屬與外臣邦又共同組成了秦國之‘天下。”①事實(shí)上,早在西周至春秋戰(zhàn)國時(shí)期,以楚人為代表,即對自身在“天下”層次中的地位有深刻理解,并形成自我認(rèn)知且影響周邊人群。

      在回顧先秦以來各地人群自我認(rèn)同與他者認(rèn)同的問題之際,于逢春曾以《史記》為例分析道,“讓蠻夷之楚、吳、越進(jìn)入‘世家”,②并使得南越、東越等得以樹碑立傳,是一種情理之中的事情。究其原因,這顯示的是“海內(nèi)一統(tǒng)”的王朝格局。而楚、吳與越三方力量又曾長期交匯碰撞,以至形成了“具有明顯的區(qū)域意義和特征”的爭奪態(tài)勢,“是中原爭霸在南方地區(qū)的預(yù)演和翻版”。③相關(guān)傳記的背后,蘊(yùn)含著有關(guān)族源、身份轉(zhuǎn)化等問題的取舍。為了能夠更好地理解三者間的關(guān)系,以及此后歷代有層次的東南地域人群書寫的緣故,分析當(dāng)然要從他們中最先與中原政治、軍事博弈的“楚”開始。

      在楚國國君熊渠執(zhí)政階段,身處中原的周夷王無力控制政局,故而楚人得以“興兵伐庸、楊粵、鄂”。④事實(shí)上,此次征伐,本不合當(dāng)時(shí)禮制。但楚君以“我蠻夷也,不與中國之號謚”為借口,達(dá)到粉飾自己行徑的效果。無獨(dú)有偶,兩百余年后楚王熊通征伐隨國時(shí),也當(dāng)仁不讓地指出:“我蠻夷也。今諸侯皆為叛相侵,或相殺。我有敝甲,欲以觀中國之政,請王室尊吾號?!雹菀庵钢性c己不甚相同,楚能使得遜于自己的人群臣服,自立為王應(yīng)屬必然。

      若細(xì)觀兩位楚王談及自己確為“蠻夷”的言論,卻可以發(fā)現(xiàn)楚人對于其身份認(rèn)識的變化。就熊渠而言,利用“蠻夷”身份,標(biāo)榜與“中國”有所差異,就能夠不遵守周王室制定的各種禮儀秩序,便于發(fā)動戰(zhàn)爭??稍谛芡磥?,本為“華夏”的中原,實(shí)則處于征伐四起的局面。而楚國雖身為“蠻夷”,但擁有相對平靜的局勢,且能有效統(tǒng)治周邊,不如拋棄原有稱號,最終與周天子平起平坐。

      受第二種思維影響,楚人加強(qiáng)了深入中原腹地的活動。史載,楚國曾派臣子獻(xiàn)禮周天子,獲賜胙肉,并得到“鎮(zhèn)爾南方夷越之亂,無侵中國”⑥的召告。由是,楚國擴(kuò)展了千里土地。此后,楚莊王曾率師討伐陸渾戎。在返回時(shí),問鼎之大小重量。雖然周天子之臣王孫滿拒絕了這個(gè)無理要求,但相關(guān)歷史過程應(yīng)體現(xiàn)出楚人對自身能獲得“華夏”身份及權(quán)力的渴望。

      干春松指出,“夷夏之間并不存在一個(gè)固定的分界,而是處于不斷的升降過程中”。其背景在于,夷夏間的界限是“政治之良善和文明之發(fā)展與否”。⑦處于中原以南的楚地,本已經(jīng)是邊陲之帶,且相較于周人自身“尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之”⑧的風(fēng)俗,楚人還尚在“簡賢務(wù)鬼,信巫祝之道”⑨的階段。而與周同為姬姓的晉國諸侯,也有著類似“楚為荊蠻,置茅蕝,設(shè)望表”⑩的看法。但是,楚人王族對祖先“或在中國,或在蠻夷”認(rèn)知,亦使得他們內(nèi)部,對自我和“他者”產(chǎn)生了有層次的劃分。

      在當(dāng)時(shí)之人看來,華夏是“以詩書禮樂法度為政”,蠻夷則是“文身斷發(fā),黿鱔與處”。但二者之間,卻能夠利用“諸侯用夷禮則夷之,夷而進(jìn)于中國則中國之”的方法來實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化。考察楚人的歷史記憶,可以發(fā)現(xiàn)其標(biāo)榜自身乃是帝顓頊高陽之后的證據(jù)。唯因政治疏遠(yuǎn)的緣故,導(dǎo)致其長時(shí)間被排除在華夏認(rèn)同的群體之外。這一階段楚人雖“未能徹底融入周共同體中”,卻應(yīng)該體察到了周王室及中原人群對“天下”的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。故在楚莊王十三年(公元前601年)“楚為眾舒叛,故伐舒蓼,滅之”以后,“楚子強(qiáng)之,及滑汭,盟吳、越而還”。面對實(shí)力較強(qiáng)的楚,周邊小國和部落或被吞并,或予以臣服。而吳、越,則也與之成為結(jié)盟的狀態(tài)。遂使得楚“挾王室之義”,成為五伯之一,并由此加強(qiáng)了對東南地域的掌控。

      梳理史料,我們可以發(fā)現(xiàn)春秋之后的楚人,在各方面都盡可能地向中原學(xué)習(xí)。如楚莊王統(tǒng)治時(shí),他就聘請了士亶教導(dǎo)太子研習(xí)各種經(jīng)典。其間,士亶表達(dá)了“蠻、夷、戎、狄,其不賓也久矣,中國所不能用也”的觀點(diǎn),意在說明楚人脫離蠻夷的身份,才能進(jìn)入“天下”的體系之中。與此同時(shí),晉楚邲之戰(zhàn)發(fā)生后,楚莊王也拒絕了臣屬潘黨提出的“收晉尸,以為京觀”,即“積尸封土其上”①的建議,而是流露出“夫文,止戈為武”的態(tài)度,以《周頌》止諫,體現(xiàn)出對華夏文化心向往之的特點(diǎn)。

      及至秦漢,兼并戰(zhàn)爭將楚的故地劃入王朝疆域。但政治體的覆滅,并不完全代表文化概念的消失。身份的再次轉(zhuǎn)化,使得當(dāng)?shù)丶八鶎偃巳河坞x于中原之外。新納入中央政權(quán)版圖的地區(qū)與舊土間,仍存有明顯界限。如“荊新地”出土的里耶秦簡中,有著“都鄉(xiāng)黔首無濮人、楊人、臾人”(9-2307),“廿六年六月癸丑,遷陵掾訊楚蠻,蠻衾□”(12-10a)和“鞫之:越人以城邑反,蠻衿害弗智〔知〕□”②(12-10b)等內(nèi)容。前一條,專門注明了當(dāng)?shù)貨]有濮人、楊人和臾人等特定群體;而后兩條,則是對當(dāng)?shù)馗魅后w間民眾關(guān)系案件的審理記錄。秦人只能通過楚人的轉(zhuǎn)述,去了解當(dāng)?shù)赝林母鞣N情況,反映出新入駐的秦統(tǒng)治者與楚人、越人之間的關(guān)系。此外,還需要提及的是,西漢時(shí)期在本屬于楚的核心區(qū)附近,長時(shí)間存在著異姓長沙國??嫉谝淮L沙王吳芮身份,他本是番陽令,秦末曾“率越人舉兵以應(yīng)諸侯”,③又輾轉(zhuǎn)于項(xiàng)羽和劉邦之間,并獲封為王,得以內(nèi)附。雖然它與尚由趙佗割據(jù)的南越在自然地理方面有著共同的“卑濕”氣候,但文化上的認(rèn)同與經(jīng)濟(jì)的緊密依賴,使得長沙國人成為了漢王朝抗擊“越人”的先鋒,與自我標(biāo)榜為“蠻夷”的南越之人仍有明顯界限之分。

      二、居于中原和蠻夷中間的“吳”

      由于“楚”對中原的政治壓力,作為“天下”范圍內(nèi),另一個(gè)溝通中原與東南之地的橋梁,“吳”具有重要地位。在世人看來,“周之子孫封于江漢之間者,楚盡滅之”。④此時(shí),“吳”雖居遠(yuǎn)離中原,卻被賦予了周之后裔的身份。究其緣故,一方面源自它可以與“楚”展開抗衡,另一方面它能夠維持周在東南地域的影響力。

      回顧有關(guān)“吳”早期歷史的敘述,相關(guān)記載大多留存于《史記·吳太伯世家》中。其稱,吳人的祖先是古公亶父子孫,與周王室同宗。因少弟季歷賢惠能干,所以太伯和其弟仲雍奔離故地。周武王克殷之后,太伯和仲雍后裔周章得以在東南之地建國,并命名為“吳”。又另封其弟在夏朝的舊地為虞國,當(dāng)是虞仲。唯中原之虞國滅亡后,吳國方才顯赫。然而,與此記載相異的是,同書的《周本紀(jì)》卻描述太伯和虞仲是兄弟二人共同逃往南方。對于兩者的抵牾,《史記索隱》只好以“仲雍稱虞仲”,而“后代亦稱虞仲,所以祖與孫同號也”⑤的說辭解釋,但這又引出了吳國從何而來的問題。

      王明珂利用考古材料,勾勒出典籍中所記載的“太伯奔吳”故事,可能發(fā)生在“夨”國(今陜西寶雞汧水)附近。⑥然而,平王東遷后,雖周王室已不能再掌控天下大事,但對卻誰是祖先的分封對象,還是應(yīng)該清楚的。那么,春秋末期以降,是什么使得“吳國王室自認(rèn)為也被當(dāng)時(shí)部分華夏認(rèn)為是姬姓之國”⑦呢?在他看來,由于此時(shí)的楚國,已經(jīng)對華夏安危產(chǎn)生重大影響,吳人卻能夠“站在諸夏這一邊與楚為敵”,這樣才“一再肯定吳國王室的華夏身份”。⑧據(jù)記載,除卻前已述及的問鼎中原及晉楚之爭外,楚國還有屢次伐鄭和楚共王攻占宋國等行動。為此,晉侯實(shí)行了“聯(lián)吳疲楚”的措施,加強(qiáng)吳人對楚人的牽制作用。吳王僚十二年(公元前515年),吳國一掃起先的敗績,借由楚平王喪事,曾“圍楚之灊”。①其后,又有“吳人侵楚,伐夷,侵潛、六”及“吳子使舒鳩氏誘楚人”等事件發(fā)生,一定程度上抑制住了楚人的擴(kuò)張態(tài)勢。特別是吳王闔閭與蔡侯、唐侯共同伐楚,導(dǎo)致楚囊瓦三戰(zhàn)皆敗,展現(xiàn)了吳人可以作為中原抵御楚人北上的重要幫手,以及其能夠挑戰(zhàn)“楚”地位的特征。

      然而,正如“天下”概念所擁有的豐富含義,凡是嵌入這個(gè)體系的人群總是會將“更遠(yuǎn)的異族視為‘蠻夷戎狄”。②某種程度上,那些居于更遠(yuǎn)地域的人群確實(shí)也充當(dāng)起了這類角色。有學(xué)者認(rèn)為,在吳楚對抗之際,“吳之所憂者,乃不在楚而在越”。③雖實(shí)力不及于吳,但越人群體作為新興力量,借由依附楚人而開始挑戰(zhàn)吳人的權(quán)威。期間,越人數(shù)次對于楚的進(jìn)攻予以支持。如楚靈王四年(公元前537年)冬,“楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、陳子、徐人、越人伐吳”;楚平王十一年(公元前518年),“楚子為舟師以略吳疆?!酱蠓蝰汜韯谕跤谠フ轮疀I,越公子倉歸王乘舟”。④由此,展開了吳越相互間你來我往的紛爭。吳王闔閭五年(公元前510年),“吳伐越,始用師于越也”。而當(dāng)吳揮師楚國郢都時(shí),“越入?yún)?,吳在楚也”,⑤令吳國腹背受敵,最終退兵。嗣后,吳越間展開了長達(dá)三十余年的戰(zhàn)事。在吳王夫差北上與魯哀公和晉定公會盟的時(shí)候,越人更是直搗吳的國都姑蘇城內(nèi),俘虜并殺死太子友,并為十?dāng)?shù)年后的吳國滅亡埋下了伏筆。上述這些,無不體現(xiàn)了吳作為東南地域名義上的華夏代言人,所遭受東南地域蠻夷帶來的挑戰(zhàn)。

      值得注意的是,縱使“歷史記憶”中的吳國,已經(jīng)成為周的“兄弟之國”,卻仍有一個(gè)逐步被接納的過程。據(jù)《史記·趙世家》記載,戰(zhàn)國趙武靈王欲改胡服騎射,面說其叔公子成時(shí),曾說道:“夫翦發(fā)文身,錯(cuò)臂左衽,甌越之民也。黑齒雕題,卻冠秫絀,大吳之國也?!雹捱@說明,在中原人的記憶中,吳地和越地的百姓形象,仍與狹義的華夏有著明顯區(qū)別。稍晚,在《國語》的記載中,有吳國以周宗室血脈期冀振興中原的敘述,曰:“天子有命,周室卑約,貢獻(xiàn)莫入,上帝鬼神而不可以告。無姬姓之振也,徒遽來告?!雹咝娲藭r(shí)的吳人,已逐漸擺脫從前與中原格格不入的蠻夷形象。

      自秦漢以后,凡居于此地者,已無關(guān)太伯后裔。然而,歷史記憶的深刻仍讓“吳”成為文化地理概念,得以保留。此時(shí)的中原地區(qū)人群,對于自身和吳、越兩地產(chǎn)生了有遞進(jìn)式的認(rèn)同觀。

      最明顯的例子是,漢高祖即以“患吳、會稽輕悍”,⑧將宗親劉濞分封到沛地,并命名“吳國”。又以勾踐后裔分封為“越王”,可見兩者之間,孰與漢中央朝廷關(guān)系更近。同時(shí),“吳”與“越”之間的矛盾,也確實(shí)存在。如吳王劉濞舉兵之后,曾往東南方向逃竄,而“吳之叛逆,甌人斬濞”。⑨景帝三年(公元前155年),改吳國之吳郡屬漢且降為縣,另置江都國。隨后,會稽郡不僅兼并原東越之地,還將吳縣等縣域納入?yún)^(qū)劃。而東漢至魏晉期間興盛的地志類書籍,也能讓今人一窺該時(shí)代南方人群的形象。以撰述于東漢時(shí)期的《吳越春秋》和《越絕書》為例,前者是以歷史時(shí)間為序,將散落于各典籍中的歷史事件串聯(lián)起來,講述的是“二國之興而僨,僨而興,斯昭昭矣”的故事。而后者則開篇既有概括性敘述,篇末又有總結(jié)評論性文字,以表達(dá)作者或當(dāng)時(shí)社會對有關(guān)事件的看法。這兩部書亦都有著借書名,體現(xiàn)其或“內(nèi)吳外越”,或“揚(yáng)越抑吳”,兩種相斥的書寫觀念,也為我們了解東漢史學(xué)思想提供了一種思考空間。

      三、禹之后裔的“越”

      作為占據(jù)東南地域廣大土地的另外一支著名人群,越人曾有著長期依附于楚國的情況。而伴隨著自身實(shí)力的強(qiáng)大,在越人歷史記憶中,逐步經(jīng)歷了從自詡是“楚國之后”到“禹之后裔”的身份認(rèn)同過程。與此同時(shí),面對后來者的吳人,越人視自身為東南地域文化的最佳代表。

      魯西奇以楚莊王十三年(公元前601年)盟吳、越之事推測說:“越也很可能通過楚而首次為中原諸國所知?!雹俟试谟懻撛饺巳后w的來源時(shí),《墨子·非攻下》載:“越王繄?zhí)?,出自有遽。”②孫詒讓解釋說“翳虧”即越祖無余,“有遽”即楚君熊渠?!秶Z》韋昭注有:“勾踐,祝融之后,允常之子,羋姓也。《鄭語》曰:‘羋姓夔、越?!妒辣尽芬嘣疲骸?,羋。姓也?!雹叟c此同時(shí),《漢書·地理志》注文中的“臣瓚曰”也有類似說法。④從而,形成了“越人出自楚國”之說。

      不同的是,秦漢魏晉間多數(shù)史書敘述越人的起源時(shí),與上述說法存在較大分歧,可以被概括為“越為禹后”說。如《史記·越王勾踐世家》《吳越春秋》等均提到,越人的形成是夏朝君主少康將自己的庶子分封至該地,“以奉守禹之祀”。經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展,逐漸形成了越人群體。此外,兩晉間賀循的《會稽記》亦認(rèn)為:“少康,其少子號曰于越,越國之稱始此”,⑤越國乃因君之名而得名。

      “越為禹后”之說雖然最流行,但卻有瑕疵。東漢王充在《論衡》指出:“巡狩考正法度,禹時(shí)吳為裸國,斷發(fā)文身,考之無用,會計(jì)如何?”⑥為彌合正反雙方觀點(diǎn),唐人顏師古則提出“越之為號,其來尚矣,少康封庶子以主禹祠,君于越地耳”,⑦即南方諸族以越自稱,那是仰慕大禹。

      對于上述意見,如宋人羅泌就提出“非姒姓之越”⑧觀點(diǎn),清代的考據(jù)大家錢大昕,依據(jù)夏殷周世系,推斷越侯應(yīng)始封自殷周更迭之際。⑨而清人梁玉繩,對大禹葬于會稽和封庶子少康等故事,均提出了質(zhì)疑,指出戰(zhàn)國時(shí)期方有此說。⑩近些年來,陳橋驛、陳志堅(jiān)等學(xué)者,則分別從越國“有意識散布”和“新族群理論”兩種角度,分析這番差異產(chǎn)生的原因。

      但從歷史知識論來看,即使是托古之語,在歷史記憶的建構(gòu)過程中選擇何人為祖先,是應(yīng)該有著對于現(xiàn)實(shí)社會的考慮。相關(guān)原因大致如下。

      眾所周知,禹是有治水之功的“圣人”,并曾巡幸“天下”,在該階段普遍受到人們的尊敬。故《尚書·禹貢》有“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川”之語,《詩經(jīng)》中有“洪水芒芒,禹敷下土方”之句。而涉及大禹的出土器物,諸如“豳公盨”和“秦公簋”等,也以相似的形式,將自己的祖先和歷代帝王愛民、善治國典范的大禹關(guān)聯(lián)起來。揚(yáng)·阿斯曼在總結(jié)各地人類早期歷史時(shí)曾談及,“對記憶來說,有一種強(qiáng)大的刺激來自統(tǒng)治的需要……即存在于時(shí)代見證人所擁有的活生生的回憶和對‘起源神圣化的說法之間的缺口”。故若能將自己的祖先和歷代帝王愛民、善治國典范的大禹關(guān)聯(lián)起來,則可以極大地提升自身地位。

      在漢代,《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》曾批評時(shí)人“世俗之人,多尊古而賤今”,《論衡·齊世篇》也有“秦、漢之士,功行譎奇,不肯圖今世之士者,尊古卑今也”的看法。正是在這個(gè)背景下,世間多尊崇禹的場景。如《日書》中屢見“禹須臾”“禹步三”的內(nèi)容,被視作是因“昔者姒氏治水土,而巫步多禹”而產(chǎn)生。其實(shí),這種思維慣性影響頗深。在秦始皇南巡時(shí),就曾“上會稽,祭大禹,望于南海,而立石刻頌秦德”。①可見,無論后世君臣是否與禹有血緣上的承襲,若能在身處共同地域方面建立聯(lián)系,者將會有利于在文明記憶里找到適合的位置。

      還值得注意的是,成書于晉朝的《會稽典錄》,曾記載王朗問及會稽人虞翻說:聽說“士人嘆美貴邦,舊多英俊”,你“雅好博古,寧識其人邪”?虞翻在描述了會稽一帶的山川形勝、土地物產(chǎn)以及地理位置后,又評論了21位漢代人物,詳細(xì)地?cái)⑹隽诉@些鄉(xiāng)賢的昭昭業(yè)跡。值得注意的是,當(dāng)王朗說到“是既然矣,潁川有巢、許之逸軌,吳有太伯之三讓,貴郡雖士人紛紜,于此足矣”時(shí),虞翻的回答是:“……昔趙王翳讓位,逃于巫山之穴,越人薰而出之,斯非太伯之儔邪?且太伯外來之君,非其地人也。若以外來言之,則大禹亦巡于此而葬之矣”,即將原吳地的開國之君太伯視為“外來之君,非其地人也”。②至于大禹,雖是“巡于此而葬之矣”,卻屬于“善生俊異”的代表。在居住于越的虞翻看來,所謂禹之后裔的“越人”,才最能代表江南文化。于是,在一般歷史文本中呈現(xiàn)的“中原—吳—越”由近及遠(yuǎn)的文化優(yōu)劣階序,由認(rèn)知者地望的不同而呈現(xiàn)出順序相反的階序,即一個(gè)由遠(yuǎn)及近的文化認(rèn)同的分布空間。

      四、層次邊緣的“越人”形象

      前已提及,縱使歷史記憶中的越人祖先已是大禹后裔,但是越人的形象仍有些模糊。同時(shí),距離上的隔閡、居于“天下”層次的邊緣又使得遺留下的歷史記載多以轉(zhuǎn)述的形式出現(xiàn),由此引發(fā)敘事時(shí)段漫長、材料相對缺失等問題,以致兩漢史籍只能在一些篇章“借助模糊和留白建立起一種松散的關(guān)聯(lián)”,③將間斷的各歷史事件,按照一定次序予以排列,轉(zhuǎn)變?yōu)橛兄昂蟪薪雨P(guān)系的對象。并且,利用同其他人群“和”與“戰(zhàn)”的關(guān)系,去展現(xiàn)越人形象的演變。

      上述幾點(diǎn)在《史記·越王勾踐世家》對“越人”歷史的敘事中有著明顯的表現(xiàn)。全篇在介紹了少康庶子是越地的開國之君后,轉(zhuǎn)而就記敘了闔閭、夫差和允常、勾踐兩代吳越君王相怨紛爭的故事。至于楚兵伐越,導(dǎo)致春秋越國王系斷絕,但七世后的閩君搖,仍被視作是越王子嗣,更是如此書寫方式的體現(xiàn)。正是省略大量時(shí)間的事件鏈條及以對方視角觀察事件發(fā)展的方式,為此后的相關(guān)傳記敘事的展開奠定了基礎(chǔ)。

      轉(zhuǎn)入秦末漢初,關(guān)東豪杰揭竿而起使得統(tǒng)一六國后本已廢置為郡縣的東南之地,再次擺脫了中央朝廷直轄統(tǒng)治。此時(shí)各方勢力雖多復(fù)以“越”稱呼,但聯(lián)系事實(shí)上卻十分松散。其中,以南越和東越兩派最大,史家遂并分別作傳。

      南越國首任君主趙佗本是真定人,秦朝置桂林郡、南???、象郡等區(qū)劃時(shí),遷徙中原的民眾與當(dāng)?shù)赝林s處,趙氏被任命為南??埓疃粝?。緊接著,《南越列傳》就敘述了趙佗如何被南海尉任囂委以重任,從而實(shí)現(xiàn)了割據(jù)一方的夙愿。

      在史籍中我們看到,本出身漢地的趙佗,以“蠻夷大長老夫臣佗”④的名號自居。而面對外部挑戰(zhàn)和機(jī)遇時(shí),南越通過禮儀制度、經(jīng)濟(jì)等方面的應(yīng)答來表現(xiàn)出自己的理解。如“高后時(shí),有司請禁南越關(guān)市鐵器”,則“佗乃自尊號為南越武帝,發(fā)兵攻長沙邊邑”;⑤漢文帝為趙佗的祖墳“置守邑,歲時(shí)奉祀”,使得趙佗下令“自今以后,去帝制黃屋左纛”;⑥而“天子使莊助往諭意南越王”,促成文王趙胡“遣太子?jì)臊R入宿衛(wèi)”。⑦可以看出,對于武王趙佗和文王趙興而言,正是因?yàn)楫?dāng)?shù)赜兄漠愑谥性娘L(fēng)俗、隔絕的關(guān)隘,方才產(chǎn)生了保護(hù)自身得以生存的機(jī)制。而久居長安的趙嬰齊與樛氏女的入主,以及“三歲一朝,除邊關(guān)”的政策實(shí)施,使其文化與經(jīng)濟(jì)方面的獨(dú)立被逐漸消磨。特別是蒼梧王趙光臣屬漢朝,導(dǎo)致與其有著姻親關(guān)系的呂嘉最終腹背受敵,身亡國滅,為后世留下了“君臣不協(xié),卒從剿棄”⑧的評價(jià)。

      稍與南越有異,《史記·東越列傳》全篇向上追憶到先秦歷史,從而接續(xù)禹跡作為開端;向下對同為春秋越國子嗣的閩越與東甌兩國,交替敘述。每個(gè)重要年份,既是“情節(jié)”轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵因素,也成了此地君臣命運(yùn)轉(zhuǎn)折的重要節(jié)點(diǎn)。在相關(guān)文本之中,司馬遷選取“漢五年”“孝惠三年”等八個(gè)年號,構(gòu)成了閩越與東甌國建立、收留吳王、內(nèi)部相爭、兩擊南越、分立為王、擅自稱帝和漢軍入境諸多能夠表現(xiàn)其興衰過程的圖景。而當(dāng)東甌地削之后,閩越又實(shí)則一分為二。作為閩越歷史上最重要的主動出擊,“建元六年,閩越擊南越”。①接下來,卻引發(fā)了其內(nèi)部的重大危機(jī)?!疤熳颖鴣碚D”,促使馀善殺其兄閩越王郢以自保。隨后,西漢中央朝廷將無諸之孫丑立為越繇王并“奉閩越先祭祀”,又“立馀善為東越王,與繇王并處”,②卻將局面變得更加復(fù)雜化,也令史籍中的裁剪具有深意。而處于同時(shí)間段的東越王與繇王,此刻則以一條主線和一條輔線被描寫出來。在前文中不曾出現(xiàn)的越之宗室,均在“轉(zhuǎn)述”的情境下紛紛登場,并最終取得“禹之余烈”的評價(jià)。由是可見,史書撰寫者期冀用《東越列傳》彰顯善惡的作用不言自明。

      在考察《史記》有關(guān)“越人”的敘事時(shí),我們還可以注意到,敘事主體的立場對于歷史書寫的影響。尤其是因視角轉(zhuǎn)化造成的同一事件敘事中心與邊緣視野的錯(cuò)位。

      由于所述時(shí)代的重疊,《漢書·西南夷兩粵朝鮮傳》與《史記·南越列傳》相比,自然而然地鮮見新的歷史事件。但是,執(zhí)筆者班固卻為南越的傳記增添了些許內(nèi)容。而正是由于這些增添材料的加入,使得以中原為核心的主體性進(jìn)一步增強(qiáng)。如漢與南越交往時(shí),漢文帝給南粵王所下詔書的詳細(xì)語句,有“遣人存問,修治先人?!雹壑裕w現(xiàn)了對趙氏的關(guān)懷。隨后,趙佗以“祭祀不修”為借口,去帝號改稱王,并仿上古之制,用南海等地的白璧、翠鳥、犀角之類珍貴物品進(jìn)奉為報(bào)。這番增補(bǔ)無不展現(xiàn)出漢王朝的強(qiáng)大實(shí)力,以及周邊群體對中原的仰慕之情。

      但凡傳統(tǒng)史書中涉及中原以外的世界時(shí),往往會出現(xiàn)“想象一些邊遠(yuǎn)強(qiáng)國為黃帝之裔”④的思維定式,并以此勾連出他們與自己相近卻又不同的微妙關(guān)系,使得史書對周邊人群的記載籠罩上了“他者”敘述的面紗。那么,身處漢王朝邊緣的越人是如何認(rèn)識自己的歷史形象呢?

      令人慶幸的是,自南越國王宮內(nèi)J264古井出土的簡牘為當(dāng)下研究提供了有效的線索。其中,一枚寫有“遠(yuǎn)我等擊盈,已擊,乃歸南?!雹莸哪緺?,用反向視角將歷史文本中的“他者”轉(zhuǎn)化為“我者”。根據(jù)何有祖2010年的觀點(diǎn),原文應(yīng)改釋為“遠(yuǎn)我等,擊盈,已擊,乃歸南?!保匏埔阅显絿目谖?,描繪了一場重大戰(zhàn)事?!斑h(yuǎn)我等”可以與傳世典籍“今高后聽讒臣,別異蠻夷,隔絕器物”⑦記載相合,是漢朝疏遠(yuǎn)南越的意思;“盈”是基于人名上的“以某人名代稱某勢力”標(biāo)志,代表了漢惠帝劉盈等為主的西漢中央軍事勢力。秦時(shí)有南??っ显酵踮w佗也曾在此任職;漢武帝后亦有之,相關(guān)名稱長久不廢。依秦末南??し秶挥谥性c嶺南溝通的要道上,是南越面對漢朝實(shí)際控制區(qū)的前沿地帶,抑或?yàn)槟显降牧硪淮Q??紤]到簡牘發(fā)現(xiàn)地為南越國宮殿區(qū),當(dāng)為影響時(shí)政的遺留物品。木簡中直呼對方君主的諱名,反襯出越的主體性,頗與中原帝王口吻相似。因以推之,該簡不僅佐證了西漢前期漢越相爭的歷史事實(shí),并且是以南越國等周邊政權(quán)的視角,對中原王朝形象進(jìn)行的另一番的描繪。

      總體來說,自先秦至魏晉間,史書對于東南地域人群的書寫,以有層次的面貌呈現(xiàn)。起先,楚人用禮儀模式與中原的異同,在“蠻夷”和“華夏”間,切換著自己的身份。而為了抵御楚人對中原的政治與軍事施壓,吳國王室與周天子的同宗身份則愈發(fā)凸顯。越人當(dāng)為最后進(jìn)入史籍書寫的群體。為改變依附其他人群的地位,越人最終選擇借由大禹巡視的故事,在歷史記憶中書寫出連續(xù)卻仍有破綻的世系。伴隨著國家的一統(tǒng),楚人、吳人和越人所依托的政治體依次消失。但他們所蘊(yùn)含的文化概念卻持續(xù)存在。概而言之,這些變化的背后,反映的是傳統(tǒng)史學(xué)敘述模式下引發(fā)的回憶,以及對現(xiàn)實(shí)政治考慮的外在體現(xiàn)。

      【作者簡介】戚裴諾,北京師范大學(xué)歷史學(xué)院博士研究生,主要研究方向?yàn)槭穼W(xué)理論與史學(xué)史、秦漢史。

      【責(zé)任編輯:王向陽】

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